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Parent Category: Budismo en español
Category: Vajrayana en español
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Lama Sherab: Enseñanzas.

SER CONSCIENTE DEL ESPACIO.

¡Se consciente del espacio!

¡No permitas que la consciencia sea consciente de las cosas, diciendo que es esto, y que sea eso!

¡Tan solo sé!

OM ARA PADSTA NADI, OM ARA PADSA NADHI, OM ARA PADSA NADHI.

Editado a 08/06/2012.

ENTRENANDO LA MENTE.

El segundo aspecto en el entrenamiento para reconocer completamente la visión es como observar a la mente que aprehende. Primero, nos sentamos con nuestro cuerpo manteniendo la postura de los siete puntos; dejamos que el viento, el habla, y la respiración permanezca en su estado natural, y no permitimos que la mente esté tensa. No nos concentramos con la mente.

No permitimos que esté completamente relajada, ni permitimos que vague. No la atamos, ni permitimos que se pierda, ni pensamos en nada. Especialmente, no hacemos ningún cambio o manipulación de la conciencia o consciencia.

No intentamos hacer nada, o imponer nada. Déjala ser completamente espontánea, sin querer cambiar nada, sin intentar impedir el surgimiento de los pensamientos, ni intentar manipularlos de cualquier modo.

Tan solo déjala en su estado espontáneo y natural.

De esta manera, nosotros no miramos hacia fuera e intentamos ver cosas; miramos a ese estado. Nosotros recordamos ese estado, el rostro de esa consciencia. ¡Obsérvala, observa esa consciencia! ¡Solo se consciente de esa consciencia! ¡Consciente de la consciencia!

Editado a 11/09/2014.

CREENCIA.

“No creas en nada solo porque una persona considerada sabia lo ha dicho. No creas nada tan solo porque una creencia es generalmente aceptada. No creas nada tan solo porque se dice en los libros antiguos. No creas nada tan solo porque se dice que tiene un origen divino. No creas nada tan solo porque algún otro lo cree. Cree tan solo aquello que tú has comprobado, y que juzgues que es verdad.” – El Buda.

Editado a 16/04/2013.

MÁS ALLÁ DE LA APREHENSIÓN.

“¡No hay nada que sea encontrado, es como el cielo!”

Nosotros decimos que hay cielo, pero si miramos con detenimiento dentro de él, no hay nada que pueda ser encontrado. La experiencia es algo que no podemos explicar, algo que está más allá de toda expresión. Por eso es por lo que siempre se dice que la naturaleza de los fenómenos está más allá de toda expresión, que es algo que está más allá de los conceptos. Siempre que elaboramos un concepto, llegamos a un final.

Nosotros decimos: “esto es así”; y cuando elaboramos un concepto como este, supone un error, ¡puesto que es una conceptualización!

¡Es una idea o una imagen, algo que no existe tal como es!

Por tanto, la naturaleza verdadera está más allá de la expresión, no solo es inexpresable, sino que también está más allá de la conceptualización y la aprehensión. Por esto es por lo que “estar más allá de la aprehensión” es algo que ha de ser entendido a través de la experiencia directa, y no puede ser entendido en base a conceptos; y también es por lo que estamos diciendo que uno tiene que ir más allá de los conceptos y tener la experiencia de no dualidad, porque la no dualidad es una experiencia y no un concepto. No dualidad no significa meramente “la nada”, es la experiencia de ver directamente sin la presencia de las conceptualizaciones. Cuando somos capaces de conseguir esto, ¡entonces tenemos la experiencia de rigpa!

Editado a 13/11/2014.

 CUERPO, HABLA, Y MENTE.

Como todos debéis de saber, todas nuestras experiencias, son experiencias que obtenemos a través del cuerpo, habla, y mente; y nuestras tendencias habituales lo son también de cuerpo, habla, y mente. Por tanto, todas las prácticas Vajrayana son realizadas dentro de estas tres particularidades.

Editado a 07/06/2012

DHARMADATHU.

Cuando hemos estado practicando esas maravillosas enseñanzas del Dharma, y hemos pacificado toda clase de fabricación, la realidad verdadera se revela, y el propio Dharmadathu es revelado. Este es el Sendero de la Visión, los Campos de los Budas.

Editado a 13/03/2018.

ENGAÑOS DEL ESTADO ONÍRICO.

En la práctica del yoga del sueño de Vajrasattva, hablamos de dos engaños. El sueño que se produce cuando uno está durmiendo, y el sueño del estado de vigilia.

Para resumir, en el sueño del estado de vigilia, nosotros nos entrenamos en verlo todo como un sueño. En el sueño mientras dormimos, no estrenamos en despertar y permanecer despiertos. Entonces podemos comenzar a hacer cosas en el estado de sueño, mientras dormimos. Entonces, lentamente, intentamos empezar a entrenarnos en hacerlas durante el estado de vigilia, hasta que el estado de ensoñación cuando estamos durmiendo, y el del estado de vigilia llegan a ser lo mismo, y se funden.

Esto purifica a ambos, y despiertan de su engaño transformándose en luz clara...en realización.

Editado a 08/08/2011.

LA EXPERIENCIA DEL SAMADHI.

Una buena forma de trabajar con esa mente nuestra que tiene todas esas experiencias ilusorias, 

es ver que en todo eso no hay ninguna verdad. ¡Permaneced observando eso!

Incluso eso de lo cual se dice que es como un espejismo, no es verdad; y no es verdad porque es solo otro concepto. Por tanto, cuando observamos esto de cierto modo, “siendo conscientes, pero no aprehendiendo”, de una forma totalmente relajada, entonces, nosotros podemos tener la experiencia del samadhi, donde no existen conceptos; y esto es lo que es llamado “sel-tong” (claridad y vacuidad), y es no conceptual.

No haciendo manipulaciones con respecto a eso, tan solo permaneciendo relajado en eso, entonces eso es la meditación.

Editado a 10/09/2014.

EL PRIMER ASPECTO DE LA VISIÓN.

Toda naturaleza es naturalmente vacuidad, como esos ejemplos que he mencionado. ¡Comprended que todo el Dharma es como esto!

En el Sutra de la Prajñaparamita dice que “los hijos de los dioses, todo el Dharma, todos los fenómenos, son como un espectáculo de magia o como un sueño.”

De esta forma, tu discernimiento llega a la conclusión de que todo el Dharma y todos los fenómenos son como esto. Es una clase de consciencia de sí misma, no es caer en ninguna aprehensión.

Con la naturaleza de un espejismo o con la naturaleza de un sueño, reconociendo esa sabiduría, comprendiendo esa sabiduría, e incorporando esa confianza y experiencia. ¡Este es el primer aspecto de lo que es la visión!

Editado a 11/09/2014.

LOS CUATRO TIEMPOS.

Yo tengo que tomarme un descanso, y cuidar un poco de mi salud; y quisiera desearos a todos un verano bueno y próspero; y espero que yo haya conseguido inspiraros a algunos de vosotros a estudiar y practicar las maravillosas enseñanzas de los Tres Vehículos del Buda, que tantos

 maestros maravillosos han compartido con nosotros; y ruego para que ello fructifique en nosotros, pero antes yo quisiera compartir la enseñanza que ha resultado más beneficiosa para mí, con respecto a los “cuatro tiempos”; estos solo son considerados de esta forma en las enseñanzas Vajrayana del estado de completamiento, y en Dzogchen.

Los cuatro tiempos son: los tres tiempos, que son los llamados los “tres tiempos conceptuales”; y el tiempo no conceptual.

El “tiempo no conceptual” es cuando nuestra mente está sin pensar, o en un estado libre de pensamiento.

El tiempo no conceptual, y los tres conceptuales son:

• Pasado.• Presente. • Futuro.

Así que, por tanto, no deberíamos de centrarnos o agarrarnos a esos tres tiempos; y cuando somos capaces de hacer eso, es cuando surge el cuarto tiempo.

El cuarto tiempo es llamado el cuarto sendero o tiempo “que está libre de los tres.” Deberíamos de intentar permanecer en este cuarto tiempo de una forma estable, muy brillante, conscientes, y con una sabiduría aguda, pero no aprehendiendo. Porque si se da la aprehensión de los tres tiempos en cualquier sentido, entonces nosotros nos estamos agarrando.

Por tanto, sin aprehensión y sin idear, ¡ese es el estado real de rigpa!

Editado a 14/06/2012.

PENSAMIENTOS BASURA.

Cuando nosotros domamos nuestra mente con la meditación de la calma mental (Samatha/shiné) o con prácticas relacionadas con ello, y surge un pensamiento o un concepto; entonces si observamos a ese preciso momento en el que el pensamiento surge, o en que viene el pensamiento, decimos: “¿De dónde viene, dónde está?” Entonces él se va, porque los pensamientos vienen (y van),

e inmediatamente decimos: “¿Dónde está? ¡Ya no está aquí!”

Entonces, inmediatamente decimos: “¿Dónde ha ido?” No ha ido a ningún sitio. Un pensamiento surge, pero nosotros no podemos decir de dónde ha venido, ni dónde se va. Así que si lo miramos de este modo, nosotros podemos verlo a través de nuestra propia experiencia, y ver que todo pensamiento y concepto funciona de esta forma, que toda experiencia es como esto.

Todo viene y se va, es como una ilusión o un engaño. Es como un flujo interminable de basura, el cual solo está oscureciendo nuestra mente y experiencia, y que nos dificulta tener la experiencia de la felicidad verdadera, alegría, compasión, y ecuanimidad. El estado iluminado de la mente.

¿Qué necesidad tenemos de ello? Editado a 09/06/2012.

EL REFUGIO.

Cuando pensamos en esa gran diversidad de sufrimientos, ello puede resultar aterrador; pero puede suceder que surja un anhelo hacia la liberación. Entonces con una mente que está libre de toda duda, podemos ir a por refugio en las Tres Joyas, y en los protectores infalibles.

Cuando pensamos en esa gran diversidad de sufrimientos, ello puede resultar aterrador; pero puede suceder que surja un anhelo hacia la liberación. Así que, ¿Qué significa ir a por refugio en las Tres Joyas y en los protectores infalibles?

Editado a 22/10/2012.

LA INTENCIÓN.

Cualquier tipo de acción, y cualquier tipo de práctica de Dharma que realicemos, la hacemos con el cuerpo, habla, y mente; y deberíamos de ejecutarlas con la intención de beneficiar a los innumerables seres. Si nuestra intención es puramente altruista, sin ningún interés personal, la perfección surgirá de forma natural.

 e inmediatamente decimos: “¿Dónde está? ¡Ya no está aquí!”

Entonces, inmediatamente decimos: “¿Dónde ha ido?” No ha ido a ningún sitio. Un pensamiento surge, pero nosotros no podemos decir de dónde ha venido, ni dónde se va. Así que si lo miramos de este modo, nosotros podemos verlo a través de nuestra propia experiencia, y ver que todo pensamiento y concepto funciona de esta forma, que toda experiencia es como esto.

Todo viene y se va, es como una ilusión o un engaño. Es como un flujo interminable de basura, el cual solo está oscureciendo nuestra mente y experiencia, y que nos dificulta tener la experiencia de la felicidad verdadera, alegría, compasión, y ecuanimidad. El estado iluminado de la mente.

¿Qué necesidad tenemos de ello? Editado a 09/06/2012.

EXPERIENCIA.

Bien, no es suficiente con que nuestro maestro diga que esto es así; no es algo que tengamos que creer por fuerza. Que digamos que porque el maestro ha dicho que esto es así, esto necesariamente tiene que ser así.

Tenemos que investigar, encontrar, tener la experiencia directa de ello, y poder verificarlo completamente. Experimentar una y otra vez, una y otra vez, tanto que la experiencia de la mente sea algo, nada, o cualquier otra cosa, nosotros hemos de investigar, tenemos que experimentarlo.

Si es algo, ¿Entonces, qué es? Si hay algo, entonces tiene que ser algo como una forma, un laberinto, o lo que sea; la forma en la que desaparece, la forma en la que se origina. Si no es nada, ¿De qué forma no es nada?

Así que intentamos mirarlo de todas las formas posibles, para experimentarlo, para verlo, para entenderlo; y si no podemos encontrarlo, decimos: “¡No está ahí!” Nosotros no podemos decir que “no está ahí” porque en cierto modo está ahí, como una experiencia...

Editado a 26 /09/2014.

COMO MAGIA.

La forma en que pensamos es la forma en que pensamos, por lo tanto todo está en nuestra mente, todo lo que experimentamos no está allí, está en nuestra mente. ¡Lo que experimentamos y lo que pensamos, es como esto! “Yo lo veo como esto; lo experimento como esto,” es solo una creación de nuestra mente; y la ciencia aún está luchando para aceptar esto. Por tanto, no es que esté aquí, todo lo que experimentamos a nuestro alrededor es una tipo de creación de nuestra propia magia.

Es como cuando un mago hace aparecer cosas, que nosotros vemos como su fueran verdaderamente reales, pero no es así.

En nuestra mente, en nuestra forma conceptual de ver las cosas, aparece de este modo, y por lo tanto es similar.

Editado a 09/09/2014.

MIRANDO A LA CARA.

En este entrenamiento no permitimos a la consciencia ser consciente de las cosas; deberíamos de experimentar la consciencia solo de una forma, y no experimentar en base al análisis, diciendo que esto es esto, y que aquello es aquello, ¡tan solo sé!

Este estado es lo que llamamos “estar mirando a la cara.” Permaneciendo así, entonces puede producirse una experiencia cuando nosotros no podemos encontrar algo que está “mirando”, o algo que está “mirando a”; no encontramos a nadie que esté “mirando a”, o alguien que sea observado. No encontramos a nadie que esté “experimentando eso”, o la experiencia de “alguien que está experimentándolo”, así que esta clase de dualidades no está allí.

Respecto al objeto y sujeto, no encontramos ningún objeto o sujeto, así que cuando nosotros estamos en este estado mental, y tenemos la experiencia de la “no dualidad”, entonces tenemos la experiencia de la consciencia que carece de objeto.

Editado a 13/09/2014.

Los cuatro pensamientos que hacen que la mente se aparte de la existencia cíclica son

La dificultad de obtener un precioso renacimiento humano

La muerte y la impermanencia.

La ley de causa y efecto, o ley del karma.

Los defectos de la existencia cíclicas.

Una vez que hemos reflexionado en estos cuatro, entramos en la siguiente etapa, que es la toma de refugio y la generación de la mente de la iluminación (bodhicitta). Entonces realizamos la purificación recitando el mantra de cien sílabas y el de cuatro de Vajrasattva, la ofrenda del mandala, y entonces el yoga del gurú, que es de la mayor importancia.

Para entrar en el Dharma la puerta es el refugio, y para entrar en el refugio la puerta es la fe, de la que hay tres tipos: la primera es la fe clara, la segunda es la fe que desea, y la tercera es la fe que es convicción.

La fe clara, la primera de ellas, se dice que es fácil de surgir, y también fácil de perder. La primera surge, por ejemplo, cuando uno ve a un lama o a un monje, o cuando lee un libro sobre un ser santo o similar. Nosotros podemos llegar a sentir automáticamente una gran fe. Esta es la fe clara, pero podemos perderla fácilmente.

El segundo tipo de fe es la fe que desea, y es cuando deseamos la felicidad y no queremos experimentar más el sufrimiento. Esta es la fe que desea. Cuando lo queremos y sabemos que podemos obtenerlo por medio de las acciones virtuosas de cuerpo, habla, y mente; y cuando sabemos que el sufrimiento proviene del hacer acciones erróneas a través de las tres puertas del cuerpo, habla, y mente. Esta es la fe que desea. El deseo de ser libre, de experimentar la felicidad y de evitar toda clase de sufrimiento, sabiendo cómo hacerlo, desarrolla la fe que desea.

La más importante de ellas es la fe que es convicción, que es tener fe y una creencia firme en la ley del karma. Este tipo de fe, cuando es desarrollada por nosotros, es difícil de que desaparezca y por consiguiente es la clase de fe más fuerte y más importante de las tres. A través de esto también podemos desarrollar en primer lugar la fe en el Buda, quien enseñó el Dharma.

© Lama Sherab.

traducido por Maxi