Siksa samuccaya mulakarikas nama.
Tanto por mí, como por los demás,
¿Qué hay de especial en mí,
Para que yo solo me proteja a mí mismo, y no a los otros?
Y dirigirse hacia la felicidad insuperable,
Debería de plantar firmemente la raíz de la fe,
Y entonces fijar la mente en el pensamiento de la Iluminación.
Del cual viene la disciplina del bodhisatva
Deberías de conocer sus puntos esenciales,
De forma que no tengas caídas.
Tu cuerpo, tus posesiones, y las raíces de virtud
Conseguidas en el pasado, presente, y futuro;
Y protegiéndolos, purificándolos, y mejorándolos.
Para que sean usados por todos los seres.
Si no son protegidos, ¿Cómo podrían ser utilizados?
Si no pueden ser utilizados, ¿Qué clase de regalo es ese?
De forma que puedan resultar de beneficio a los seres.
Por medio de no abandonar a tu maestro espiritual,
Y de estar leyendo los Sutras continuamente.
Es abandonar todo aquello que resulta dañino.
¿Cómo se consigue esto?
Abandonando todo aquello que es infructuoso.
Ese ser consciente debería venir de una atención muy aguda;
Con esfuerzo, esa atención
Llegará a ser lo llamado “la grandeza de la paz”.
Tal como son”, ha dicho el Sabio.
Cuando todo lo externo se para,
La mente no se mueve de la quietud.
Habla amablemente, de forma mesurada, con palabras llenas de amor.
Atrae a la gente valiosa que está dispuesta a aprender,
Y despierta su interés.
A los Hijos de los Conquistadores,
Quienes son como el fuego oculto por las cenizas;
Y por ello son quemados en los infiernos y en otras partes.
El Conquistador enseñó un voto resumido,
A través del cual, si haces el esfuerzo preciso,
No ofenderás a los seres.
De la medicina, la ropa, y demás.
Pero si esto es hecho debido a tu propio aferramiento,
Es una caída inducida por reacción.
Quien sigue el entrenamiento en los preceptos,
Quien sabe en cada momento cuándo es suficiente,
No le resulta difícil proteger las posesiones.
Con respecto a los resultados que te beneficien.
No te arrepientas a posteriori,
Y después de que lo hayas hecho, no le des publicidad.
Apártate siempre del orgullo.
Un bodhisatva siempre debería de confiar en,
Y no debería de sentir el menor desagrado hacia el Dharma.
Es saludable para los seres encarnados,
Lo mismo que un arroz cocido bien preparado
Sin restos de polvo de cascarilla.
Que enferma, y no crece.
Del mismo modo, el brote de la budeidad,
Tampoco crece si está cubierto por las emociones aflictivas.
Es evitar todas las malas acciones y las emociones aflictivas
A través del significado esencial de las enseñanzas de los Budas completamente iluminados.
Pero si no haces esfuerzos, irás a los reinos desafortunados.
Entonces ve a morar a un bosque.
Haz un esfuerzo por alcanzar la concentración.
Medita en lo repulsivo y demás.
Haciendo que la forma de ganarse la vida sea pura.
La purificación de la bondad se consigue a través de la actividad
Cuya naturaleza es vacuidad y compasión.
Y esto es pequeño, ¿De qué sirve?
No da lugar la realización profunda;
Por lo tanto, tiene que ser mejorado.
Es la mejora del poder y la diligencia.
Las posesiones son mejoradas a través de la generosidad,
Cuya naturaleza es vacuidad y compasión.
Con una diligencia y propósito firmes,
Con la compasión más desacostumbrada,
Haz un sublime esfuerzo por aumentar la bondad.
Realizando la reverencia y demás con respeto;
Practicando constantemente con fe y demás
El amor benevolente, el recuerdo de los Budas, y el resto.
Dando el Dharma, sin un motivo ulterior;
Resumiendo, la mente de la Iluminación
Es la causa de la mejora de la bondad.
Sin estar separado del cuidado;
Con atención mental, consciencia,
Y con la reflexión adecuada.
Traducido al castellano, y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a11/04/2018.
