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Parent Category: Budismo Indien
Category: Indien Sutra en español
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Karma Vibhanga nama. 

¡Homenaje a las Tres Joyas!

  1. Puesto que la gente de esta época y día encuentra difícil incluso el lograr un renacimiento elevado, y por tanto mucho menos pueden pensar en tener esperanza alguna en alcanzar el Nirvana, yo escribiré simplemente para mi propio recuerdo.
  1. Me postro ante ese Supremo Bhagavan, quien ha llevado a los seres a experimentar ese disfrute excelente del gozo que está más allá de la existencia, la no existencia, la eternidad, y el cambio. 
  1. Tras haber rendido homenaje al Bhagavan, quien es el Más Excelente y Eminentemente Noble de entre los Grandes Seres de este mundo y del Más Allá, os podéis preguntar cómo voy a proceder en este tema. Yo voy a diferenciar las acciones de acuerdo a si son virtuosas o no virtuosas. La práctica de la Conducta Moral es lo que ocasiona que puedan ser obtenidos los destinos afortunados, esto es, los renacimientos entre dioses y humanos. Y la violación de los preceptos de la Conducta Moral es lo que causa los malos destinos, esto es, el renacer en los infiernos, entre los fantasmas hambrientos, y como animal.

DESCRIBIENDO LOS SEIS DESTINOS.

  1. Para una explicación más extensa sobre los destinos afortunados de humanos y dioses, uno debiera de consultar textos tales como en la tercera sección de la versión larga del Abhidharmakosa: la Explicación sobre el Mundo (Loka Nirdesa); los Nombres de los Mundos, y la Explicación de sus Distinciones.
  1. Ahora, con respecto a los seres de los Infiernos Calientes: el Gran Infierno de los Seres, está situado veinte mil kilómetros bajo este continente de Jambudvipa. Los otros infiernos calientes están situados en niveles encima de aquel. 
  1. La duración de la vida en esos infiernos es explicada diciendo que la duración de un día, un mes, y un año en los infiernos, por ejemplo en el Infierno de Reviviendo, y para los dioses del Reino del Deseo, debería de ser obtenido multiplicándolo por la duración de una vida humana; así pues, por ejemplo, un año en este infierno es como la vida de un hombre que dure cincuenta años.
  1. Los Infiernos Fríos de los Seres están situados bajo el Monte Meru, y tienen las mismas dimensiones de los mencionados anteriormente. Y la duración de la vida en ellos es la de un hombre que saca una semilla de sésamo cada cien años de una medida de ochenta medidas cúbicas de sésamo de las empleadas en la Región Central de India; esa es la duración de la vida del Infierno de Ampollas, pero la duración de la vida en los otros infiernos inferiores se multiplica por veinte en cada uno.
  1. Yo daré esta breve explicación del significado de estas cosas, que proviene de los Sutras del Bhagavan: “Y así, con respecto a los llamados dieciséis infiernos, estos son difíciles de cruzar; están completamente llenos de una terrible actividad; y en cada uno hay dieciséis más circundantes, poseyendo cuatro muros y cuatro lados que los dividen en partes iguales, y están completamente encerrados por redes de hierro. Están llenos de grilletes, y llenos de lenguas de fuego de muchos cientos de kilómetros.”
  1. Y el Kosa también explica: “En su perímetro están los infiernos de Tierra Ardiente, Cadáver Corrupto, Carretera de Cuchillas, y otros”.
  1. Unos pocos de los grandes sabios de antaño dijeron que esos otros siete infiernos, tales como el Infierno Caliente, están situados en el perímetro del Gran Infierno de los Seres del Infierno Sin Descanso, a derecha e izquierda. No hay certeza con respecto a la localización del Infierno de los Seres de Un Día, y de los habitantes de los infiernos ocasionales, los cuales existen encima y frente a lugares tales como ríos, montañas, y desiertos. Para más explicaciones sobre esta materia, consultad las secciones del Kosa tales como la Explicación de la Atención Mental, del Mundo, y de los Nombres del Mundo. 
  1. El principal lugar  de renacimiento de los Fantasmas Hambrientos está cinco mil kilómetros por debajo de la ciudad de Rajagriha. En ella vive Yama, el Señor de los Fantasmas Hambrientos. Las otras regiones de los Fantasmas Hambrientos se despliegan en abanico a partir de aquí. Para un mayor detalle uno debería de consultar la sección sobre los Fantasmas Hambrientos.
  1. El principal lugar de renacimiento de los animales está en el océano; pero también habitan en lugares como campos, ríos, y montañas; diseminándose a partir de allí. Para un mayor detalle, uno tiene que consultar esos tópicos donde se encuentran.
  1. En estos tres destinos no existe el gozo: el hombre inteligente debería de estudiar los Sutras que tratan de la causa del sufrimiento, y clarificarlo en base a los Sutras y los Shastras.” Pues los Sutras y los Shastras muestran claramente la causa de los sufrimientos del renacer en los Infiernos, entre los Fantasmas Hambrientos, y entre los Animales.
  1. En cuanto a los 110 sufrimientos de la humanidad, uno debería de consultar el Yogacārya de Asanga.
  1. En cuanto a los dioses: aunque esos otros sufrimientos no existen para  ellos, no obstante ellos perciben las cinco señales del decaimiento y las cinco señales de la cercanía de la muerte. En cuanto a las primeras, esto es, no se sentirán complacidos: con la suciedad en sus ropas, sus guirnaldas marchitas, la suciedad de sus axilas, la suciedad de sus cuerpos, y la suciedad en sus cojines.
  1. En cuanto a las cinco señales que indican la proximidad de la muerte: sus vestimentas y ornamentos hacen sonidos desagradables, sus cuerpos emiten menos luz, las gotas de agua de sus baños se agarran a sus cuerpos, aunque sus personas se mueven sus mentes se aferran a un objeto, empiezan a ser capaces de abrir y cerrar sus ojos. No obstante, estas cinco señales no son seguras. 

DISTINCIÓN DE LAS ACCIONES POR HECHO E INTENCIÓN. 

  1. Ahora, si uno pregunta cómo surgen esos sufrimientos: “La acción (y sus consecuencias) es grave o leve en razón de la diferencia del hecho cometido, y de la intención. Tanto el Vehículo de los Oyentes como el del Gran Vehículo sostienen que uno debe de aprender estas dos distinciones.”
  1. Las acciones graves tienen dos aspectos: son graves en virtud de los hechos cometidos, y en virtud de la intención. Las acciones leves se determinan de la misma forma. Además, uno debe de aprender las diferencias específicas que hay entre las acciones graves y leves en los sistemas de los Oyentes, y en el Gran Vehículo. 

Ahora, con respecto a las acciones graves en razón del hecho cometido para el Vehículo de los Oyentes: Existen cuatro de las Cinco Grandes Transgresiones Sin Remisión del Gran Vehículo: 1) matar a la madre, 2) matar a un Arhat, 3) matar al padre; 4) causar disensión en la Comunidad; 5) con una mala intención, causar daño físico al cuerpo de un Tathagata. En este sistema, el parricidio es omitido, siendo el causar disensión en la Comunidad considerado como algo más grave.

  1. Además, es una transgresión grave en razón del hecho cometido, si uno mata a: 1) uno que ha logrado el equilibrio de la Concentración de la Compasión; 2) a un Yogui que ha surgido de Pico y que ha logrado la concentración semejante a un diamante; 3) a un abad; 4) a un maestro, 5) a un monje; 6) a una monja; 7) al padre y a la madre; 8) a un Bodhisattva en su última vida; 9) a un enfermo; 10) a un predicador del Dharma; 11) a un Bodhisattva que permanece en la Realización Clara; 12) a uno que ha Entrado en la Corriente; 13) a uno que Retorna Una Vez; 14) a uno que No Retorna Más; 15) a un Arhat, un Destructor de Enemigos. Y es grave en razón del hecho cometido el golpearlos, el mantenerlos encadenados con cadenas de hierro, y demás.
  1. También es grave en razón del hecho cometido: el robar sus propiedades, y el robar las cosas de una estupa, de un Buda, del Dharma, y de la Sangha. También el hablar falsamente con respecto a las personas mencionadas y a las Tres joyas, el pronunciar palabras hirientes, y el repetir cosas que no son ciertas con respecto a ellas. 
  1. Una transgresión grave en razón de la intención, quiere decir dos cosas: que fundamentalmente se albergan visiones erróneas, y la mente está dominada por el deseo de hacer mal. 
  1. En cuanto a las transgresiones leves en razón de los hechos cometidos, estos son cosas como el matar animales, y a carroñeros en los lugares en los que se realizan entierros aéreos. Las leves en razón de la intención pueden ser deducidas del resto de lo anterior.
  1. Dentro del Mahayana, las transgresiones graves en razón de los hechos cometidos es el actuar de las formas mencionadas anteriormente: dañando u ofendiendo a los Bodhisattvas, sean maestros espirituales o personas que han generado por primera vez la mente de la Iluminación; a los padres; a quienes meditan en la Talidad; a la deidad en la que uno medita; a las Tres Joyas, y demás.
  1. Este es el significado que el Bhagavan quiso manifestar cuando El pronunció estas palabras en Gran Yoga Tantra de los Coronados con Diamantes: “¡Oh, Señor de lo Secreto! Esas malas acciones son graves o leves. Así, el matar y golpear a personas como los padres, siempre son acciones graves del cuerpo. Las demás acciones distintas de las tres acciones del cuerpo-que son el matar, robar, y la conducta sexual incorrecta-pueden ser graves o leves.
  1. Las transgresiones graves del habla son: denigrar el Sagrado Dharma; pronunciar palabras ofensivas en contra de las deidades; y el hablar mal de la propia madre, del padre, del gurú, y similares. Estas son acciones graves que son cometidas con el habla. El decirle a una persona que está discurriendo en el sendero de la fe, quien está al comienzo de su práctica del sendero de la virtud, que “no hay vida más allá”, eso es hablar falsamente con respecto a lo supramundano. Esto es una transgresión grave del habla.
  1. Las transgresiones leves del habla son: hablar frívolamente con respecto a los obstáculos a la virtud, y en privado mofarse de ellos; y el conversar respecto a las acciones no virtuosas.
  1. En cuanto a las acciones incorrectas de la mente, son de tres clases: 1) las malas acciones que están dentro de la propia mente; 2) las malas acciones que proceden de la mente; 3) la malas acciones provenientes de la ignorancia. El no desear discurrir por el Sendero de las Diez Acciones Virtuosas es una mala acción dentro de la mente. Las malas acciones que provienen de la mente son: la arrogancia y el orgullo; el enfado y el deseo de dominar a otros; el deseo de poseer a la esposa de otro llevado por una mente lujuriosa; el quitar la vida a otro; y el tener un comportamiento hostil y engañoso hacia aquellos que son superiores.
  1. Las malas acciones provenientes de la ignorancia son: el abandono de los Senderos de las Diez Acciones Virtuosas y de las Seis Perfecciones; el llegar a convertirse en alguien caprichoso; en alguien que no recuerda (el Dharma); y el ser extremadamente ignorante.” Eso se dice. 
  1. Para un seguidor del Mahayana, la transgresión grave en razón de la intención, solo puede ser la aversión. Puesto que el seguidor del Mahayana está motivado por la compasión, la transgresión viene de desatender el compromiso de no abandonar a ninguna criatura. 

Como dice el Maestro Shantideva: “Los méritos derivados de la generosidad y del hacer ofrendas a los Idos al Gozo, acumulados durante mil eones, e incluso el mérito de todas las acciones virtuosas que hayas realizado, son destruidas por un solo instante de enfado

  1. Aunque hay muchas causas para cometer transgresiones graves motivadas por el rechazo o aversión, yo lo dejaré así. La naturaleza de las transgresiones leves en razón de la intención, deberían de ser entendidas de la misma manera.

LA DIFERENCIACIÓN DE LAS DIEZ ACCIONES NO VIRTUOSAS EN TÉRMINOS DE LOS TRES VENENOS.  

  1. En ambos Vehículos, las transgresiones graves y leves serán explicadas en términos de las tres divisiones de: Apego, Rechazo, e Ignorancia.

El Matar, dependiendo del Apego, Rechazo, e Ignorancia.

  1. Así pues, entonces, el quitar la vida dependiendo del apego es: por ejemplo, el matar para evitar sufrir un daño corporal, o para obtener riqueza, o por deporte, o para protegerse uno y un amigo. El matar surge del rechazo cuando es hecho llevado por las riñas y disputas.
  1. El matar surge de la ignorancia cuando es hecho: 1) ofreciendo la vida de un ser vivo en sacrificio; 2) cuando una autoridad representante de la ley real racionaliza y mata bajo algún pretexto legal; 3) cuando uno mata diciendo cosas como:”Castigando a los bellacos, yo seré digno del favor del rey”; y 4) como es hecho por los Persas, quienes dice cosas como: “Si los padres son ya ancianos, o están afligidos por enfermedades irreversibles, nosotros los mataremos. Y nosotros mataremos a seres tales como las serpientes, escorpiones, abejas, o mosquitos, porque son dañinos para los seres humanos. Y mataremos a los ciervos, ganado, pájaros, o búfalos para disfrutar de ellos.”

El Robar, dependiendo del Apego, Rechazo, e Ignorancia.

  1. En cuanto al quitar lo que no es dado, surgiendo del apego: es cuando alguien roba motivado por cualquier interés personal, o para beneficio de otros, o para ganar fama y honor, o roba para salvarse o para salvar a un amigo. El robo surgiendo del rechazo es como se ha explicado previamente, viniendo de las riñas y disputas.
  1. El robar surge de la ignorancia: cuando es en cumplimiento de un decreto real, quien roba lo mismo que mata para castigar a los bribones diciendo que es la ley, con la intención de ganar los favores, como antes. Y es como el brahmín que dice: “Cuando todo era como es debido, todo les fue dado a los brahmines por Brahma; y había abundancia para los brahmines. Pero ahora los brahmines están en un estado de mengua, e indudablemente las otras castas tienen el uso de todo. Por consiguiente, un brahmín que coge lo que no le ha sido dado, no está robando, al contrario, el solo está cogiendo, y comiendo, y bebiendo, y dándose a sí mismo aquello que es suyo.”

La Conducta Sexual Incorrecta dependiendo del Apego, Rechazo, e Ignorancia.

  1. Y a continuación: la conducta sexual incorrecta dependiendo del apego es eso que proviene del deseo hacia la esposa de otro, o el deseo de riqueza o prestigio, o el deseo de protegerse uno o proteger a aquellos que uno ama. La conducta sexual incorrecta que surge del rechazo es como se ha explicado anteriormente.
  1. La conducta sexual incorrecta surge de la ignorancia cuando los persas dicen cosas como:”El dormir con gentes tales como la propia madre, y beber la orina ritual en la ofrenda de castración. Cortar hierba. Mantener relaciones sexuales con cualquier mujer, incluso con una hermana o familiar.” El hablar de esas cosas, y de cosas tales como:”Uno debiera incluso de utilizar las vacas para el coito.” Eso es ignorancia. 
  1. Si eso es así, entonces cuando este tipo de cosas ocurren, no hay nada malo en hacer todo lo que uno quiera con la licencia real; o estar matando mientras se está robando la esposa de otro; y estar mintiendo mientras se está robando una fortuna; diciendo entonces que está explicado por: “Cinco mentiras no constituyen una felonía.” ¡Ay, ellos están mintiendo de todas las maneras posibles incluidas en las Visiones Erróneas! Las restantes acciones no virtuosas del habla también son analizadas como lo anterior. Las tres acciones no virtuosas de la mente surgen en conjunción con los tres venenos del apego, rechazo, e ignorancia.
  1. Matar, significa asesinar a otro intencionadamente, sin ignorarlo. Coger lo que no ha sido dado, significa hacer propia la riqueza de otro por medio de la fuerza, o por medio del hurto. La conducta sexual incorrecta, significa traspasar donde no debieras de ir. Mentir, significa hablar otra cosa distinta de lo que conoces. Difamar, es una mente maliciosa creando disensión. Habla Hiriente, es el empleo de palabras que hacen daño. Charlatanería, es el estar cantando y buscando representaciones teatrales, los malos consejos, y el habla sin sentido. Codicia, es el deseo de la riqueza de otros. Malicia, es albergar malos deseos hacia los seres. Visiones Erróneas, significa decir: “No hay causa y efecto.”
  1. Además de todo esto, existe también la visión Mahayana, tal como fue expresada por el Bhagavan en el Tantra de Vairocana:

Matar: “Con la motivación de un Bodhisattva, uno se apartará del quitar la vida de otro. Uno tiene que renunciar al odio, e incluso abandonar el manifestarlo. El guardará las vidas de los otros del mismo modo en que salvaguardaría la suya.”

Robar: “Uno se aparta de coger lo que no ha sido dado. Si un Bodhisattva no tiene que tener incluso ni un leve comienzo de deseo hacia las propiedades de otros, ¿Qué necesidad hay entonces de mencionar el coger las propiedades de otros, cuando estas no les han sido dadas?”

Conducta sexual incorrecta: “El debería de apartarse de la conducta sexual incorrecta: si él no debiera de albergar ni tan siquiera el más leve comienzo de deseo hacia la esposa de otro, o hacia las personas que han tomado la protección del Dharma, o hacia las personas del mismo sexo, o hacia sus parientes, ¿Qué necesidad hay de mencionar el verdadero coito, o los medios no naturales?”

Mentir:El se apartará de contar mentiras. Con la motivación de un Bodhisattva, incluso por salvar su vida el no pronunciará una palabra falsa que contradijera la Iluminación de un Buda.”

Habla Hiriente: “El se apartará del empleo de un habla hiriente, hablando palabras que son sinceras, encantadoras, y que resultan placenteras para la mente de las personas. Y si preguntas por qué es así, ¡Oh, Señor de lo Secreto!, es porque el Bodhisattva no ha renacido con una mente inferior, pues su motivación es naturalmente pura. ¡Oh, Señor de lo Secreto!, por eso es por lo que los Bodhisattvas están libres de la malicia.”

Difamación:Apartándose de la calumnia, los Bodhisattvas tienen que buscar evitar el uso de palabras que causen daño, o que provoquen cualquier tipo de disensión; y no toleran la división entre la gente.”

Charlatanería:Apartándose de la charlatanería, el Bodhisattva esforzándose en lo serio, en el momento adecuado, y con el propósito apropiado, usa las palabras más indicadas, agradando a todo el mundo. ¿Y por qué es esto? Porque un Bodhisattva debería de tener un habla benéfica.”

Codicia:El se apartará de la codicia: el no concebirá tan siquiera el pensamiento de deseo de la riqueza y lujos de otros. ¿Por qué es así? Porque la mente de un Bodhisattva carece de deseo. Además, si un Bodhisattva tiene una mente egoísta, entonces el carece de la intención única de alcanzar la Omnisciencia.

¡Oh, Señor de lo Secreto! Quien tiene el gozo de un Bodhisattva pensará de esta manera: “Yo haré lo que es necesario; esas serán mis riquezas-¡Bien!”  Y se regocija una y otra vez en la inagotable riqueza de los demás.”

Malicia: “¡Oh, Señor de lo Secreto! El Bodhisattva se aparta de la malicia. El está dotado con paciencia hacia todo, con compasión, y sin enfado, y su mente está serena. El actúa para con un enemigo del mismo modo en que actuaría con un amigo. ¿Y por qué es esto, te preguntas? Es porque el Bodhisattva no ha nacido con una mente inferior, y su motivación es naturalmente pura. ¡Oh, Señor de lo Secreto! Así es que los Bodhisattvas están libres de la malicia.”

Visiones Erróneas: “Oh, Señor de lo Secreto! El Bodhisattva además se apartará de las visiones erróneas: su motivación pura será la visión correcta, y esa visión la cual está en posesión de la transcendencia, la visión clara, estable, del Buda, el Dharma, y la Sangha. ¿Y por qué es esto, te preguntas? ¡Oh, Señor de lo Secreto! Las visiones falsas serían la mayor transgresión del Bodhisattva, pues ellas cortarían las raíces de toda virtud. Esta es la última de todas las raíces de lo no virtuoso. ¡Oh, Señor de lo Secreto! Así es que un Bodhisattva no empieza ni tan siquiera a engendrar visiones erróneas.” Así se dice.

DIFERENCIACIÓN DE LAS ACCIONES DE ACUERDO A LOS TRES GRADOS DE INTENSIDAD: GRAVES, MODERADAS, Y LEVES.

  1. Los siguientes han de ser entendidos como los tres grados de intensidad: grave, moderado, y leve, en función de: 1) los hechos cometidos; 2) la intención; 3) las aflicciones que las motivan; 4) la duración; 5) número; 6) los componentes necesarios. 

Las Diez Acciones no Virtuosas son medidas igualmente como débiles, moderadas, o fuertes.

Los Hechos Cometidos: El que sean leves, medios, o graves con respecto a los hechos cometidos, puede ser entendido de la forma que ya ha sido expuesta. 

La Intención: en cuanto a lo que son los tres grados en razón de la intención, lo que es hecho sin conocimiento, es leve. Lo que es hecho de forma no deliberada, es moderado. Lo que es hecho irrespetuosamente, es grave. 

Las Aflicciones: en cuanto a los tres grados en razón de las influencias de las aflicciones. También son clasificadas lo mismo que las acciones; por ejemplo, el matar movido por una emoción aflictiva de apego fuerte, moderado, o débil. Y lo mismo para con el rechazo y la ignorancia.

La Duración: y entonces en cuanto a los grados en función de la duración. Una acción tiene tres elementos: preparación, el acto en sí mismo, y su conclusión. Si tiene a uno de ellos, la duración es leve.  Si tiene a dos de ellos, la duración es moderada. Si tiene a los tres completos, la duración es grande (o grave). 

El Número: y entonces reconociendo las Diez Acciones No Virtuosas en términos de número: lo que es hecho una vez, es leve. Lo que es hecho dos veces, es moderado. Lo que es hecho más de tres veces, es grave.

Los Componentes: En cuanto al grado de gravedad en función de los componentes anteriormente mencionados, cuando los componentes de una acción no virtuosa, tales como el matar y el resto, están incompletos, entonces la acción es leve. Cuando la mayor parte está presente, su grado es moderado. Cuando todos ellos están presentes y completos, su grado es grave. Diciendo “Matar y el resto”, significa que un acto de cualquiera de las Diez Acciones No Virtuosas, cometido una sola vez, es leve. Cuando no hay remordimiento por ello, el grado es moderado. Cuando uno tiene el remedio, y no obstante comete el acto, este es grave.

OTRAS CLASIFICACIONES.

En la Regla Monástica: las transgresiones de las regulaciones simplemente  tomadas como voto, son leves. Los hechos cometidos que son Confesables, son moderados. Y las Cuatro Transgresiones Merecedoras de Expulsión, son graves. Lo que es cometido cuando uno es extraviado por otros, o como diversión, es leve. Incluso aunque no haya transgresión o influencia de la aflicción en uno, si está creando las condiciones para que otros transgredan y los halaga, es moderado. Cuando el mal está en uno mismo, y uno es condenado por otros, es grave.

Lo que ha sido cometido bajo la influencia de compañeros transgresores y de malos amigos, sin el consentimiento de uno, eso es leve. Lo que ha sido hecho en pos de la fama y de la gloria, eso es moderado. El no temer la correspondiente retribución, eso es grave.

Además, para una comprensión completa de esos Diez Senderos del Karma, uno debería de consultar Sutras tales como el Noble Sutra de la Aplicación del Recuerdo, y las composiciones del Maestro Bramze Dharmaka Raddhaghosa, y las compiladas y publicadas por el Noble Asanga en su gran obra “Niveles de la Práctica del Yoga”.

Y más: las acciones que son deliberadas, y que son llevadas a cabo, y en las que no hay remordimiento, sin cómplice, y que afectan al renacimiento de uno, son llamadas “karma acumulado”. Y en estas acciones que afectan al renacimiento, todo lo que era grave, todo lo cercano a lo grave, todo lo habitual, todas estas acciones pasadas, desde el mismo principio, tendrán su resultado.

También: Un acto que se fija en la mente, y que entonces es cometido de nuevo, haciéndose habitual, puesto que es hecho una y otra vez, todos ellos, desde el mismo comienzo, tendrán retribución.

Las acciones recompensadas con la visión de la Visión, y la acción que afectará al renacimiento de uno, y la acción que será recompensada en otro tiempo, resulta incierto el saber cuándo se producirá el resultado. Las acciones son de tres clases: blancas, negras, y mezcladas. Eso se muestra claramente en los Sutras y Shastras.

Por consiguiente: “Las acciones acumuladas a lo largo de cien eones, permanecen seguras y sin agotarse; cuando experimentan su retribución, proyectan el resultado en los cuerpos que ahora tenemos.” Eso se dice.

Uno debe de creer verdaderamente que esto es tal como sucede. 

¡Que puedan todos los seres puros de los cinco destinos de los renacimientos, nacer ahora en Jambudvipa, practicar las Diez Acciones Virtuosas, y finalmente, confiando en un maestro espiritual realizado, transitar por el Sendero de la Conducta Pura!

El Tratado llamado “Diferenciado las Acciones”, fue compuesto por el Gran Maestro y pandita Dipamkara Srijñana. El propio Abad indio y el monje traductor Tsultrim Gyalwa lo tradujeron, revisaron, y editaron.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 17/02/2016. 

Dedicado a Lama Rinchen Gyaltsen, ya que auspiciosamente, hoy, el día de la edición de la traducción al castellano de este Tratado compuesto por el Noble Señor Dipamkara (Atisha), coincide con su cumpleaños.

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