asanga

Asanga: El Gran Vehículo Reunido.
(Mahayana samgraha)

En sánscrito: Mahayana samgraha. En tibetano: theg pa chen po bsdus pa.

¡Homenaje al Príncipe Real Mañjushri!

INTRODUCCIÓN (PRASTAVANA)
1. En el Abhidharma Mahayana Sutra, en la presencia del Bhagavan, para mostrar la grandeza del Mahayana , el Bodhisattva “Gran Práctica en el Gran Vehículo” dijo: “En relación con el Mahayana, el habla de los Budas Bhagavanes, se diferencia por diez superioridades.

2. “Indudablemente, el habla de los Budas Bhagavanes se distingue por las siguientes superioridades: 1) El soporte de lo cognoscible; 2) las naturalezas de lo cognoscible; 3) la entrada dentro de las naturalezas de lo cognoscible; 4) la causa y resultado de esta entrada; 5) los diversos cultivos de la causa y resultado de esta entrada; 6) la disciplina superior contenida en estos diversos cultivos; 7) la mente superior contenida en estos diversos cultivos; 8) la sabiduría superior contenida en estos diversos cultivos; 9) la cesación, la cual es el resultado de estos tres entrenamientos; 10) el conocimiento del resultado de estos tres entrenamientos.”
Este pasaje del Sutra muestra que el Gran Vehículo es el habla del Buda.

3. ¿Cómo es mostrado eso? De acuerdo a este pasaje, hay diez tópicos que no son mencionados en el Vehículo de los Oyentes, y que son tratados en el Gran Vehículo. Son:
1) El Almacén de Consciencia , es llamado el soporte de lo cognoscible.
2) Las Tres Naturalezas: la naturaleza dependiente, la naturaleza imaginada, y la naturaleza absoluta, son las tres naturalezas de lo cognoscible.
3) Solo Concepto, es la entrada dentro de las naturalezas de lo cognoscible.
4) Las Seis Perfecciones, son la causa y el resultado de esta entrada.
5) Los Diez Niveles de un Bodhisattva, son los diversos cultivos de la causa y resultado de esta entrada.
6) Las realizaciones completas de las provisiones de los Bodhisattvas es la moralidad superior que está contenida dentro de estos diversos cultivos.
7) Las absorciones meditativas llamadas el “Paso del Héroe”,”Matriz del Espacio”, etc., son la mente superior contenida en estos distintos cultivos.
8) El conocimiento no conceptual, es la sabiduría superior contenida en estas diversas disciplinas.
9) El nirvana de no permanencia, es la cesación que es el resultado de estas tres observancias.
10) Los Tres Cuerpos del Buda, los así llamados, Cuerpo de la Esencia , el Cuerpo de Gozo ; y el Cuerpo de Emanación , son el conocimiento del resultado de estos tres entrenamientos.

Los diez tópicos mencionados aquí muestran que el Gran Vehículo es distinto del Vehículo de los Oyentes . Además, muestran la superioridad del Gran Vehículo. El Bhagavan solo lo expuso a los Bodhisattvas. Por lo tanto, solo con relación al Gran Vehículo, el habla de los Budas Bhagavanes se distingue por diez superioridades.

4. Puesto que el habla del Tathagata está caracterizado por diez superioridades, ¿Por qué se afirma que el Gran Vehículo es la verdadera palabra del Buda, y por qué se niega que el Vehículo de los Oyentes no está mezclado con el Gran Vehículo? Realmente, los diez tópicos en cuestión no están tratados en el Vehículo de los Oyentes, sino que tienen que ver con el Gran Vehículo. Estos diez tópicos confirman la Gran Iluminación , y están plenamente justificados por, están en consonancia con, y no contradicen al logro de la Omnisciencia.

Aquí están los versos:
“a) El soporte de lo cognoscible, sus características, la entrada dentro de sus características, la causa y el resultado de esta entrada, sus diferentes cultivos, los tres entrenamientos, la cesación que es el resultado, y el conocimiento del resultado: estas son las superioridades del Gran Vehículo.

b) Semejantes tópicos no son vistos en ninguna otra parte. Porque es la Más Alta Iluminación, la conclusión es que el Gran Vehículo es la palabra del Buda. Porque explica los diez temas, es superior.

5. ¿Por qué los diez tópicos son tratados en esta secuencia?
1-Desde el mismo principio, debido a su pericia en la causa de los fenómenos, los Bodhisattvas tienen que adquirir destreza en el Originación Dependiente.
2- A continuación, para tener éxito en la supresión de los extremos, los cuales son las faltas de la súper imposición y la negación, tienen que adquirir pericia en las naturalezas de los fenómenos producidos dependientemente.
3- Los Bodhisattvas entrenados de esta forma tienen que penetrar las naturalezas que han entendido; de esta forma ellos liberarán sus mentes de los obstáculos.
4- Posteriormente, después de haber comprendido las naturalezas de lo cognoscible, y dependiendo de las Seis Perfecciones que ellos han practicado previamente, ellos tienen que adquirir la pureza de la más elevada intención.
5- Después, tras haber esparcido las Seis Perfecciones contenidas en la pureza de la más elevada intención a través de los diez niveles , ellos tienen que practicarlas durante tres eones incalculables.
6-7-8- Después, tienen que completar los tres entrenamientos de los Bodhisattva s a la perfección.
9-10- Tras haberlos completado, tienen que alcanzar el Nirvana, el cual es su resultado; y conseguir la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación . Por esto es por lo que estos diez tópicos son tratados en este orden. En esta explicación, está completado todo el Gran Vehículo.

CAPÍTULO UNO.
EL SOPORTE DE LO COGNOSCIBLE. (JÑEYASRAYA)

1. En primer lugar, al principio, se dijo que el almacén de consciencia es el soporte de lo cognoscible. El Bhagavan ha hablado del almacén de consciencia. ¿Dónde habló del almacén de consciencia? En el Abhidharma Sutra, el Bhagavan pronunció este verso:

“Es el elemento sin principio;
Es el soporte común de todos los fenómenos.
Dada la existencia de esta consciencia,
Existen todos los destinos y la entrada en el Nirvana.”

2. En el mismo Sutra, se dice: “La consciencia que está debajo de todo fenómeno, provista con todas las semillas, es llamada raíz fundamental, almacén receptáculo. Yo he revelado esto a los virtuosos. ”Esa es la escritura.

3. ¿Por qué esta consciencia es llamada “almacén de consciencia”? Es un “almacén de consciencia” porque todos los fenómenos impuros de todos los que han nacido están colocados dentro de él como fruto, y él mismo se sitúa en los fenómenos como causa. O también, es un “almacén de consciencia” porque son colocados en él, como si fuera en su “yo”.

4. Esta consciencia también es llamada “consciencia de apropiación” . Con respecto a esto, una escritura, el Samdhinirmocana Sutra , dice en el Capítulo Cinco:

“Si la consciencia que se apropia, que es profunda y sutil,
Con todas sus semillas fluyendo como un rio,
Fuera concebida como un ego, eso no sería correcto.
Por tanto, yo no enseño esto a los niños.”

5. ¿Por qué es llamada la “consciencia que se apropia”? Porque se apropia de todos los órganos materiales , y porque es el soporte de todo el aferramiento a todas las existencias. ¿Por qué ocurre esto? Los órganos materiales, que son apropiados por esta consciencia, no perecen mientras dura la vida. Además, en el momento de la reencarnación, porque se agarra a su producción, esta consciencia se apropia de los estados de existencia. Por eso también es llamada la “consciencia que se apropia”.

6. Esta consciencia también es llamada mente . Así, el Bhagavan dijo: “Mente , mentalidad , y consciencia .” Entre estas tres, la mentalidad tiene dos aspectos:

Actuando como la condición inmediatamente precedente, y como el soporte anterior, la consciencia que ha acabado de desaparecer es el soporte para el nacimiento de la consciencia mental .
El segundo es la mente afligida, que siempre está asociada con las cuatro aflicciones, esto es: la visión errónea del yo, el orgullo del yo soy, el apego al yo, y la ignorancia. Es el soporte de las impurezas de la consciencia.
La consciencia surge teniendo a la primera mentalidad como soporte; la segunda mentalidad, es impureza.
Puesto que conoce al objeto, la mentalidad es una consciencia; como antecedente, como estar pensando, la mentalidad es de dos tipos.
7. ¿Cómo conocemos la existencia de la mentalidad impura ? Si no existiera: 1) la ignorancia no mezclada, y esto sería una falta. 2) no habría similitud entre la consciencia mental y las otras cinco consciencias, y esto sería una falta. Indudablemente, los cinco grupos de consciencia tienen al ojo, etc., como sus soportes simultáneos; y la consciencia mental, idénticamente, tiene que tener un soporte simultáneo, que es la mentalidad . 3) la etimología de la palabra “manas” no sería explicable, y esto sería una falta. 4) No habría diferencia entre la absorción de no identificación y la absorción de cesación , y esto sería una falta. Indudablemente, mientras que la absorción de no identificación está caracterizada por una mentalidad impura, la absorción de cesación no lo está. De lo contrario, estas dos absorciones no serían diferentes. 5) Entre aquellos seres que no poseen conceptualización, no habría ni la creencia en el yo, ni el orgullo de yo soy; y durante toda la duración de su existencia no conceptualizadora, ellos no estarían afligidos. 6) porque en los estados mentales que son virtuosos, no virtuosos, o indeterminados, nosotros nos damos cuenta de que la creencia en un yo siempre está presente. De otro modo, si la mentalidad impura no existiera, la aflicción llamada el orgullo del yo estaría presente tan solo en asociación con los estados no virtuosos de la mente, mientras que no existiría en los estados virtuosos e indeterminados. Pero puesto que es por coexistencia con la mentalidad por lo que esta aflicción está presente, y no por asociación con las mentes no virtuosas, estos errores son evitados.
Aquí están algunas stanzas:
“La ignorancia no mezclada, la similitud con las cinco , la diferencia entre las concentraciones, y la etimología estarían ausentes, y esto sería una falta.”
“Durante la existencia no conceptualizadora, la creencia en un yo estaría ausente, y esto sería una falta. La presencia de la creencia en un yo en todos los tipos de estados de la mente no sería explicada.”
“Si la mentalidad impura no existiera, las dos cosas- la ignorancia no mezclada y la similitud con las cinco-estarían ausentes; y las tres cosas- la etimología, la diferencia entre las concentraciones, y la presencia de la creencia en un yo entre los seres no conceptualizadores- sería incompatible. Si no existiera, la creencia en un yo no sería universal.”
“La mente lograría la verdad. Pero la ignorancia no mezclada, la cual siempre está presente, está creando continuamente un obstáculo para la mente.”

Estando afligida, la mentalidad es impura e indeterminada; está siempre asociada con las cuatro aflicciones. Lo mismo que las aflicciones de los reinos materiales e inmateriales, está incluida en lo impuro indeterminado. Por un lado, las aflicciones de los mundos materiales e inmateriales son controladas por la calma mental; por otro lado, esta mentalidad siempre está presente.

8. No habría una tercera categoría llamada “mente”, fuera del almacén de consciencia. De este modo, se prueba que el almacén de consciencia pertenece a la categoría de “mente”. La mentalidad y la consciencia surgen a partir de la mente que está provista de todas las semillas.

9. ¿Por qué el almacén de consciencia también es llamado “mente”? Porque está construido por las diversas semillas de predisposición de los fenómenos.

10. ¿Por qué esta mente no es llamada almacén de consciencia, o consciencia que se apropia, en el Vehículo de los Oyentes? Porque pertenece a lo sutil: los Oyentes no están instruidos para reconocer todos los fenómenos. Aunque alguien les expusiera el almacén de consciencia, ellos tienen éxito a través del conocimiento: por eso es por lo que el almacén de consciencia no se les enseño a ellos. Pero los Bodhisattvas son instruidos para reconocer todos los fenómenos: por eso es por lo que a ellos se les enseñó el almacén de consciencia. Sin este conocimiento no sería fácil para ellos el lograr la Omnisciencia.

11. En el Vehículo de los Oyentes también, el almacén de consciencia es mencionado con sinónimos.

Así, en el Ekottarāgama, en el Sutra de las Cuatro Superioridades del Nacimiento del Tathagata, dice: “Los seres aman el fundamento último, quieren el fundamento último, tienen mucho cariño al fundamento último, están complacidos con el fundamento último. Cuando alguien les expone a ellos el Dharma con la intención de destruir el fundamento último, ellos quieren oírlo, y le prestan atención; ellos buscan el conocimiento perfecto. Cuando el Tathagata apareció en el mundo, este Dharma maravillosamente extraordinario apareció en el mundo.” Es por medio de este sinónimo como es mencionado el almacén de consciencia en el Vehículo de los Oyentes.
En las escrituras de los Mahasanghikas también, es llamada la consciencia raíz , y también es mencionada por su sinónimo. Por tanto, las tres, dependen de su raíz.
En las escrituras de los Mahisasaka también, es llamado “el agregado que dura a través de todo el samsara” , y también es mencionado por su sinónimo. En ciertos lugares y en ciertas épocas, la forma y la mente son interrumpidas, pero en el almacén de consciencia, sus semillas nunca se interrumpen.

12. Por tanto, este soporte de lo cognoscible llamado almacén de consciencia, consciencia que se apropia, mente, fundamento último, consciencia raíz, elemento que dura a través de todo la existencia cíclica, factor de existencia, es el almacén de consciencia. El gran sendero que es el almacén de consciencia es alabado por medio de todos estos nombres.

13. Algunos piensan que las palabras “citta, manas, y vijñana” son una sola y misma cosa, pero que las sílabas son diferentes. Esta opinión no se sostiene: nosotros hemos hecho ver que la mentalidad y la consciencia son dos cosas diferentes; por consiguiente, la mente también es una cosa separada.

Con respecto a las palabras del Bhagavan de “Los seres aman el fundamento último”, algunos dicen: “El fundamento último son los cinco agregados del aferramiento ”; otros dicen: “El fundamento último es la sensación placentera unida con el deseo”; otros también dicen: “El fundamento último es la visión errónea del yo”. Ellos están equivocados en sus textos y en sus concepciones respecto al almacén de la consciencia; por eso es por lo que ellos lo interpretan de esa forma. De acuerdo a las interpretaciones habituales en el Vehículo de los Oyentes, estas interpretaciones del nombre de alaya (el fundamento último), no son sostenibles. Sin embargo, los individuos iluminados creen que el fundamento último es el almacén de consciencia. ¿Por qué es esto preferible? (1) Los cinco agregados del aferramiento son impedimentos para aquellos que han nacido en los destinos desafortunados. Sería absurdo que estos seres tomaran a estos agregados sumamente desagradables como el fundamento último; al contrario, lo que desean es liberarse de ellos. (2) Las sensaciones placenteras juntadas con el deseo no existen en y más allá del cuarto nivel de concentración. Sería absurdo que los seres que lo experimentan lo tomaran como fundamento último, pues ello los molesta. (3) La visión errónea del yo es un impedimento para los budistas, los cuales creen en la no existencia de un yo inherente. Por eso es por lo que sería absurdo para ellos tomarlo como el fundamento último. (1-a) Considerando al almacén de consciencia como su propia substancia, los seres nacidos en los destinos desafortunados quieren eliminar los agregados del aferramiento. No obstante, puesto que están atados al almacén de la consciencia por el apego al yo, ellos no desean bajo ninguna circunstancia la destrucción de este. (2-a) Los seres nacidos en la cuarta concentración o más allá, están opuestos a las sensaciones placenteras unidas con el deseo. No obstante, permanecen atados al almacén de consciencia debido al apego que ellos tienen a su propia substancia. (3-a) Similarmente, los budistas, los cuales creen en la no existencia de un yo inherente, están opuestos a la visión errónea del yo. No obstante, ellos permanecen atados al almacén de consciencia debido al apego que ellos tienen a su propia substancia. Por lo tanto, el receptáculo es el almacén de consciencia; sin lugar a dudas, esta es la interpretación correcta.

14. Aquí finaliza el estudio de los sinónimos del almacén de consciencia. Ahora emprenderemos el estudio de sus características. En resumen, sus naturalezas (o características) son tres en número: 1) su característica particular ; 2) su característica de ser causa , 3) su característica de ser fruto .

Primero, la característica particular del almacén de consciencia: en virtud de las predisposiciones de todas las aflicciones que lo perfuman, el almacén de consciencia es la causa generadora de estos fenómenos aflictivos, pues tiene la habilidad de contener las semillas.
Después, su característica de ser causa: este almacén de consciencia provisto con todas sus semillas, siempre está presente como la causa de estos fenómenos aflictivos.
Finalmente, su característica de ser fruto: el almacén de consciencia surge en virtud de las predisposiciones sin principio en el tiempo de esos mismos fenómenos aflictivos.

15. ¿Qué es latencia? ¿Qué es la entidad designada por esta palabra? Eso que, por medio del nacimiento y destrucción simultánea del fenómeno, es la causa que está generando a este fenómeno en particular, es lo que es llamado latencia.
Así, en las semillas de sésamo perfumadas por una flor: las semillas de sésamo y la flor perecen al mismo tiempo, pero las semillas de sésamo surgen como la causa que está reproduciendo la fragancia de la flor. De esta forma, también entre la gente ávida, la latencia del deseo surge y perece al mismo tiempo que el deseo, pero sus estados mentales surgen como la causa engendradora de este deseo. Finalmente, entre los sabios la latencia hacia el conocimiento también nace y perece al mismo tiempo que el acto de reflexionar en aquello que se ha oído, pero el estado de sus mentes surge como la causa generadora de la exposición. Llenados de esta latencia, son llamados “aquellos que se adhieren a la realidad de los fenómenos ”. El mismo razonamiento se aplica al almacén de consciencia.

16. Las semillas de los fenómenos aflictivos que están contenidos en el almacén de consciencia, ¿Constituyen una categoría diferente substancialmente o no, de esta consciencia? Substancialmente, esas semillas no son ni diferentes ni no diferentes del almacén de consciencia. Sin embargo, el almacén de consciencia surge de una forma tal, que tiene el poder de dar lugar a todos los fenómenos aflictivos; se dice que está provisto con todas las semillas.

17. El almacén de consciencia y los fenómenos impuros son simultáneamente causas mutuas; ¿Cómo? Es como en el caso de una lámpara: el surgir de la llama y la combustión de la mecha son mutuas y simultáneas. O como dos haces de cañas, los cuales al apoyarse simultáneamente uno en el otro, no se caen. De la misma forma, aquí esto también es una cuestión de causas mutuas: el almacén de consciencia es la causa de los fenómenos impuros; y del mismo modo, los fenómenos impuros son la causa del almacén de consciencia. Esta es la verdadera definición de condición causal, porque no existe otra condición causal.

18. ¿Cómo pueden las latencias no diferentes y no variables ser la causa de fenómenos diferentes y variables? Es lo mismo que un paño cuando es recubierto por varios ingredientes: cuando es recubierto no experimenta ninguna variación, pero cuando es sumergido en la cubeta del tinte, entonces aparecen los diferentes colores del arco iris. Similarmente, sucede lo mismo con el almacén de consciencia perfumado por las diversas latencias: en el momento de ser impregnado, no hay variación; pero cuando es sumergido dentro de la cubeta del tinte, lo cual es como el surgir del fruto, se manifiestan una multitud de fenómenos diferentes.

19. Aquí, en el Gran Vehículo, existe la Originación Dependiente, la cual es sutil y muy profunda. Esta Originación Dependiente tiene dos aspectos: la Originación Dependiente que reparte las entidades, y la Originación Dependiente que reparte lo placentero y lo desagradable.

La producción de los fenómenos en virtud del almacén de consciencia es la Originación Dependiente que reparte las entidades, puesto que es la propia condición de la diferenciación de las diversas entidades.
Los Doce Vínculos de la Originación Dependiente es eso que reparte lo placentero y desagradable, puesto que es la propia condición que diferencia las existencias agradables y desagradables en los destinos afortunados y desafortunados.

20. Aquí, aquellos que están equivocados con respecto a la primera Originación Dependiente, esto es, el almacén de consciencia, piensan que ha de ser buscado en su propia naturaleza, o en acciones previas, o en una transformación hecha por un Creador, o en el yo, o piensan que no hay causa ni condición.
Aquellos que están equivocados con respecto a la segunda Originación Dependiente, imaginan un yo que es el actor y que es quien disfruta.
Supongamos que hay un grupo de personas que son ciegos de nacimiento, que nunca han visto un elefante, y a quienes un día se les muestra un elefante. La primera persona ciega toca la trompa del elefante, la segunda sus colmillos, la tercera sus orejas, la cuarta sus pies, la quinta su rabo, la sexta piel. Entonces alguien les pregunta cómo es el elefante, el primero contesta que es como una rama; el segundo, que es como una pierna de madera; el tercero, que es como una banasta; el cuarto, que es como un pilar; el quinto, que es como una escoba; el sexto, que es como una roca. Aquí, de la misma forma, aquellos que son ignorantes con respecto a estas dos Originaciones Dependientes, cegados por la ignorancia, permanecen ignorantes con respecto al almacén de consciencia, el cual aquí es comparable al elefante, son ignorantes con respecto a su propia naturaleza, su naturaleza como causa, y su naturaleza como resultado. Piensan que la causa de las cosas es su propia naturaleza, o las acciones previas, o un Creador, o un yo, o que hay producción sin ninguna causa. Finalmente, otros creen en un yo que es el actor y que es quien disfruta.

21. En resumen, la naturaleza del almacén de consciencia es la de ser una consciencia retributiva provista con todas las semillas. Todas las existencias de los Tres Reinos y sus destinos son el resultado de esta consciencia.

22. Aquí hay algunos versos:

Las semillas externa e interna son indiferenciadas. De estas dos semillas, la primera es puramente convencional, la segunda es absoluta. Se acepta que existen semillas con seis características.
Son momentáneas, simultáneas, funcionando en un continuo, determinantes, dependientes de una condición, y originadoras de un fruto acorde.

23. Estable, indeterminada, perfumable, y en estricta relación con aquello que perfuma; lo perfumado, y no ninguna otra cosa, muestra la característica de la latencia.
Las tesis que refutan la naturaleza de lo perfumado no son sostenibles porque: 1) No hay contacto entre las seis consciencias activas, y sus tres naturalezas están en oposición ; 2) dos momentos nunca son simultáneos; 3) sería aplicable a otras categorías.

24. La semilla externa y la semilla interna son, al mismo tiempo, generador y proyector, dado que proyectan el vástago y el cadáver, respectivamente. Es como una flecha que no cae en medio de su vuelo: porque cesan espontáneamente en sucesión.

25. Aquí hay dos stanzas que muestran la diferencia entre la semilla interna y la externa:

La externa a veces no es plantada. No sucede lo mismo con la semilla interna. Si la latencia hacia el oír no existió, entonces es imposible que surja su fruto.
Por se seguiría esta consecuencia absurda, que la cosa alcanzada perecería, y que la cosa no alcanzada, subsistiría. Por lo tanto, ese es el soporte de la latencia.

26. En cuanto a las demás consciencias, las consciencias activas son las que disfrutan a través de todas las existencias y destinos . En “Distinguiendo el Medio de los Extremos” : “La primera consciencia es la condición de la consciencia, la segunda es el disfrutador. Aquí se da que el evento mental funciona como disfrutador , discriminando , y estimulando .”

27. Estas dos consciencias, el almacén de consciencia y la consciencia activa, son condiciones mutuas. Un verso del Abhidharma Sutra, dice: “Todos los fenómenos están alojados en la consciencia, y esta última está alojada en ellos; continuamente están siendo causa y efecto unos de otros.”

28. En la primera originación dependiente, estas dos consciencias son mutuamente la condición causal. En la segunda Originación Dependiente, ¿De condición es cuestión? De la condición dominante.

¿De cuantas condiciones son resultado las seis consciencias? Son el resultado de la condición dominante, la condición objeto, y de la condición igual e inmediatamente antecedente. Las tres producciones dependientes, la existencia cíclica, los destinos felices o desafortunados, y el completo disfrute, incluyen estas cuatro condiciones.

29. Aquí el almacén de consciencia es estudiado bajo sus sinónimos y características. ¿Cómo sabe uno que estos nombres y características se aplica exclusivamente al almacén de consciencia y no a la consciencia activa? Sin un almacén de consciencia que esté definido de este modo, no es posible la impureza y la purificación: la aflicción de todas las aflicciones, la aflicción de la acción, y la aflicción del nacimiento son imposibles; la purificación mundana y la purificación supra mundana son imposibles.

30. ¿Por qué sería imposible la aflicción de todas las aflicciones? Porque la naturaleza consistente en ser semilla de las aflicciones y de las aflicciones secundarias-la característica realizada por ser el perfume de las aflicciones y aflicciones secundarias-no pertenece ninguno de los seis grupos de consciencias activas.

Indudablemente, supongamos una consciencia visual surgiendo y pereciendo con las aflicciones y aflicciones secundarias, deseo, etc. Es esta consciencia visual que está perfumada por la latencia del deseo, etc., la que tiene que ser la semilla del deseo, y no ninguna otra consciencia, tal como la consciencia del oído. Pero cuando la consciencia del ojo perfumada por el deseo es destruida, y es reemplazada por otra consciencia, tal como la consciencia, ya no existe más la latencia hacia el deseo, y el soporte de esta, o sea, la consciencia del ojo, no existe. Es imposible que de esta consciencia del ojo que ya ha sido destruida, pudiera surgir una segunda consciencia del ojo que esté provista del deseo, etc., mencionado anteriormente. Del mismo modo, a partir de una acción pasada que en el momento presente no tiene una naturaleza propia, de allí no puede surgir un resultado de retribución.
Además, la latencia no reside en la primera consciencia del ojo que está surgiendo con el deseo. Y tampoco existe a posteriori en la segunda consciencia del ojo que es subsecuente a la primera. Además, la semilla latente de la segunda consciencia del ojo no reside en el deseo, porque el deseo depende de la consciencia del ojo, y no es estable.
La latencia tampoco reside en las otras consciencias, tales como la consciencia del oído, etc., porque los órganos que soportan esas consciencias son distintos; pues esas consciencias no surgen y no perecen juntas.
Finalmente, la latencia de la consciencia del ojo no reside en la propia consciencia del ojo, porque dos consciencias de la misma naturaleza no surgen y perecen juntas.
Por esto es por lo que la consciencia del ojo no puede ser perfumada por impregnación por las aflicciones y aflicciones secundarias del deseo, etc. Una consciencia no puede ser perfumada por otra. El mismo razonamiento que es válido aquí para la consciencia del ojo, será aplicable exactamente del mismo modo a las otras consciencias activas.

31. Además, entre aquellos que han caído de un nivel superior, aquellos sin identificación, etc., y que han renacido aquí, en el Reino del Deseo, la primera consciencia, la cual está afligida por las aflicciones y las aflicciones secundarias del Reino del Deseo, y las cuales aparecen al mismo principio de la reencarnación: ellos renacerán sin una semilla. Indudablemente, la latencia de las aflicciones y aflicciones secundarias junto con las consciencias que las soportan, es pasado y ya no existe.

32. Cuando la consciencia que es antídoto para las aflicciones nace, todas las otras consciencias mundanas son destruidas. Por tanto, al no haber un almacén de consciencia, es imposible que esta consciencia antídoto pudiera contener las semillas de las aflicciones y aflicciones secundarias, porque es libre por naturaleza, pues no surge y no perece con las aflicciones y aflicciones secundarias.
Si el almacén de consciencia no existiera, cuando una consciencia mundana surge con posterioridad, surgiría sin una semilla, pues la latencia hacia la pasión y su consciencia soporte son algo pasado, y ya hace tiempo que han dejado de existir.
Consecuentemente, si el almacén de consciencia no existiera, la impureza de las pasiones sería imposible.

33. Si no existiera el almacén de consciencia, ¿Por qué sería imposible la acción aflictiva? Porque entonces, en los doce vínculos de la producción interdependiente, es imposible la consciencia condicionada por los factores mentales; y porque, en el caso de no haber un almacén de consciencia, la existencia que está condicionada por el aferramiento es imposible.

34. Si no existe el almacén de consciencia, ¿Por qué es imposible la aflicción del nacimiento? Porque entonces la conexión del renacimiento es imposible. Después de la muerte, en un nivel de no absorción, es producida una consciencia mental afligida que es la conexión del renacimiento, dependiendo de la mentalidad del estado intermedio. Esta consciencia mental afligida perece en el estado intermedio, y una consciencia se coagula como un embrión dentro del vientre materno.

Si fuera la consciencia mental del estado intermedio la que llegara a coagularse, entonces en el vientre de la madre habría una segunda consciencia mental dependiendo de la consciencia mental coagulada. Así, existirían de forma simultánea dos consciencias dentro del vientre materno.
Además, la consciencia coagulada no puede ser una consciencia mental porque la consciencia mental siempre tiene un soporte impuro, puesto que si hubiera consciencia coagulada, nunca sería interrumpida, y tendría un objeto imperceptible.
Suponiendo que la consciencia coagulada es una consciencia mental, entonces o bien es la consciencia mental que está equipada con todas las semillas, o es otra consciencia mental- surgida en dependencia de esta consciencia coagulada- que está equipada con todas las semillas. Si es la consciencia mental coagulada que está equipada con todas las semillas, entonces lo que nosotros llamamos “consciencia mental”, en realidad es un sinónimo de “almacén de consciencia”. Por otro lado, si es la consciencia mental dependiente de la consciencia coagulada que está equipada con todas las semillas, entonces la consciencia que es soporte causal no estaría equipada con todas las semillas, mientras que la consciencia soportada que es fruto estaría equipada con todas las semillas, lo que es completamente imposible.
En consecuencia, está probado que la consciencia coagulada no es una consciencia mental, sino una consciencia retributiva equipada con todas las semillas.

35. En aquellos que han renacido, el aferramiento de los órganos materiales es imposible sin una consciencia retributiva, pues las consciencias distintas de esta última tienen su soporte específico y no son estables. Por otro lado, no existe un órgano material sin consciencia.

36. La consciencia, y el nombre y la forma, los cuales funcionan siendo cada uno el soporte del otro como si fueran dos haces de leña, no pueden ser explicados sin un almacén de consciencia.

37. Con la excepción de la consciencia retributiva, ninguna otra consciencia puede ser la consciencia nutrimento, de la cual el Bhagavan hablo respecto a los seres ya nacidos. Indudablemente, nosotros no vemos a ninguna de las seis consciencias activas generando nutrimento para los seres nacidos en los Tres Reinos.

38. Cuando, tras haber muerto aquí, uno renace en un nivel de absorción, una consciencia mental no absorta y afligida forma el vínculo del renacimiento. Pero respecto a la mente no absorta y afligida de los niveles elevados, solo la consciencia retributiva puede constituir una semilla.

39. Entre los seres nacidos en el Reino Sin Forma, cuando existe una mente afligida virtuosa, sin una consciencia retributiva provista con todas las semillas, ella también nacería sin una semilla y sin una base.

40. En este mismo Reino, cuando aparece la consciencia supra mundana, todas las otras mentes, las mentes mundanas, desaparecen. Por tanto, el destino en este Reino sería el ser aniquilado.

41. Algunos seres nacidos en la Esfera de Ni Percepción, Ni No Percepción, producen una mente supra mundana de la Esfera de la Nada. Pero entonces, si no hubiera un almacén de consciencia, los dos destinos que constituyen estas dos esferas serían aniquilados. Indudablemente, esta consciencia supra mundana no puede tener como soporte ni el destino en Sin Percepción Ni No Percepción, ni el Destino en la Nada, ni el destino en el Nirvana.

42. En el momento de la muerte, los seres que ha realizado buenas acciones y los seres que han cometido malas acciones, experimentan una sensación gradual de frío en la parte inferior o en la parte superior del cuerpo, de forma respectiva, lo cual sería imposible si no existiera un almacén de consciencia. Consecuentemente, también la aflicción del nacimiento sería imposible si no hubiera una consciencia retributiva provista de todas las semillas.

43. ¿Por qué la purificación mundana es imposible en ausencia de un almacén de consciencia? Aquellos que no han abandonado el deseo del reino del Deseo, y que aún no han adquirido la mente del Reino de la Forma, se esfuerzan por liberarse del deseo del Reino del Deseo por medio de la mente virtuosa del Reino del Deseo. Pero esta mente de esfuerzo perteneciente al Reino del Deseo no nace y no perece con la mente del Reino del Deseo; por lo tanto, no está perfumado por el último, y no puede ser la semilla.

La mente precedente del Reino de la Forma es una mente pasada; en el discurrir de numerosas existencias anteriores ha sido separada por otras mentes : ya no existe. Como resultado, no puede ser la semilla de la mente absorta, por ejemplo, de la mente del Reino de la Forma que nos ocupa.

Consecuentemente, la consciencia retributiva provista con todas las semillas, la cual funciona en una serie continua es la condición causal de la mente absorta del Reino de la Forma, mientras que la mente virtuosa de esfuerzo es la condición dominante. Esto ha sido probado.
El mismo razonamiento debe de ser aplicado a los demás Reinos libres del deseo.

44. Similarmente, si no hubiera una consciencia retributiva provista con todas las semillas, la purificación supra mundana sería imposible. ¿Por qué sería imposible la purificación supra mundana?
El Bhagavan dijo : “Las palabras de otros y la reflexión correcta, son las causas de la visión correcta.”
Las “palabras de otros” y la “reflexión correcta” perfuman o bien a la consciencia del oído, o a la consciencia mental, o a ambas juntas. Sin embargo, a la hora de la reflexión mental correcta sobre los textos de Dharma, la consciencia del oído no surge, y similarmente, la consciencia mental es remplazada por otra consciencia, la consciencia aturdida. En el momento en el que la mente supramundana asociada con la reflexión correcta surge, esto es la visión correcta, la consciencia mental perfumada por la latencia del oír y la propia latencia del oír, son destruidas, pasan, y se acaban por mucho tiempo. Al no estar existiendo, ¿Cómo podría la semilla ser capaz de dar nacimiento de forma consiguiente a la mente supramundana asociada con una reflexión correcta?
La mente mundana asociada con la reflexión correcta no surge, no perece con la mente supramundana asociada con la visión correcta; por lo tanto no está perfumada por la anterior; al no estar perfumada por ello, no puede ser la semilla. Consecuentemente, la purificación de la mente supramundana también sería imposible en ausencia de la mente retributiva provista con todas las semillas. Indudablemente, la impregnación de la escucha, la cual ocurre en la consciencia mental mundana, no puede contener la semilla de la mente supramundana.

45. ¿Cómo puede la consciencia retributiva provista con todas las semillas, la causa de la aflicción, ser la semilla de la mente supramundana que es antídoto de esta aflicción? La mente supramundana es ajena , por lo tanto esta latencia aún no existe.
No habiendo una latencia, ¿De qué semilla podría decirse que surge?
Respuesta: viene a partir de la semilla que es la latencia de la escucha, que mana del muy puro Dharmadhatu .

46. ¿Es la latencia de la escucha lo mismo que el almacén de consciencia, o no es lo mismo que el almacén de consciencia? Si es idéntico al almacén de consciencia, ¿Cómo está la semilla produciendo el antídoto para esta misma consciencia? Si no es idéntica al almacén de consciencia, ¿Dónde podría ser encontrado un soporte para esta semilla de la latencia de la escucha?
Respuesta: hasta que es lograda la Iluminación de los Budas, esta latencia de la escucha, con respecto a si reside en algún lugar de funcionamiento que le sirve como soporte, está residiendo temporalmente en la consciencia retributiva, llega a estar unido con ella, funciona con ella, lo mismo que el agua y la leche mezclada. Sin embargo, no es el almacén de consciencia porque es su semilla.

47. De una latencia pequeña se deriva una latencia media, de la latencia media se deriva la latencia grande; indudablemente, la escucha , la contemplación , y la meditación suponen una progresión.

48. Esta semilla de la latencia hacia la escucha, sea pequeña, media, o grande, es también la semilla del Cuerpo de la Verdad. Puesto que es el antídoto del almacén de consciencia, no es idéntico al almacén de consciencia. Manando del supramundano y muy puro Reino de la Verdad , incluso aunque es mundana, es la semilla de la mente supramundana.

Incluso antes de que surja la mente supramundana, es un antídoto para la proliferación de las aflicciones; es el antídoto para el destino en los infiernos; es el antídoto que suprime todas las malas acciones.
Favorece el encuentro con los Budas y Bodhisattvas.
Aún siendo mundana, pertenece al Cuerpo de la Verdad del Bodhisattva principiante; también viene del Cuerpo de Liberación de los Oyentes y Realizadores Solitarios. Aunque no es el almacén de consciencia, viene del Cuerpo de la Verdad y del Cuerpo de Liberación.
Hasta el punto en que se extienda la latencia de la escucha-pequeña, media, o grande-y se desarrolla de forma sucesiva, hasta ese punto la consciencia retributiva disminuye y transforma su soporte. Una vez que ha transformado completamente su soporte, la consciencia retributiva, aunque esté provista con todas las semillas, llega a ser privada por completo de ellas, y es completamente cortada.

49. Como en el ejemplo del agua y la leche, la latencia hacia la escucha-que no es el almacén de consciencia-y el propio almacén de consciencia, existen juntos en el mismo sitio. Pero… ¿Cómo es que el almacén de consciencia llega quedar completamente exhausto, mientras que la latencia hacia la escucha-que no es el almacén de consciencia-se desarrolla completamente? Es como la leche extraída del agua por un cisne. De la misma forma, cuando es eliminado el apego mundano, la latencia hacia los niveles de no absorción van decreciendo poco a poco, mientras que la latencia hacia los niveles de absorción se va incrementando poco a poco, y así uno llega a la transformación de la base.

50. “En aquellos que permanecen en la absorción de la cesación , la consciencia no abandona el cuerpo”. De acuerdo a estas palabras del Buda, nosotros sabemos que la consciencia retributiva no abandona el cuerpo. La generación de la absorción de la cesación no contrarresta a esta consciencia retributiva, pero neutraliza a todas las otras consciencias.

51. En aquellos que emergen de la absorción de la cesación, la consciencia no es producida de nuevo. Indudablemente, cuando la consciencia retributiva ha sido interrumpida, no vuelve a resurgir, excepto en el caso de renacimiento .

52. Algunos piensan que la absorción de la cesación está provista de una mente porque contiene una consciencia mental. Pero incluso desde su propio punto de vista, semejante mente es imposible (en la absorción de la cesación). Sin lugar a dudas: 1) la absorción de la cesación sería imposible; 2) el objeto y el aspecto de la consciencia de absorción no son percibidos; 3) puesto que aquí la consciencia no puede ser descrita como no virtuosa o como moralmente indeterminada, estaría asociada con las raíces de virtud; 4) en la absorción de la cesación habría un contacto, y por consiguiente habría la presencia de la conceptualización y de la sensación; 5) o en su lugar, la absorción de la cesación quedaría reducida a una simple interrupción de la conceptualización, lo cual es erróneo porque hay otra estabilidad mental que tiene este poder; 6) la volición, la fe, y otras raíces de virtud estarían presentes.

53. La absorción de la cesación no contiene una mente sin los factores mentales, 1) porque es imposible separar las cosas soportadas , de su soporte ; 2) porque existen ejemplos en los que la destrucción de lo soportado supone necesariamente la destrucción del soporte; 3) porque los factores de la mente o factores mentales no son como los factores corporales no omnipresentes .

54. Puesto que esta consciencia no puede ser virtuosa, no virtuosa, o moralmente indeterminada, esta consciencia mental no está en conformidad con la absorción de cesación.

55. La teoría de acuerdo a la cual la producción continua de materia y de mente sería la semilla de los fenómenos, es inadmisible, tal como hemos visto anteriormente. Sería imposible caer desde el Reino Sin Forma o desde el Cielo de Aquellos que No Identifican, y emerger de la absorción de la cesación. La última mente del Arhat sería inexplicable, a menos que la mente primera, con respecto a la última mente, fuera una condición inmediatamente precedente, y no una condición causal.

56. Consecuentemente, ante la ausencia de una consciencia retributiva provista de todas las semillas, la impureza y la purificación sería imposible. Por lo tanto, la existencia de un almacén de consciencia que muestra las características que nosotros hemos descrito, está probado.

57. Aquí hay algunas stanzas: 1) Si entre los bodhisattvas existe tan solo una mente buena, esto es, la consciencia mental que es virtuosa pero impura, que está separada de las otras cinco consciencias, y que es algo distinto de la otra consciencia mental-la consciencia mental impura no virtuosa-, ¿Cómo podría esta mente transformar su soporte? 2) ¿Diríais que el antídoto es la transformación? No, porque el antídoto para una aflicción no es el cortar la aflicción. Además, si el antídoto fuera el cortar la aflicción, la causa y el resultado no podrían ser distinguidos. 3) Vosotros quizás admitiríais que esta mente pierde sus semillas, o que pierde su naturaleza de semilla, y que esto es su transformación. Pero puesto que esta mente ya no existe, estas dos pérdidas son inexistentes, y vuestra pretendida transformación es imposible.

58. ¿Cuáles son los tipos de almacén de consciencia? En resumen, el almacén de consciencia es de tres o de cuatro clases. En primer lugar es de tres tipos con respecto a las latencias: 1) la latencia del habla ; 2) la latencia de la visión del yo ; 3) la latencia de los factores de existencia .

59. El almacén de consciencia es de cuatro clases: proyección, retribución, causa, y naturaleza. 1) el almacén de consciencia de proyección es la latencia nuevamente surgida por el hecho de la retribución. Sin este almacén de consciencia de proyección, la consciencia condicionada por los factores, y la consciencia condicionada por el apego serían imposibles. 2) el almacén de consciencia de retribución, es la retribución en los destinos de acuerdo a los factores y a los actos de la existencia. Sin este almacén de consciencia de retribución no sería posible la semilla, y como resultado, los fenómenos que están destinados a surgir, no podrían aparecer. 3) el almacén de consciencia que es causa, es la causa de la creencia en un yo perteneciente a la mentalidad. Sin ella, la creencia en un yo perteneciente a la mentalidad no tendría objeto. 4) el almacén de consciencia que es naturaleza es eso lo cual tiene una naturaleza compartida y una naturaleza no compartida; una naturaleza de semilla con respecto al mundo insensato, y una naturaleza de semilla con respecto al mundo insensato.

60. Cuando es compartida, la naturaleza del almacén de consciencia es la semilla del receptáculo del mundo; cuando es no compartida es la semilla de las bases de la consciencia individual.
Cuando es compartida, es la semilla del mundo insensato ; cuando es no compartida es la semilla del mundo sensato . Cuando la Verdad del Sendero surge contrarrestando el almacén de consciencia, el almacén de consciencia no compartido, el cual es contrarrestado, desaparece; por otro lado, el almacén de consciencia compartido, el cual continua existiendo alimentado por los conceptos de otros, se convierte en el objeto de una visión purificada.
Por lo tanto, debido a las distintas aspiraciones, los yoguis tienen diferentes visiones de una misma y única cosa.
Aquí hay algunas stanzas: 1) el universo, el grillete compartido, es difícil de cortar y difícil de conocer. Puesto que el mundo externo es amplio, los yoguis tienen diversas visiones con respecto a él. 2) aunque el universo no es destruido por la Verdad del Sendero, la visión que de ello tienen los que son puros, es una visión pura. Puesto que los Campos de Buda son puros, las visiones de los Budas son puras.
Si no hubiera un almacén de consciencia compartido y no compartido, la distinción entre el receptáculo del mundo y el mundo animado sería imposible.

61. (1) El almacén de consciencia también tiene una característica de debilidad y una característica de validez. Como debilidad, es la semilla de las impurezas y de las impurezas secundarias; como validez, es la semilla de los fenómenos impuros aunque virtuosos. Sin estas dos clases de almacén de consciencia, la distinción entre apto y no apto, que es una distinción que se establece a partir de la retribución, sería imposible.
(2) El almacén de consciencia tiene además otras dos características: es agotado, o no es agotado. Como agotado, es la semilla virtuosa o no virtuosa que, una vez retribuida, es retribuida para bien. Como no agotado, es la semilla de la latencia del habla, porque a través de la eternidad, es la semilla que engendra la gran multiplicidad de lo discursivo. Sin estos dos tipos de almacén de consciencia: 1) las buenas o malas acciones ya realizadas no se agotarían por medio del dar su resultado, y seguirían generando retribución constantemente. 2) la producción de una nueva latencia del habla sería imposible.
(3) el almacén de consciencia tiene también la característica de similitud porque el almacén de consciencia es como una ilusión, un espejismo, un sueño, y una ilusión óptica. Sin esta naturaleza, el almacén de consciencia que es la semilla de las conceptualizaciones erróneas no sería, al mismo tiempo, el objeto de los errores.
(4) el almacén de consciencia aún posee otros dos tipos de característica: es completo o es incompleto. Entre los seres atados por las cadenas del deseo mundano, es completo. Entre aquellos que han rechazado los apegos mundanos, es reducido. Entre los que siguen el entrenamiento-de los Oyentes y Bodhisattvas-está parcialmente suprimido. Entre los Arhats, Pratyekabudas, y Tathagatas, está libre de todos los obstáculos de la pasión. Para ellos, es lo mismo con respecto al estar libre de todos los obstáculos de la pasión y respecto al estar libre de todos los obstáculos al conocimiento. Sin este almacén de consciencia, la supresión gradual de todas las impurezas de las aflicciones sería imposible.

62. ¿Por qué el almacén de consciencia, el cual es la retribución de los fenómenos virtuosos y no virtuosos, es una retribución no afligida y moralmente indeterminada? Porque al ser no afligida e indeterminada moralmente, no se opone ni a lo bueno, ni a lo malo; es lo bueno y lo malo lo que se opone uno a otro. Si la retribución fuera buena o mala, en lugar de no afligida y moralmente indeterminada, la eliminación de las aflicciones sería imposible. Como resultado, la consciencia de retribución es no afligida e indeterminada.