Aryadeva

Aryadeva: La Explicación llamada “El Palo en la Mano” y su Comentario.


Hasta-vāla-nama-Prakarana-vrtti.

Catálogo Tohoku del Tangyur, Nº 3845.

 

Puesto que los hombres toman lo que es entendido de forma convencional como si fuera algo real, esta obra ha sido compuesta para proporcionarles un conocimiento verdadero.

1. a-b) La idea de una serpiente que surge con respecto a una cuerda, cuando la cuerda es vista, es irreal.
Comentario: Al ver una cuerda en un lugar poco iluminado, y merced a la percepción de las características comunes a ambas, surge la idea de “Esto es una serpiente”, como algo real; pero cuando son percibidas realmente las características diferenciadoras de la cuerda, esa cognición resulta tan solo una ilusión, pues se reconoce que el objeto anteriormente percibido, no existe.
1. c-d) Cuando nosotros analizamos las partes de esta , también la cognición que ha surgido con respecto a ella es ilusorio, lo mismo que la serpiente.

Comentario: Si se examina la cuerda descomponiéndola en sus partes, no se puede percibir una cuerda que exista por su propia naturaleza; al no poder ser aprehendida, la idea de “cuerda” es una mera ilusión, lo mismo que la apariencia de la serpiente. Si examinamos las partes de la cuerda, sus hilos, y las partes de estos, vemos que las partes tampoco pueden ser aprehendidas por la mente como algo real; al no poder ser aprehendidas como algo real, la apariencia bajo la que se perciben, es también una ilusión.
2. Todas las cosas dependientes, si son examinadas de la forma adecuada, dentro del rango del conocimiento convencional, están dependiendo de algún otro.

Comentario: Del mismo modo que cuando al examinar una cuerda descomponiéndola en sus partes, no se percibe una cuerda verdaderamente existente por sí misma, y su apariencia se establece como una ilusión, igual que la apariencia de la serpiente, cuando examinamos cualquier objeto convencionalmente existente, como por ejemplo una vasija, una copa, etc., descomponiéndolos en sus partes, resultan ser simples condiciones, y una mera imputación.
3. a-b) Puesto que las cosas sin partes no pueden ser concebidas, lo último es equivalente a lo no existente.

Comentario: Una materia sin partes, que solo es propia del átomo , que es lo último de las cosas condicionadas, al no poder ser percibida, puesto que no puede ser concebida, resulta ser inexistente, lo mismo que una flor nacida en el aire o los cuernos de un conejo.
Si se pregunta por qué el átomo, aun existiendo, no es una unidad, es porque lo mismo que la materia de una vasija, de un trozo de paño, de un carro, etc., puede ser divido en las partes de las diez direcciones del espacio ; si existiera la materia del átomo, esta debería de poder ser dividida en las partes del espacio: Este, Oeste, arriba, abajo, etc. Si su materia puede ser dividida, no constituye una unidad. Puesto que el átomo no puede ser percibido como existente por sí mismo, al afirmarlo como una unidad de materia debe de ser descartado.
3c. d) Por lo tanto, un hombre sabio no debiera de ver como realidad lo que es una mera ilusión.
Comentario: Puesto que los Tres Reinos son tan solo una ilusión, el hombre sabio no debe de considerarlos como una realidad.
Objeción: “Si los objetos externos, tales como la vasija, etc., al no poder encontrarles una existencia inherente, son tan solo imaginarios, no obstante, la percepción y el conocimiento de ellos existen, del mismo modo que existe nuestro conocimiento de una ilusión mágica.”
4. (Respuesta) Si en una ilusión, aquello , no es tal como aparece al no ser algo real; la aparición de algo inexistente tiene la misma naturaleza de aquello .

Comentario: Este conocimiento ilusorio respeto a la naturaleza del objeto, toda vez que el objeto que aparece no tiene una existencia por sí mismo, y es un fenómeno ilusorio, es irreal; puesto que el objeto que aparece es irreal, la propia ilusión es un fenómeno del mismo tipo. ¿Cómo conocemos esto? Así: “En el mundo, si una semilla no se emplea, podemos ver los brotes”. Nunca se ha producido nada de este tipo. Por tanto, el ejemplo del conocimiento de la ilusión mágica es refutado.
5. Aquellos que están dotados de una inteligencia penetrante conciben a todos los fenómenos como meramente dependientes; ese hombre inteligente abandona fácilmente el apego, etc., lo mismo que abandonó el miedo a la serpiente.

Comentario: Quienes en los Tres Reinos, los cuales son condicionados, eliminan la noción de las cosas como verdaderamente existentes, tales como la vasija, etc., y que con una mente penetrante realizan que las cosas no tienen existencia propia, que son meros nombres-lo mismo que desaparece el temor a la serpiente que fue concebida ilusoriamente al ver una cuerda, cuando las características de la cuerda son vistas-del mismo modo, ellos, al examinar los factores generadores del apego y demás, abandonan fácilmente el Velo de la Aflicciones, sin dificultad y sin que pase mucho tiempo.
6. Cuando uno está considerando las cosas mundanas, entonces debería de pensar y actuar de forma convencional. Pero cuando desea abandonar por completo las aflicciones, tiene que indagar de acuerdo a la realidad última.

Comentario: Del mismo modo en que, al conocer los objetos, a estos se les da una designación convencional, tal como: “Esto es una vasija”, “esto es un paño”, “esto es un carro”, así se ha de comportar uno, de acuerdo a las convenciones mundanas. Quienes desean eliminar las impurezas, tales como el apego, etc., han de indagar de acuerdo a la realidad última, tal como ha sido enseñado; y practicando esto, el Velo de las Aflicciones llega a dejar de surgir.

“La Explicación llamada el Palo en la Mano y su Comentario” fue compuesta por el Acharya Aryadeva (Hphags-pa Lha) . Fue traducido por el pandita indio Sraddhakaravarman, y el traductor tibetano Rinchen Zanpo.

Traducido y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 06/09/2015.