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Aryadeva

Aryadeva: Estudio sobre la Purificación de la Mente.
Cittavisuddhi-prakarana.

¡Homenaje a los pies del Santo gurú!
¡Homenaje a Mañjushri, el Siempre Lleno de Juventud!

1. Sin principio o final, pacífico,
No siendo ni cosa, ni no cosa;
No conceptual, no cosificando,
No permaneciendo, no dual.

2. Sin ejemplo, inexplicable,
Inconcebible, indemostrable,
Sin soporte, sin fundamento,
Inmutable, no compuesto.

3. El Buda, el refugio universal,
Cuyo cuerpo está hecho de compasión,
Enseñó diversos medios hábiles
A seres de diferentes inclinaciones.

4. ¡Al método del gran apego , yo le rindo homenaje!
¡Homenaje a Ti, Loto Señor de la Danza!
Yo solo explicaré aquí un poco,
Para comprender mi propia mente.

5. Por el método de la práctica yóguica
Todo es certeza.
Todo eso es lo que se va a contar aquí,
Por lo tanto, así es como uno debería de practicar.

6. Por cualesquiera acciones pasionales
A las que están encadenados los seres,
Si están unidas con el medio hábil, esas acciones
Lo liberan a uno de las cadenas de la existencia .

7. Es solo a partir de la pureza de la mente
Que nace un fruto puro.
Esto es explicado de forma sumamente amplia
Y muy clara, en el Vehículo Universal .

8. Puesto que las cosas y las personas carecen de un yo,
El Sabio enseñó la Solo Mente.
Por consiguiente, todo se origina así,
De forma apropiada y acorde.

9. Y esto es lo que Él contó a la gente,
A quienes estaban atrapados por el poder de concebir la existencia como real.
En las escrituras también ello fue expuesto claramente
Y de forma amplia por el Compasivo.

10. De todos los fenómenos, la mente es el más destacado;
La mente es el jefe, la más rápida;
Precedido por la mente,
Se habla y actúa.

11. Aunque un monje urja a su propio padre anciano,
Diciendo “Ve rápidamente”,
Y entonces él muere debido a una caída,
No hay una falta inexpiable conectada con ello .

12. Si un Ser Noble extremadamente enfermo
Le dice a su discípulo, un monje asistente,
“Estrangula mi cuello”,
Entonces, no hay falta en ello.

13. Pero aquel que mata con otra intención ,
No recibe los resultados de las faltas.
Si no hay una mente negativa, no hay falta.
Esto está afirmado claramente en el Vinaya .

14. Incluso, si por cualquier razón, uno socaba una estupa,
Con la intención de renovarla,
Aunque uno haya cometido esa falta de imposible expiación,
En ello solo hay un gran montón de mérito.

15. Si uno, con buena intención, coloca sus dos botas
Sobre la cabeza del Sabio,
Y entonces, ambas botas son quitadas por otro,
Ambos reciben el fruto del reinado .

16. Por lo tanto, el mérito y el demérito
Se distinguen a partir de la base de la intención.
Puesto que esto es afirmado de este modo por la Tradición,
No hay faltas si son realizadas con una mente virtuosa.

17. Quienquiera que se una con su deidad meditacional ,
Esforzándose en conseguir los propósitos de los seres ,
Aunque él esté disfrutando los objetos del deseo,
Ese yogui estará siendo liberado, y no impurificándose.

18. Lo mismo que un experto en venenos
Lo ingiere deliberadamente, destruyendo su efecto;
Solo este, al estar libre de la confusión,
Producirá la libertad a partir de la enfermedad.

19. Contemplando a todos los seres
Como si fueran una ilusión, un espejismo,
Una ciudad de gandharvas, un sueño-
¿Quién está disfrutando carnalmente qué? ¿Cómo?

20. Los que son como niños se deleitan en las formas;
Los de capacidad intermedia llegan a estar libres de la lujuria.
Conociendo la naturaleza de la forma, y demás
Aquellos de mente superior llegar a estar liberados.

21. Teniendo en mente todos los compromisos ,
El rito de adoración de la deidad, y viéndolo todo como puro,
Eso que es impuesto por la tradición del mantra
Ha de ser disfrutado sin excitación.

22. Por la unión de las tres sílabas
Es limpiado, entendido, y también iluminado.
Los Tathagatas, los Bhagavanes han de ser complacidos
Por las puntas de los dedos pulgar y anular.

23. Eso que es verdad para los pueriles,
Por supuesto, es falso para los yoguis.
Aquellos que por medio de esto van hacia la meta
No están encadenados, ni están liberados.

24. Aquel que piensa: “hay samsara y nirvana”,
Es alguien que ve la irrealidad.
Aquel que piensa: “no hay samsara, ni nirvana”
Es alguien que ve la realidad.

25. El gran demonio de la conceptualización
Lo arroja a uno dentro del océano del samsara.
Aquellos Grandes Seres que están libres de la conceptualización
Están libres de las ataduras de la existencia.

26. Ellos están afligidos por el veneno de la duda,
Como los seres que experimentan problemas debido al veneno.
Arrancando eso desde su misma raíz,
Así actúa el Compasivo.

27. Por ejemplo, si un cristal es puro
Será coloreado por los colores de otros objetos.
Similarmente, esta mente similar a una joya preciosa
Es coloreada por las coloraciones de las concepciones.

28. Si la joya de la mente está aislada
Del color de las concepciones ordinarias,
Es primordialmente pura, no surgida,
Carente de una realidad inherente, inmaculada.

29. Eso que es vilipendiado por los infantiles,
Ha de ser ejecutado con esfuerzo
A través de la unión con la deidad de uno,
Puesto que esa es la causa de una mente inmaculada.

30. Por medio de la mente virtuosa del yogui,
En las ardientes mujeres, confusas por
El fuego venenoso de la pasión, cuando son amadas,
Se produce el resultado de la liberación del deseo.

31. Por ejemplo, meditando en uno mismo como siendo un garuda ,
El garuda bebe el veneno.
Realizando el requisito de anulación del veneno,
El no es afectado por el veneno.

32. Una rueda de hierro de nueve yojanas de diámetro
Gira sobre la cabeza;
Tan pronto como es generada la mente de la iluminación ,
Se disipa, eso he oído.

33. Tras haber generado la mente de la iluminación,
No hay nada que esté prohibido
Para aquel que ha emplazado su mente en la Perfecta Iluminación,
Con la intención de cuidar de todos los seres.

34. Primordialmente puro, no surgido,
Carente de realidad inherente, inmaculado,
Observando con la intención de beneficiar a los seres,
No está atado, ni liberado.

35. El yogui, actuando de acuerdo a los ritos,
Considerando las múltiples cualidades de la deidad,
Disfruta la mente de la pasión.
Por el disfrute apasionado, él será liberado.

36. Si uno se pregunta “¿Qué hacer?”
“¿Dónde encontrar las maravillosas substancias efectivas?”
Lo mismo que algunos afectados por el veneno
Eliminan el veneno por medio del propio veneno.

37. Lo mismo que se saca agua de un oído con agua,
Y una espina clavada con otra espina,
Así el sabio elimina
La pasión con la pasión.

38. Por ejemplo, un lavandero elimina
La mugre de las telas usando mugre;
Del mismo modo los sabios
Eliminan la mugre por medio de la mugre.

39. Lo mismo que un espejo llega a quedar limpio
Frotándolo con polvo,
Del mismo modo el sabio debería de confiar en las faltas,
Para purificar las faltas.

40. Una bola de hierro colocada en el agua
Se hunde hasta el fondo,
Sin embargo, lo que se ha convertido en un vaso
Puede contener otra cosa, y flotar.

41. Similarmente, la mente que ha llegado a ser un vaso
Por medio del rito de la sabiduría y los medios,
Disfrutando del deseo, es liberada
Y también causa la liberación de los otros.

42. Cuando el deseo es servido por el ignorante,
El deseo se convierte en esclavitud.
Ese mismo deseo, servido por el sabio,
Es un medio que otorga la liberación.

43. Que la leche destruye el veneno
Es algo conocido en todo el mundo.
Pero si esa misma cosa es bebida por las serpientes,
Hace que el veneno se incremente.

44. Lo mismo que los gansos son diestros bebiendo
La leche mezclada con el agua,
Similarmente, los sabios son liberados
De la pasión disfrutando objetos venenosos .

45. Del mismo modo en que si uno disfruta de acuerdo a los ritos
Incluso el veneno llega a convertirse en ambrosía,
Para aquellos que son como niños, incluso las galletas de mantequillas, etc,
Pueden convertirse en un veneno cuando son comidas de forma inadecuada.

46. Aquí, esa mente que es purificada
Por medio de causas virtuosas,
Aparece como no conceptual, no cosificando,
Como naturalmente inmaculada.

47. Lo mismo que cuando incluso un pequeño fuego,
Cuando es juntado con mantequilla, una mecha, y demás,
Se convierte en una lámpara sin oscilación, inmaculada,
Que destruye la persistente oscuridad;

48. Lo mismo que cuando una semilla de banano,
Que aún siendo pequeña, si las condiciones apropiadas están presentes,
Es el origen de un gran árbol,
Con su raíz, ramas, y frutos.

49. A partir de la unión de cúrcuma y polvo de limo,
Se consigue otro color, se dice.
A partir de la unión de la sabiduría discriminativa y de los medios hábiles,
El sabio conoce el Reino de la Realidad .

50. La mantequilla mezclada con miel
Se convertirá en un veneno.
Esa misma cosa, disfrutada de acuerdo al rito,
Es la alquimia suprema .

51. Lo mismo que el cobre cuando es tocado por el mercurio
Se convierte en un oro sin falta,
Similarmente, si son purificadas por la sabiduría intuitiva,
Las aflicciones son verdaderas generadoras de virtud.

52. Aquellos que se dedican al Vehículo de la Liberación Individual
Están temerosos de la muerte a cada paso,
Y la mente dispuesta para la victoria en la batalla
Queda muy alejada.

53. Pero aquel que ha montado en el Vehículo Universal,
Vestido con la armadura de la compasión,
Llevando el cordel del arco, arco, y flecha de la sabiduría discriminativa,
Y con la intención de cuidar de los seres,

54. Ese héroe lleno de coraje, de gran destreza en la batalla,
De una mente inagotablemente libre de desánimo,
Tras haber conseguido la victoria en la batalla difícil de ganar,
Salva a todos los otros, también.

55. Los animales son atormentados,
Dedicados meramente a sus propios fines.
Aquellos que trabajan para los fines de otros,
Son seres raros y felices.

56. Aquellos que codician sus propios fines
Soportan los sufrimientos del viento y el frío.
Entonces, ¿Cómo aquellos que persiguen colmar los fines de otros,
No van a soportarlos?

57. Cuando incluso los sufrimientos del infierno
Son soportados por el compasivo,
¿Cómo podría pensar en los sufrimientos
Del frío, viento, y demás del presente?

58. Uno no debería de realizar actividades desagradables ,
Ni un rito que suponga ayuno.
Aquí no hay baño o pureza ritual,
La religión popular debería de ser abandonada.

59. Las uñas, dientes, huesos, y médula
Son producidos como modificaciones del semen del padre;
La carne, sangre, y pelo
Emergen de la sangre de la madre.

60. Puesto que un cuerpo que nace de lo impuro
Está lleno de impureza,
¿Cómo puede un cuerpo semejante ser purificado
Por un baño en el Ganges?

61. Lo mismo que un recipiente impuro, aunque haya sido lavado con agua,
Una y otra vez, no se convertirá en puro;
Similarmente, este cuerpo lleno de impurezas,
No se convertirá en puro.

62. Un perro que vadea el Ganges
No puede llegar a purificarse.
Similarmente, el baño ritual es infructuoso
Para el hombre cuya mente está asentada en el Dharma.

63. Si el fruto de la religión pudiera venir del bañarse,
Entonces los pescadores alcanzarían el logro.
¿Qué necesidad hay de mencionar a los peces y demás
Que permanecen allí día y noche?

64. Es cierto que las faltas nunca
Podrían ser destruidas por el lavarse,
Puesto que uno ve a la lujuria y demás
Floreciendo entre los habituales al baño ritual.

65. El deseo, odio, ignorancia,
Envidia, y codicia siempre son
Conocidos como la raíz de todas las faltas.
Estas no se purifican lavándose.

66. Estas cosas nacen aquí
Debido al aferramiento al “yo” y a lo “mío”.
La causa de esto es el engaño ;
Ese engaño es considerado un error.

67. Lo mismo que uno ve inicialmente plata en la madre de la perla,
Y tras reconocerlo como la madre de la perla, ya no lo hace,
Así, a partir de ver la ausencia de la existencia inherente del yo,
Este también perece de raíz.

68. Lo mismo que cuando uno ve a una serpiente en una cuerda,
Y, una vez que la reconoce como cuerda, ya no la ve más;
Ese ser ya nunca volverá a percibir
A esa cuerda como si fuera una serpiente.

69. Aquí también, de esa forma, la percepción de un ser
Es eliminada por la sabiduría vajra.
Eso ya no volverá a suceder,
Del mismo modo en que un brote no nacerá de una semilla tostada.

70. El cuerpo originado a partir de la pureza y de la ausencia de un yo inherente
Es naturalmente inmaculado.
Los que son como niños incorrectamente imaginan la verdad
En el sufrimiento de eso.

71. Viendo como sale y se pone la Luna,
Uno concibe un día lunar.
Por medio de la salida y puesta del Sol
Uno distingue el día de la noche.

72. Los términos “Este” y demás,
Son creados por la percepción conceptual.
Los días de la semana, las divisiones lunares y solares del zodíaco y demás,
Son postulados conceptualmente por todo el mundo.

73. Percibiendo el calor, frío, y lluvia,
Son concebidas las estaciones.
La fructificación del buen karma de uno
Aquí se trata en términos de buena o mala influencia de los astros.

74. Si un hombre sabio se ha puesto a limpiar
La joya que otorga los deseos, que es la mente,
La cual está cubierta por el lodo del engaño,
¿Cómo puede volver a incrementarse ese engaño?

75. Sin hacer caso de los días de la semana, días lunares,
Las divisiones del zodiaco, el lugar, y el tiempo;
Pasa el tiempo felizmente sin conceptualizar,
Sin expectativas, sin miedo.

76. Todo lo que entra dentro del campo de los sentidos
Eso debería de ser tomado como una realidad de ese tipo.
Todo debería de ser experimentado como poseyendo la Naturaleza de Buda,
Por medio de la correcta práctica yóguica.

77. El ojo es el Buda Vairocana,
El oído es Vajrasurya ,
La nariz es Paramasva,
La boca es Padmanarteshvara.

78. El cuerpo es Sri Heruka, el Rey;
La mente es Vajrasattva.
El yogui perfecto, quien es compasión,
Siempre debería de actuar de esta forma.

79. El filósofo, con un agudo intelecto y una mente estable,
Consigue la absorción meditativa no conceptual.
Ejecutando todas las acciones tal como él desea,
El consume todo, y hace todo.

80. El hace todo lo que desea,
Hace todo de acuerdo a sus gustos,
Esté de pie, sentado,
Caminando, o acostado.

81. Incluso alguien que no haya entrado en el mandala,
Alguien dotado con todos los oscurecimientos,
Incluso aquellos con poca acumulación de mérito
Pueden llegar a la realización, uniéndose a su deidad meditacional.

82. Aquel que conoce la Talidad
Llega a conocer a todos los Budas
Y a todos los Héroes ;
De esto no hay duda.

83. Lo mismo que el mundo del yogui
Es negado por mundo ordinario,
Los yoguis son negados por las distinciones de sus mentes
Por los elevados, y los más elevados.

84. La gran sabiduría discriminativa y los grandes medios hábiles ,
La gran compasión y la aspiración,
Son enseñados en el Vehículo Universal
Como la esfera de acción de un Gran Ser .

85. La Budeidad, eso que es estimado por muchos,
Y que no es alcanzada sino tras incontables eones,
Será conseguida aquí, en esta misma vida.
No hay duda respecto a esto.

86. La grandeza del Vehículo Universal
Es acumulada en forma de mérito y sabiduría.
El estado gozoso de la Omnisciencia será alcanzado
Inmediatamente en esta misma vida.

87. El interés por las escrituras y la tradición
No es sostenido en el Vehículo Universal.
La diferencia de los Vehículos es iluminada
Por la distinción entre aspiración y aspiración suprema.

88. Hay una visión diferente,
Y otras acciones iluminadas,
A partir de esto, se habla de otra purificación de la mente,
Y de otro fruto.

89. Igual que en un espejo de mano sin manchas,
Un ojo puro percibe
Las forma de forma muy clara,
Como puras e inmaculadas por naturaleza,

90. La sabiduría intuitiva aparece claramente
Para los yoguis cuyas mentes están libres
De la red de las convulsas concepciones,
A través del espejo perfectamente limpio de la inmaculada sabiduría discriminativa.

91. Lo mismo que el fuego llamea de repente
Cuando una piedra de sol
Es golpeada por la luz solar,
Y uno es capaz de conseguir su propósito;

92. Similarmente, la mente que es como una piedra de sol,
Libre de la red de las conceptualizaciones,
Al ser golpeada por la luz del Sol de la sabiduría discriminativa,
Enciende la mente del yogui.

93. Lo mismo que un fuego se enciende frotando con fuerza dos palos,
Lo cual es puro en el principio, medio, y final, y que ilumina todas las cosas sin excepción;
Ellos saben que la sabiduría intuitiva de un yogui proviene
De la sabiduría discriminativa y de los medios hábiles.

94. Por ejemplo, lo mismo que esta misma llama única
Cuando es transferida a otra mecha,
De acuerdo al lugar de colocación y a las necesidades,
Ilumina todo brillantemente.

95. Meditando en la sabiduría y los medios,
Emanando ilimitados cuerpos,
Uno debería de emprender acciones de acuerdo
A las diversas inclinaciones de los seres.

96. Lo mismo que alguien que conoce el método
Para extraer la ambrosía a partir de cualquier tipo de leche,
Y lo mismo que una placidez tranquila, sin falta,
Elimina todas las enfermedades;

97. A partir del batir con pericia la leche de la sabiduría discriminativa
Con los grandes medios hábiles,
Surge el Reino puro de la Realidad ,
Lo cual destruye la noción de lo bueno y lo malo.

98. Lo mismo que la vid en crecimiento se desarrolla
Estando dotada con flores y frutos,
Así es la Iluminación instantánea,
La cual está dotada con las dos acumulaciones .

99. Poder, cólera, movimiento, quietud,
Lluvia, atracción, y demás-
El yogui que se deleita en la carne y el vino
No es impurificado por la actividad.

100. ¿Por qué mirar en un espejo
Las ajorcas de tus muñecas?
Por lo tanto, uno puede ver el poder de los mantras
En el Vehículo Universal, incluso ahora.

101. Uno no concibe aquí verdaderamente
La relación de madre a hija;
El Tathagata dijo que los seres son como una delgada columna de humo surgiendo de un incensario de hierro.

102. El semen tiene la naturaleza de los cinco elementos,
Y la sangre también es así.
Verdaderamente este cuerpo está hecho a partir de esto.
¿Quién es un Brahmín ? ¿Quién es un Sudra ?

103. “Monjes, todos los cuerpos poseen verdaderamente
La naturaleza de los cinco agregados,
Son impermanentes, sufrimiento, vacío.”
No hay casta, ni nadie con casta.

104. Una cierta persona nacida del vientre de una pescadora
Es alguien de la casta más baja y despreciada .
Por la práctica de austeridades , el se convierte en un Brahmín.
Por lo tanto, la casta es una ilusión.

105. Madre, hermana, hija,
Cuñada, y nieta.
Las mujeres de los Brahmines, Ksatriyas, Vaisyas, y Sudra ,
Deberían de ser conocidas por aquellos que conocen los ritos-

106. Aún sin algún miembro, degeneradas,
Vilipendiadas, o de casta baja-
Como siempre dignas de ser veneradas
Por las manifestaciones de la sabiduría intuitiva adamantina.

107. El practicante del Mantra siempre medita,
Con los ojos muy abiertos y rostro sonriente
En su propia deidad tutelar,
Y fija su mente en la Perfecta Iluminación.

108. Uno debería de mirar a lo que uno ve en ese momento.
Todo lo que necesita ser oído, debería de ser escuchado.
Libre de verdad y de falsedad,
Uno debería de pronunciar las palabras imperturbable.

109. Bañando, ungiendo, vistiendo, y demás;
El ofrecer comida, bebida, y demás,
Debería de ser visto como el rito diligente de adorar
A la deidad meditacional de uno.

110. Las canciones, la música instrumental, e incluso la danza,
Todo ello es hecho por el disciplinado de acuerdo a los medios hábiles.
Aquí el no experimenta deseo de ir
Tras los objetos de los sentidos.

111. Abandonando su propia naturaleza
Uno no se mortifica con penitencias,
Puesto que uno medita felizmente debido a la placidez;
Esto es un futuro Buda.

112. Por el disfrute de todo lo deseado,
Con el abandono, tú disfrutas sin miedo.
¡No temas! ¡No hay falta!
El compromiso es difícil de transgredir.

113. Los palos preparados por el mantra y demás,
Se convierten en divinos.
¿Qué necesidad hay de mencionar el cuerpo de la sabiduría intuitiva?
Es difícil realizar acciones basadas en la confusión.

114. Abandonando el hábito del yo, el cual es orgullo ordinario,
Y centrándose en la absorción meditativa,
Esas acciones deberían de ser realizadas
Por la unión de sabiduría discriminativa y medios hábiles.

115. Lo mismo que un loto nacido del barro
No es manchado por las faltas del barro,
Exactamente igual, las faltas de la conceptualización instintiva
No manchan al yogui.

116. Por ejemplo, una Luna reflejada en el agua
No es manchada por las faltas del agua;
Si uno la ve como un reflejo
No es manchado por las faltas de la percepción.

117. La joya de la mente está manchada
Por los lodos de las aflicciones sin principio;
Si uno la lava con las aguas de la sabiduría discriminativa y los medios hábiles,
Se convertirá en brillantemente clara.

118. Para el sabio que posee una mente estable
En unión con su propia deidad meditacional,
El Sol de la mente está brillando,
Libre de las nubes de las malas visiones.

119. A partir del determinar el significado último
Que es discernido por la espada de la sabiduría discriminativa,
El Reino de la Realidad emergerá
De su cobertura de engaño.

120. Cuando la vasija de la conceptualización es instantáneamente
Destruida por el martillo de la sabiduría discriminativa,
Brilla la lámpara naturalmente inmaculada y clara
De la sabiduría intuitiva.

121. Cuando son bien conocidos los elementos
-tierra, agua, fuego, y viento-
Ellos son constituidos de forma diferente por el sabio
A través del poder yóguico del mantra.

122. Abandonando todas las doctrinas,
Uno debería de realizar la recitación del mantra.
Tú conseguirás incluso el gozo divino
Por el poder de ese mantra.

123. Las Tres Joyas no han de ser abandonadas,
Y similarmente el gurú y la mente de la iluminación.
Los seres sintientes no han de ser matados.
Los compromisos han de ser consagrados.

124. Vino, sangre, y alcanfor,
Combinados con sándalo rojo,
Y el agua vajra de un sabio.
Consagra estas cinco.

125. Por medio de otras substancias de compromiso,
Las cuales elevan la mente
Al pacificar las turbulencias de los vientos,
Complace a la mente vajra.

126. No debería de ser temida una condición de impureza
Por la actuación sin esfuerzo del yoga no conceptual.
El practicante del Mantra realiza todo
Con una mente preparada.

127. Uno será derrotado por el veneno contenido
En una mera pata de un mosquito,
Similarmente, el más leve átomo de duda
Está dotado con la miseria de la muerte.

128. El sabio, o bien ataca con destreza,
O se retira con destreza.
¡El punto medio es inútil!
Uno será derrotado.

129. Las órdenes del gurú, su sello, y también su sombra,
Nunca deberían de ser pisados.
Uno debería de fijarse en sus cualidades,
Nunca en sus faltas.

130. El maestro es la deidad suprema,
Y ha de ser vigorosamente venerado.
El es Vajradhara, el Rey,
Residiendo ante tus propios ojos.

131. Lo mismo que una joya de agua
Purifica el agua sucia,
Similarmente, se dice que la joya de la fe
Purifica la gema de la mente.

132. Si falta el Ojo de la Sabiduría Discriminativa,
Aquel que está lleno de fe llegará a estar confuso;
Por lo tanto, uno debería de generar la sabiduría discriminativa
Con las cualidades de la tradición y el razonamiento.

133. El lleno de fe e instruido, dotado con sabiduría discriminativa,
Cuya naturaleza es la compasión,
Para eliminar el sufrimiento de los seres
Debería de conocer los medios hábiles del gozo .

134. Que por cualquier virtud que yo haya acumulado
Por haber compuesto esta Purificación de la Mente,
Tras haber logrado una mente pura,
Puedan por esto alcanzar la felicidad todos los seres.

El Estudio llamado la Purificación de los Oscurecimientos de la Mente, compuesta por el Maestro Aryadeva, está completa.

Traducido al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción, upasaka Losang Gyatso. Editado a 9-05-2015.