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Sakya Trizin: Enseñanzas sobre Tantra. La Filosofía y Práctica del Tantra.

El Sendero Tántrico comienza como el Sendero Budista. No hay ninguna diferencia importante entre el Budismo Tántrico y el Budismo Mahayana-la diferencia es de énfasis y método.
Miremos primero al comienzo de la práctica del Sendero Tántrico. Se dice que el Sendero Tántrico comienza como el Sendero Budista, por lo tanto no es sorprendente que el primer paso en el Sendero Tántrico sea la toma de refugio. En la tradición Tántrica tibetana, el refugio es tomado con un gurú cualificado, quien representa a un linaje espiritual reconocido. En cierto sentido, el acto de tomar refugio es una iniciación. Lo primero y más importante, representa una iniciación en la religión Budista, y es el primer paso que damos en Sendero Budista hacia la liberación.
Las razones para tomar refugio en las Tres Joyas son tres: miedo, fe, y compasión. Miedo, en el sentido de que tomamos refugio en las Tres Joyas llevados por el miedo al sufrimiento de la existencia cíclica; fe, significando que nosotros creemos que tan solo las Tres Joyas tienen el poder de librarnos del sufrimiento de la existencia cíclica; compasión, porque, al igual que nosotros tememos los sufrimientos de la existencia cíclica, así les ocurre a todos los demás seres, y por tanto tomamos refugio en las Tras Joyas para el beneficio de todos los seres.
El segundo paso en el Sendero Tántrico es la generación del pensamiento de la Iluminación . La generación del pensamiento de la Iluminación está íntimamente conectada con los votos del Bodhisattva. En resumen, la esencia de la práctica del Bodhisattva es el deseo altruista de beneficiar a todos los seres. Lo mismo que la toma de refugio, la generación del pensamiento de la Iluminación es un preliminar necesario para la práctica del Sendero Tántrico.
El siguiente paso es reflexionar en la muerte, la impermanencia, y la condición humana. Nosotros deberíamos de reconocer que la felicidad y las circunstancias favorables que nosotros disfrutamos en el momento presente no son permanentes. Todas ellas desaparecerán en el momento de la muerte, y además no hay ninguna certeza con respecto a cuándo acontecerá la muerte. El reflexionar en la muerte y en la impermanencia nos da fuerza para practicar el Dharma sin más demora.
A continuación, deberíamos de entender la ley del karma-o ley de causa y efecto, y su relación con nuestras acciones. Deberíamos de llegar a realizar que las buenas acciones, tales como la generosidad y la compasión, son la causa de la felicidad; mientras que las malas acciones, tales como el egoísmo y el odio, son la causa del sufrimiento. Como no hay forma de evitar los resultados de las acciones-sean buenos o malos- nosotros deberíamos de esforzarnos solo en realizar buenas acciones, y evitar las acciones no virtuosas.
En la tradición Tántrica tibetana, hay ciertas prácticas que son realizadas habitualmente antes de entrar en el Sendero del Tantra propiamente dicho. Las prácticas preliminares comprenden cuatro partes. La primera es el recitar la fórmula de refugio cien mil veces. La segunda parte supone la recitación del mantra de cien sílabas de Vajrasattva cien mil veces. La tercera parte consiste en la recitación de una formula en alabanza del gurú, cien mil veces. La última parte la representa la realización de cien mil ofrendas del mandala. En esta práctica uno ofrece simbólicamente el universo para el beneficio de su propio desarrollo espiritual.
La primera parte de las prácticas preliminares sirve para asentarnos firmemente en el Sendero Budista. La segunda está dirigida a eliminar nuestras tendencias negativas del pasado y presente. La tercera establece un fuerte lazo entre nosotros y nuestro gurú; mientras que la última nos ayuda a quitar nuestras tendencias egoístas a través del acto simbólico de dar, permitiéndonos acumular el mérito necesario para tener éxito en el Sendero.
Después de haber completado todos estos preliminares, nosotros podemos pedirle al gurú que nos inicie en las prácticas meditativas asociadas con una de las deidades tutelares tántricas -las cuales son emanaciones del Buda. La iniciación en estas prácticas tiene que ser dada por un gurú cualificado, quien representa a un linaje espiritual reconocido. La iniciación Tántrica nos posibilita para visualizarla, e identificarnos con el universo purificado de la deidad tutelar-la representación simbólica de la experiencia iluminada.
La similitud que se ve que existe entre el Tantra Hindú y el Tantra Budista, ha llevado a veces a algunos a asumir que aquello que distinguía a la filosofía budista de su contraparte hindú, había sido olvidado con el desarrollo del Tantra. Sin embargo, esto no es cierto, porque el Tantra tiene que ver con los medios para conseguir progreso espiritual, no con la filosofía. Así pues, la similitud entre las prácticas tántricas budistas e hindúes no es algo que indique la mezcla de las filosofías hindú y budista. Por ejemplo, el hecho de que un número de términos y de deidades sean compartidas por el Tantra Hindú y el Tantra Budista, no significa que el Budismo Tántrico se haya desviado de la esencia del pensamiento budista.
Por ejemplo, aunque un número de términos como “svabhava” y “atman” se encuentran tanto en las escrituras del Tantra Hindú como del Tantra Budista, no poseen el mismo significado. El término “svabhava” que en el Hinduismo significa la existencia de una naturaleza o esencia independiente, en el Tantra Budista es utilizado para enfatizar la vacuidad de todas las cosas. Así se dice que la naturaleza de todas las cosas es la vacuidad. Similarmente, el término “atman”, o yo, es usado meramente para identificar a uno con la vacuidad.
El hecho de que varias deidades sean veneradas tanto por hindús como por budistas, no significa que la filosofía budista haya perdido su carácter distintivo. En primer lugar, las deidades hindús incluidas dentro del panteón del Tantra Budista, son deidades de importancia menor. En segundo lugar, puesto que tanto el Budismo como el Hinduismo se desarrollaron dentro del contexto cultural de India, no es sorprendente que un número de deidades haya sido adoptado por ambas tradiciones. Tales deidades no son en sí mismas ni hindús, ni budistas, sino que pertenecen al substrato cultural de India.
En resumen, el Tantra tiene más que ver con la metodología que con la filosofía. No solo las prácticas del Tantra Budista y del Tantra Hindú presentan muchas similitudes, sino que también se dan en el Jaina, e incluso en el Tantra Islámico. A pesar de las similitudes entre las prácticas tántricas budistas e hindús, el Budismo Tántrico siempre ha mantenido su actitud filosófica crítica.
Se mencionó antes que no existen diferencias filosóficas importantes entre el Budismo Tántrico y el Budismo Mahayana. El Budismo Mahayana contiene dos escuelas filosóficas o puntos de vista principales-el de la “mente” y el de la “vacuidad”. Estos puntos de vista fueron explicados detalladamente por Asanga y Nagarjuna, quienes son reconocidos por la tradición Tántrica Tibetana como los padres del Budismo Tántrico tal como lo conocemos. Y por consiguiente, en la filosofía del Budismo Tántrico están los dos elementos principales-la mente y la vacuidad.
El punto de partida de la filosofía del Budismo Tántrico es el centrarse en la importancia de la mente. La mente es el primer paso en el proceso de conseguir la libertad, no el último, porque para conseguir la libertad uno también tiene que entender la vacuidad.
El proceso de consecución de la libertad es explicado en la tradición Tántrica Tibetana por medio de cuatro pasos ilustrados con ejemplos. El primer paso expresa la idea de que nuestra situación está dependiendo de nuestra mente, a través de una serie de ejemplos. Cuando, por ejemplo, alguien ha ingerido alcohol, puede sentir que el suelo se está moviendo, o que tiene una gran fuerza. También, uno que está sufriendo de ictericia percibe los objetos blancos como amarillos. Estos ejemplos muestran que nuestras percepciones están condicionadas por el estado de nuestra mente.
El segundo nivel está ilustrado por el ejemplo de una ilusión mágica. Aquí lo esencial es que aunque las percepciones dependen de la mente, la propia mente es ilusoria. De hecho, la mente no es nada en sí misma. No está ni dentro, ni fuera; no es ni larga, ni corta. Es como cuando un aparato mágico está ensamblado, entonces la ilusión mágica aparece; pero cuando el aparato mágico no está ensamblado, la ilusión no aparece; por tanto toda la experiencia es como una ilusión mágica.
El tercer paso es entender a todas las cosas como estando originadas de forma interdependiente. Esto también está ilustrado por medio de ejemplos. Por ejemplo, si un cierto número de recipientes son llenados con agua limpia y son situados fuera, en una noche despejada y con Luna, el reflejo de la Luna aparecerá en los recipientes de agua. Si alguna de las condiciones, como el cielo despejado de nubes, está ausente, el reflejo de la Luna no aparecerá. De la misma forma, todas las cosas aparecen como el resultado de una combinación de condiciones- esto es, son originadas interdependientemente.
Finalmente (el cuarto paso), todas las cosas son entendidas como siendo inexpresables. Esto es mostrado por medio de ejemplos como el siguiente: aunque un brote es producido a partir de una semilla, no puede decirse ni que el brote y la semilla son idénticos, ni que son diferentes. Por tanto, la relación entre la semilla y el brote es inexpresable. Por lo tanto, todas las cosas que son producidas interdependientemente son inexpresables en sentido último.
Los cuatro pasos de la teoría del Budismo Tántrico que han sido ilustrados con los anteriores ejemplos, muestran como las ideas de mente y de vacuidad funcionan juntas. El primer paso requiere el ver a todas las cosas como dependiendo de la mente, mientras que los siguientes tres pasos requieren ver a todas las cosas como siendo similares a una ilusión mágica, siendo originadas de forma interdependiente, y siendo inexpresables-en otras palabras, siendo vacío.
Por tanto aquí, la mente es la llave para cambiar nuestra forma de ver las cosas. La mente es la responsable de la experiencia del samsara y del nirvana. Pero la mente en sí misma no es nada-está vacía. Si la mente tuviera una naturaleza por sí misma, siempre crearía, o bien samsara o nirvana, de acuerdo a su naturaleza, pero la mente es como un cristal o como un paño blanco. Si nosotros colocamos un cristal cerca de un objeto azul o rojo, de acuerdo a ello, el cristal aparecerá como azul o rojo. Si teñimos un paño de rojo o azul, de forma acorde se volverá rojo o azul. Así sucede también con la mente. Si está condicionada por el apego, rechazo, e ignorancia, aparece como samsara; pero si está condicionada por la Iluminación, aparece como nirvana-la experiencia de un Buda.
Se dice que la práctica del Tantra puede acelerar el proceso de obtención de la liberación o Iluminación, ¿Pero por qué sucede así? Esto es debido a que el Tantra provee de los medios más eficaces para cambiar la experiencia ordinaria en experiencia iluminada. La clave del efecto acelerador de las prácticas tántricas es el hecho de que el Tantra emplea una variedad de poderosas fuerzas psicofísicas, las cuales son manipuladas deliberadamente para lograr unos resultados más rápidos. Esto hace posible que alguien que practique el Tantra pueda lograr rápidamente-incluso en una sola vida-un nivel de madurez espiritual el cual de otro modo le llevaría muchas vidas realizar.
Todo aquel que practica Tantra está involucrado en el control y manipulación de energías psicológicas y físicas. Él o ella buscan dirigir esa energía hacia la consecución del logro de la Iluminación. La energía es pura en sí misma, puesto que comparte la naturaleza de todas las cosas, que es la vacuidad. Cuantitativamente, la energía producida a partir de las emociones sumamente poderosas como el deseo y el enfado, superan de largo la que es producida por emociones más moderadas. Si son usadas de forma adecuada, estas fuerzas poderosas pueden ser transformadas de una forma tal que pueden contribuir a nuestro progreso hacia la meta del logro de la Iluminación. El Tantra transforma la energía de las impurezas-el deseo y el enfado-en medios para la liberación. Así pues, el Tantra es una especie de judo espiritual en el cual la fuerza del enemigo de uno es utilizada para conseguir la victoria sobre él. Aunque se dice que el Tantra provee de medios para conseguir un progreso espiritual rápido, ello no significa que el Tantra sea un sendero fácil. Requiere un estricto cumplimiento de las reglas de buena conducta, y un acercamiento sincero y dedicación a la práctica del sendero espiritual. Si uno lleva esas cualidades a la práctica del Tantra, entonces solo así está asegurado el rápido progreso hacia la meta del logro de la Iluminación.

EL TANTRA BUDISTA: ALGUNAS OBSERVACIONES INTRODUCTORIAS.
Existe la concepción errónea entre muchos no budistas, e incluso entre ciertos budistas, de que los Tantras son una adición tardía y corrupta a las enseñanzas del Buda. Esto es falso. Los Tantras son enseñanzas genuinas del Señor Buda, y ocupan un lugar predominante dentro de todo el entramado de la doctrina budista.
Algunas de las concepciones erróneas respecto a los Tantras manan de su naturaleza esotérica. Desde el tiempo del Buda, los Tantras siempre fueron enseñados en secreto y de forma selectiva. Para su comprensión correcta siempre requieren de las instrucciones orales de un maestro cualificado; sin dichas explicaciones, pueden ser fácilmente mal entendidas de forma errónea y dañina. Como seguidor de esta tradición, yo también estoy impedido para tratar aquí de la mayor parte de los aspectos de Tantra. Pero quizá sea permisible en estas circunstancias decir algunas generalidades con respecto al pensamiento y práctica budista. Para esto, yo me basaré en las enseñanzas de nuestra tradición, tales como “El Sistema General de los Tantras” compuesto por Löpon Sönam Tsemo.
¿Qué es el Tantra?
En la tradición tibetana, la palabra Tantra (rgyud) normalmente se refiere a una clase especial de las enseñanzas del Buda, y a las escrituras que lo encarnan. Pero al contrario que sucede con el inglés, la palabra no se refiere a todo el sistema de teoría y práctica tántricas. Para el sistema doctrinal del Tantra, los términos utilizados son “Mantrayana ” y “Vajrayana ”.
En su sentido técnico, la palabra “Tantra” significa “continuo”. En particular, Tantra se refiere a la mente de uno como sabiduría no dual; allí existe un continuo porque hay una continuación ininterrumpida de la mente desde un tiempo sin principio hasta el logro de la Budeidad. Además, este continuo tiene tres aspectos o niveles: el continuo causal, el continuo involucrado en la aplicación del método, y el continuo resultante. Los seres sintientes que están en la existencia cíclica ordinaria son el continuo causal. Aquellos que se han involucrado en los medios para conseguir la liberación son continuos involucrados en la aplicación del método. Y aquellos que han logrado el fruto espiritual último, el Cuerpo de Sabiduría, son el continuo resultante. El continuo causal es llamado así porque en él existe el potencial para producir un fruto si se reúnen las condiciones correctas, incluso aunque en el presente ese fruto no esté realmente manifiesto. Es como una semilla guardada dentro de un contenedor. El “método” es llamado así porque allí existen los medios o métodos por los cuales el resultado que está latente en la causa, puede ser producido. El “método” es como el agua y el fertilizante necesario para el crecimiento de una planta. El “fruto” o “resultado” se refiere a la realización del resultado que estaba latente en la causa. Esto es como la flor madurada que ha florecido cuando uno ha plantado la semilla y ha cultivado de forma apropiada la planta.
El Lugar del Tantra en las Enseñanzas Budistas.
En Su infinita compasión, sabiduría, y poder, el Señor Buda dio innumerables enseñanzas diferentes con el propósito de ayudar a incontables seres con diferentes mentalidades. Estas enseñanzas pueden dividirse en dos clases principales: el Sravakayana , el cual incluye al actual Theravada, y el Mahayana .
El Sravakayana, que a veces también es llamado Hinayana , tiene como propósito principal la salvación individual , mientras que el Mahayana proclama el ideal universal del Bodhisattva, el ser que se esfuerza por obtener la Completa Iluminación, el cual sin ningún tipo de interés egoísta se esfuerza para conseguir la liberación de todos los seres, haciendo el voto de permanecer en la existencia cíclica hasta que todos los demás sean liberados.
El Mahayana o Vehículo Grande también puede dividirse en dos: en primer lugar, el Paramitayana o Vehículo de las Perfecciones, al cual también llamamos Vehículo de la Causa, porque en él las perfecciones morales del Bodhisattva son cultivadas como las causas de la Budeidad futura; y en segundo lugar, el Mantrayana o Vehículo del Mantra, el cual también es conocido como el Vehículo del Resultado, porque a través de sus prácticas especiales uno realiza la Sabiduría Iluminada como realmente presente.
El Fruto Espiritual a Ser Conseguido a través del Tantra.
El fruto espiritual que se desea alcanzar en ambas ramas de la práctica del Mahayana es el Despertar Perfecto o Iluminación de la Budeidad . Un Buda Perfectamente Despierto es alguien que ha entendido correctamente el estatus de todas las cosas cognoscibles a un nivel de realidad última, quien posee un gozo consumado que está libre de todas las impurezas, y quien ha eliminado todas las manchas de los oscurecimientos. La última característica, la libertad de los oscurecimientos, es una causa para otras particularidades de la Budeidad. Consiste en la eliminación de los tres tipos de impurezas: las impurezas tales como el odio y el deseo, las impurezas que obstruyen el conocimiento de uno de la realidad tal cual es en su multiplicidad, y las impurezas que pertenecen a los logros meditativos.
El Sendero que Lleva al Fruto.
Nosotros hablamos de un método de práctica espiritual como “un sendero” porque es un medio por el que uno consigue el logro espiritual que uno se ha propuesto. Existen dos tipos de sendero. Uno es el Sendero Común, que lleva a resultados inferiores; el otro es el Sendero Extraordinario, que lleva al propósito supremo.
Los Senderos Inferiores.
Algunas tradiciones religiosas o filosóficas, mientras que proclaman cosechar buenos resultados, realmente llevan a sus practicantes a destinos indeseables. Por ejemplo, los Tirthikas inferiores, y también aquellos que proponen el nihilismo, solo llevan a sus seguidores a renacer en los estados miserables de la existencia. Los Tirthikas superiores pueden llevar a uno a renacer en los reinos superiores, pero no a la liberación. E incluso los senderos del Sravakayana y del Pratyekabudayana son inferiores, porque llevan solo a la simple liberación, y no a la Completa Budeidad.
El Sendero Especial.
El propio Mahayana tiene dos divisiones principales. Tal como se mencionó anteriormente, son el Vehículo de las Perfecciones, y el Vehículo del Mantra Secreto. El primero de estos también es llamado el Mahayana general porque es compartido en común por ambas divisiones del Mahayana, mientras que el segundo es llamado el particular porque su profunda y vasta doctrina no se encuentra dentro de la tradición general. Los dos vehículos reciben sus nombres de las prácticas predominantes dentro de cada uno de ellos. En el Vehículo de las Perfecciones, predomina la práctica de las Perfecciones del Bodhisattva, y en el Mantra Secreto la práctica de Tantra es el principal elemento.
Una diferencia esencial entre las dos aproximaciones del Mahayana puede ser explicado por la forma en la que se aproximan a los objetos de los sentidos que son la base para ambos, existencia cíclica y nirvana. En el Vehículo de las Perfecciones uno intenta desterrar completamente las cinco clases de objetos de los sentidos. En primer lugar, uno se restringe física y verbalmente de cometer acciones incorrectas relacionadas con el deseo hacia los objetos de los sentidos, y entonces por medio del estudio y del razonamiento, uno conoce su naturaleza. Posteriormente, a través de la realización meditativa, uno elimina todo apego a ellos. Esto es hecho a un nivel superficial, a través de cultivar meditativamente el antídoto para las impurezas, tales como el desarrollar el amor como un antídoto contra el enfado, y una visión de lo repulsivo de los objetos de los sentidos como un antídoto para el deseo. Y a un nivel último, uno elimina su apego comprendiendo y realizando a través de la meditación que todos esos objetos, de hecho no tienen ningún tipo de existencia propia independiente.
En el Vehículo del Mantra uno también intenta restringirse exteriormente (las bases esenciales para la conducta de uno es la moralidad de los votos de Liberación Individual y del Bodhisattva), pero en la actitud de uno hacia los objetos de los sentidos, uno no intenta eliminarlos directamente. Por supuesto que algunos argüirán que esos objetos del deseo solo pueden actuar como grilletas que le impiden a uno la liberación, y que deben de ser eliminados. Aunque esto es verdad para el individuo ordinario que carece de métodos hábiles, para el practicante que posee medios hábiles, esos mismos objetos de los sentidos lo ayudarán en el logro de la liberación. Es como el fuego el cual, cuando está fuera de control, puede causar un gran daño, pero cuando está utilizado de forma adecuada y con destreza, es muy beneficioso.
Mientras que para las escuelas inferiores los objetos de los sentidos surgen como enemigos de la práctica religiosa de uno, aquí surgen como los maestros de uno. Además, los objetos de los sentidos no son grilletes que impidan la realización por su propia naturaleza, sino que uno está aprisionado por las conceptualizaciones erróneas entorno a ellos.
La Superioridad del Vajrayana sobre el Paramitayana.
El Vehículo del Mantra Secreto es superior al Vehículo de las Perfecciones desde diversos puntos de vista, pero su superioridad descansa en la mayor eficacia y habilidad de sus métodos. A través de las prácticas del Mantrayana una persona que posea facultades superiores, puede alcanzar el Despertar en una sola vida. Una persona con facultades medias que observe los compromisos, puede alcanzar la Iluminación en siete o dieciséis vidas. Estos son periodos mucho más cortos que los tres eones inmensurables que se requieren a través de las prácticas del Paramitayana. Pero aunque el Vehículo del Mantra es superior en métodos hábiles, su visión de la realidad última es idéntica a la visión Madhyamaka del Mahayana general. Para ambas escuelas, la realidad última está carente de todo desarrollo o elaboración discursiva. Una visión no puede ser más alta que la otra, puesto que “alto” y “bajo” no son más que desarrollos discursivos o conceptualizaciones.
Preparaciones y Prerrequisitos para la Práctica Tántrica.
El texto anterior ha dado una introducción general a unas pocas de las ideas básicas del Tantra Budista. La verdadera cuestión es cómo aplicar estas consideraciones teóricas de una forma útil, esto es, cómo practicarlas. La práctica del Mantrayana y un posterior estudio en profundidad de su filosofía requiere, primero de todo, una iniciación especial de manos de un maestro cualificado. Antes de que uno pueda ser iniciado, uno será examinado primero por el maestro, quien discernirá si uno es un vaso adecuado para las enseñanzas. El maestro de uno puede requerir que uno se purifique y prepare a través de prácticas preparatorias específicas. Finalmente, después de que uno haya sido conducido dentro del glorioso mandala por el maestro, uno comienza su práctica, observando cuidadosamente los diversos votos y compromisos del Vajrayana. Estos votos son principalmente mentales, y como tales, pueden ser incluso más exigentes que los de los sistemas de la Pratimoksa y del Bodhisattva. Uno también tiene que dedicarse a proseguir el estudio, y a practicar visualizaciones especializadas y yogas de acuerdo a las instrucciones del maestro.
El Tantra Budista comparado con el Tantra Hindú.
El Tantra Budista se distingue de este modo de las otras ramas del Mahayana por sus métodos especiales. No obstante, en su visión última es idéntico al Madhyamaka del Mahayana, y es igual que todas las escuelas del Mahayana en términos de propósito y motivación. En contraste, el Tantra Hindú tiene una base filosófica y motivación diferentes, incluso aunque compartan algunas de las mismas metodologías prácticas. Algunas personas han sugerido que el Tantra Budista no puede pertenecer a un Budismo puro, dado que comparte muchos elementos de la práctica con los hindús. Este es un razonamiento falaz, puesto ciertos métodos son compartidos por diferentes tradiciones religiosas. Suponed que tengamos que abandonar todos y cada uno de los elementos de práctica compartidos con las tradiciones hindús. En ese caso, tendríamos que abandonar la generosidad, la moralidad, y mucho más.
Por supuesto, existen muchas más diferencias entra los Tantras Budistas e Hindús en sus terminologías, sus filosofías, los detalles de sus prácticas meditativas, etc. Pero yo no pretendo explicarlas puesto que mi propio conocimiento de primera mano se circunscribe a la tradición Budista. Aquí será suficiente decir que el Budismo Vajrayana supone tomar refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha (y en el gurú como la encarnación de estas tres); la comprensión de la vacuidad; y el cultivo del amor, compasión, y del pensamiento de la Iluminación. El último es la firme resolución de lograr la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación para beneficiar a todos los seres sintientes, a través del gran deseo de uno de que sean felices y estén libres del sufrimiento. Estas características distintivas no se encuentran en los Tantras no budistas.
Conclusión.
El estudio de Tantra solo puede ser fructífero si uno puede aplicarlo a través de la práctica, y para hacer esto uno tiene que encontrar, servir, seguir cuidadosamente a un maestro cualificado. Si uno encuentra a su verdadero maestro, y recibe la gracia de sus bendiciones, uno puede hacer rápidos progresos hacia la meta, el Despertar Perfecto para beneficio de todos los seres. Al componer este relato, yo estoy recordando mi propia inmensa deuda de gratitud para con mis amables maestros.
Aquí yo he intentado ser fiel a sus enseñanzas, y las de aquellos grandes maestros de nuestro linaje, sin divulgar eso que está prohibido enseñar públicamente. Yo consideraré que mi esfuerzo ha sido útil si algunas malas interpretaciones han sido disipadas.

Traducido al castellano por upasaka Losang Gyatso.