Homenaje a Sri Vajrasattva.
Homenaje a la Bendita Nairatma.

¡Emaho!
El Mahamudra es completamente puro por naturaleza, como el espacio.

Puesto que la realidad
Del objeto demostrado no existe,
No puede ser expresado
A través del medio convencional de las palabras.

La esencia sin proliferación, por naturaleza está libre de todo fenómeno dependiente,
No puede ser investigada o examinada, está libre de los ejemplos demostrativos,
Y también no está permaneciendo en la libertad de los ejemplos;
Está más allá del dominio de la mente.

No es eterna, no es aniquilada, no es samsara o nirvana,
No es aparente, no es vacía, no es real, no es irreal,
No está surgiendo, no siendo el dharmata primordial,
Y también no está más allá de la mente.

También no está siendo, porque ser y no ser
No pueden ser expresados con la mente.
No estando conectada con ningún fenómeno dualístico,
Es originalmente homogénea.

La explicación de las actividades de definición de la esencia
Equivaldrían a la falacia de aquellos falsos cuernos
De un conejo, discutiendo si son agudos o romos;
Todos los fenómenos no son distintos de esta caracterización.

Los fenómenos relativos del mundo
Como quiera que aparezcan, carecen de esencia;
Son meros nombres, meros sonidos, meras designaciones,
Y no existe la menor diferencia entre nombres y significados.

Innata desde el principio, sin que pueda ser vista en otra parte,
Sin un nombre, la naturaleza de la mente es
El mahamudra libre de proliferación,
Que es semejante a la naturaleza del espacio, sin un nombre desde el principio.

Por naturaleza no surgiendo, libre de la proliferación de los signos,
Interpenetrándolo todo,
Inmóvil e inmutable como el espacio,
Vacío a través de los tiempos, y siempre careciendo de un yo.

No poseyendo la característica de concepto,
Siendo como el espejismo de un rio,
No encadenado, no liberado,
No habiéndose movido nunca del estado primordial.

Todos los seres son emanaciones de mahamudra,
La esencia de esas emanaciones es el siempre no surgido dharmadhatu.
También todas las características de las apariencias dualistas, felicidad, sufrimiento y demás,
Son la proyección de mahamudra, el dharmata primordial.

Puesto que no hay verdad
Y no hay nada en qué confiar en la propia proyección,
La realidad nunca transciende
El sello de la vacuidad.

Algunos son completamente torturados con ritos de iniciación;
Algunos siempre cuentan su rosario diciendo: Hum ¡Phat!;
Algunos consumen excrementos, orina, sangre, semen, y carne;
Algunos meditan en el Yoga del Nadi y el Vayu, pero todos están engañados.

¡Emaho!
Tras haber establecido una conexión con un gurú sublime,
Uno debería de realizar tal como sigue:
"Porque hay algún tipo de engaño,
La verdadera realización no existe."

Libre de todo extremo de parcialidad o prejuicio,
Puesto que no hay nada que realizar, ni hay realización,
El estado primordial homogéneo no es ni con extremos, ni sin ellos.
Si uno realiza de esta forma, definitivamente no hay nadie para preguntar.

Puesto que la diversidad
Aparece como el Dharmakaya,
Nunca surge una mente
Que acepta y que rechaza.

No hay nada en qué meditar o dejar de meditar;
Y nada está cubierto con características;
Uno nunca debería de depender
De objetos aparentes o no aparentes.

Una mente con acción y agente no existe,
Está libre de todos los objetos;
Una mente con esperanza y miedo no existe,
Está liberada de todos los apegos.

Si uno realiza la realidad primordial
Mostrada por el gurú,
La diversidad de los recuerdos y consciencia
Se disuelven dentro del dharmadhatu.

La consciencia no permanece en un objeto,
Puesto que uno está libre de todo apego y aferramiento.
Todos los fenómenos son liberados
En el estado primordial no ideado.

Si uno no está apegado a nada,
Y está libre de la mancha del orgullo y demás,
Dedicado, totalmente conectado con los Sublimes,
Y libre de cualquier tipo de actividad mental,

No hay duda de que uno estará inmaculado,
Y porque uno está purificado de un conocedor,
Y de los objetos de conocimiento,
Surgirá la percepción directa de dharmata.

Si uno no ha realizado el mahamudra primordial,
Puesto que uno siempre está apegado a todo
Debido al poder de la aprehensión dualista,
Los pensamientos surgen en la mente

Lo mismo que un torrente
De diversas visiones confundidas;
Al no permanecer en lo último, que está libre de error,
Uno gira y vaga en el samsara.

Debido al apego y deseo de fama y ofrendas,
Y al surgir del gran oír, la reflexión, y la comprensión intelectual;
De la buena experiencia, los siddhis, bendiciones y signos de poder,
El Sendero inventado es impuro a nivel último. Los sabios no confían sus mentes a ello.

Si uno está interesado en esas cosas, y cae en los dos extremos,
Dado que es la raíz del estar girando en el samsara,
Observa, ¿Qué es la montaña de la mente
Que es la raíz de todo?

Si uno llega a estar libre de la mente
Porque esta no es vista
Cuando se la está buscando,
La liberación es segura.

Puesto que la mente no indica: "El dharmadhatu es esto",
Y en esto no existe ni meditación, ni objeto de meditación,
Descansa en el estado sin distracción
Sin albergar ningún concepto de existencia y no existencia.

Si uno intelectualiza la vacuidad, lo no surgido, lo que está más allá de la mente,
Lo libre de extremos y demás, de alguna forma;
Al no estar morando en la realidad verdadera,
Uno estará muy distraído.

Descansa en un estado relajado, indiferente ante vacío y no vacío;
Déjate ir en el estado de independencia,
Sin estar meditando o no meditando,
Siendo como un muerto, sin una mente que acepta y rechaza.

Si uno mora en mi estado
A través de conocer la realidad tal como es,
Las huellas de las características de las apariencias dualistas
Serán destruidas rápidamente.

Si uno es distraído por las características
Sin estar morando en el estado de realización,
Uno no será capaz de advertir las huellas
De las características de las apariencias dualistas.

Aunque parece una partícula,
Está en el ojo de uno con oftalmía;
La apariencia percibida por el oftálmico no puede ser subsanada
Sin curar la enfermedad del ojo.

La conceptualización de la realidad,
El sentir apego hacia la experiencia meditativa,
El cultivo y la meditación en el verdadero estado de la verdad
Son causas de desviación.

Porque surgió el apego,
Y porque surgió la aversión
Hacia las condiciones conductivas,
Uno está atado.

Todas las condiciones negativas sin armonía son siddhis sublimes,
Puesto que las condiciones negativas intensifican la experiencia del yogui.
Puesto que uno entiende el verdadero estado de las condiciones negativas,
Sin evitarlas, entrénate en ellas,

Mantén eso, y practica hasta llegar al
Final de la experiencia y realización,
Del modo similar al buen caballo
Que es incitado por la fusta.

Si los yoguis con buena experiencia
No están acompañados por la conducta,
Puesto que esta no es poseída,
Son como la gente sin pies.

Entrénate en el verdadero estado real último libre de apego,
No abandonando nada, no realizando nada,
No apegado a nada, no purificando nada, no rechazando nada,
El mejor del mejor de los comportamientos es todo lo que sienta bien al propio cuerpo.

Aunque relativamente, los Budas
Tienen la gran confianza de un cuerpo muerto,
Ellos hacen diligentemente todo lo posible
Sin abandonar a la gran masa de seres sintientes.

A través de las Ausencias de Miedo, sin pensamientos de temor hacia el samsara,
Se abstienen incluso de la más leve acción errónea.
Aunque los fenómenos son realizados siendo vacíos como el espacio, libre de un origen,
Abandonan el apego y el rechazo tras haber destruido todos los apegos fuertes.

Aunque uno realiza el significado
Del gran dharmata transparente, libre de los extremos,
Mientras que uno no ha obtenido aún la estabilidad
Mantiene su experiencia y realización en secreto ante los otros.

Aunque uno realiza
Que tanto el yo como los otros no existen,
A un nivel relativo,
Piensa en el gran beneficio de los seres migratorios.

Aunque uno tiene la confianza
Que no depende de la guía de otros,
Uno coloca al muy amable gurú
Sobre la coronilla de su cabeza.

Alguien con apego y aferramiento
Debatirá con todo el mundo,
La conducta contraria que no está en conformidad con la tradición
Es una desviación.

Puesto que no hay objeto de percepción ni percibidor,
La diferencia es liberada en su propio estado.
Puesto que quien experimenta es destruido,
Uno está libre de todo esfuerzo y práctica.

Puesto que el resultado
Que ha de ser logrado es destruido,
Uno está liberado
De toda esperanza y miedo.

Habiendo desenraizado totalmente el "yo" y lo "mío",
Uno resulta victorioso en la guerra contra Mara.
Puesto que el realismo es destruido en su propio estado,
Uno es liberado del samsara y nirvana.

Puesto que Rigpa es puro en la base, es llamado "Budeidad Perfecta".
Puesto que los fenómenos y la mente son agotados en el estado de agotamiento,
Es explicado como "nirvana"; no inventado, sin cambio,
Totalmente liberado de todo lo que ha de ser abandonado o logrado.

¡Emaho!
El término sumamente profundo de "Mahamudra",
Cualquiera que sea su base de designación, también tiene la etiqueta de "vacío";
Puesto que los momentos son vacíos por naturaleza, ¿Quién realiza la ausencia del yo?
No hay realizador, solo un nombre, un término, una etiqueta.

También, eso no es perfecto, es una proyección de los discípulos,
En los discípulos tampoco hay una entidad,
Siendo similar a las ilusiones y emanaciones
El Mahamudra es una imputación mental de quienes son como niños.

Engaño y "no engaño" son meros nombres, meras etiquetas,
¿Quién es la persona que siente o es consciente del engaño?
Si ni siquiera una pizca del resultado, el nirvana, existe, y no es percibido,
La "liberación y la no liberación" son una cosificación adventicia.

Nada existe en el espacio puro y lleno de paz,
Por tanto, ¿Qué es el Sendero de la Liberación?
Lo "absoluto y lo relativo" son solo etiquetas enfáticas,
Pero las dos verdades no existen en el dharmadhatu, el dharmadhatu no existe.

El Tesoro de Cantos de Realización, compuesto por el Señor de los Yoguis, Virupa, está completo.

Reproducido gracias a la amable autorización de Lama Tseten Migmar.