Print
Parent Category: Budismo Indien
Category: Indien Mahayana en español
Hits: 1092

 

En sánscrito:

Abhisamayalankara-prajnaparamita- upadesha-shastra.

 

HOMENAJE

 

Me postro ante todos los Budas y Bodhisattvas.

Ella1 es quien, a través del conocimiento de todo, guía a los Discípulos2 que buscan la paz3 hacia la paz definitiva4.

Ella es quien, a través del conocimiento del Sendero, permite a aquellos que trabajan para el beneficio de los seres el conseguir el bienestar del mundo.

Puesto que están perfectamente unidos con Ella, los Sabios5 proclaman esta diversidad que está dotada con todos los aspectos.

Yo me postro ante Ella, la Madre de Todos los Budas;

Al igual que de todas las asambleas de Discípulos y de Bodhisattvas. (I, 1)

 

LA NECESIDAD DE COMPONER EL TEXTO

El Sendero del Conocimiento de Todos los Aspectos,

Es lo que el Maestro6 explicó aquí.

Que no es experimentado por otros,

Y que tiene el carácter de las diez actividades del Dharma. (I, 2)

El significado de los Sutras es colocado dentro de la propia memoria;

Entonces, aquellos inteligentes dotados de una visión profunda los verán.

Así pues, “la realización de forma adecuada”

Es el propósito de esta composición. (I, 3)

 

LOS OCHO TÓPICOS

La Perfección de la Sabiduría está perfectamente explicada

A través de los ocho tópicos.

El Conocimiento de Todos los Aspectos, el Conocimiento del Sendero,

Y entonces el Conocimiento de Todo, (I, 4)

La completamente perfecta realización de todos los aspectos,

La culminación final, la gradualidad,

La Completa y Perfecta Iluminación en un solo instante,

Y el Dharmakaya7 , son los ocho aspectos. (I, 5)

La generación de la mente de la iluminación8, las instrucciones,

Las cuatro Ramas de la Discriminación Definitiva,

La base de la realización9,

Cuya naturaleza es la expansión de los fenómenos. (I, 6)

Los objetos observados, el objetivo,

El ponerse la armadura, las actividades de la práctica,

La acumulación, y el emerger definitivo:

Estos son el Conocimiento de Todos los Aspectos del Sabio10 (I, 7)

Eclipsando y demás,

Lo que es el Sendero de los Discípulos y los rinocerontes11,

El mayor beneficio a través de las cualidades

De esta vida y de las otras- del Camino de la Visión del Bodhisattva. (I, 8)

Función, aspiración,

Elogio, veneración y alabanza,

Dedicación y regocijo,

Son las insuperables actividades mentales (I, 9)

El logro a través del Camino de la Meditación,

Y aquel que es este “ser extraordinariamente puro”,

El diestro conocimiento de los bodhisattvas

Es explicado como siendo de esta forma. (I, 10)

No permaneciendo en la existencia debido a la sabiduría,

No permaneciendo en la paz debido a la compasión,

Estando distante debido al carecer de medios,

No estando distante debido a los medios. (I, 11)

Los factores discordantes y los remedios,

El entrenamiento, su igualdad,

Y el Camino de la Visión de los Discípulos y demás.

El Conocimiento de Todo es afirmado a través de ello. (I, 12)

Los aspectos, entrenamientos,

Las cualidades, las faltas, las características definitorias,

La parcial concordancia con la liberación y la definitiva distinción,

La asamblea de los instruidos irreversibles. (I, 13)

La igualdad de existencia y paz,

Y las insuperables tierras puras.

Estas son la completamente perfecta realización de todos los aspectos.

Incluyendo esta última, que es la destreza en los medios. (I, 14)

Sus señales, el completo incremento,

La estabilidad, la completa permanencia de la mente,

Los Caminos llamados de la Visión y de la Meditación,

Cuales son para los respectivos. (I, 15)

Las cuatro concepciones,

Los cuatro remedios,

La ininterrumpida concentración meditativa

Y el logro erróneo. (I, 16)

Es la culminación de la Realización Clara.

El gradual tiene trece aspectos.

En un momento está Perfecta y Completamente Iluminado:

A través de las características definitorias tiene cuatro aspectos. (I, 17)

Esencia12, comprendiendo el Perfecto Gozo13,

Otro similar a este, la Emanación14,

Y la función del Cuerpo del Dharma15

Es expresado perfectamente en cuatro aspectos (I, 18)

 

EL CONOCIMIENTO DE TODOS LOS MODOS.

 

A) LA PRIMERA CONDICION: LA BODHICITTA.

LAS CARACTERISTICAS DE LA BODHICITTA

El generar la mente de la Iluminación: para beneficio de los demás,

El deseo alcanzar la Completa y Perfecta Iluminación.

De acuerdo a los Sutras, una y otra16

Son expresadas de forma abreviada y en detalle. (I, 19)

 

LOS SIMILES DE LA BODHICITTA

Es similar a esto: a la tierra, el oro, la Luna, el fuego,

Un tesoro, una mina de joyas, el océano,

A un vajra, a una montaña, a una medicina, a un amigo,

A la joya que otorga los deseos, al Sol, a una canción. (I, 20)

A un rey, a una cámara del tesoro, a una carretera,

A un corcel, a la primavera,

A un laúd, a un rio, y a una nube.

Por tanto, estos son sus veintidós aspectos. (I, 21)

 

B) LA SEGUNDA CONDICION: LAS INSTRUCCIONES PARA LA PRÁCTICA.

El practicar; las realidades;

Las Tres Joyas, tales como el Buda;

El no aferrarse, el permanecer incansable,

El abrazar el sendero completamente. (I, 22)

Los cinco ojos17, las seis cualidades de

Los poderes sobrenaturales, y lo que son llamados los “Caminos de la Visión

Y de la Meditación”: estas instrucciones deberían de

Ser conocidas como teniendo diez aspectos. (I, 23)

Aquellos con facultades pobres, aquellos con facultades amplias,

Quienes han logrado la fe, quienes han logrado las visiones correctas, quienes renacen dentro de las familias

Un único intervalo, en el estado intermedio, después del nacimiento,

Con gran esfuerzo, sin esfuerzo, yendo hacia Akanishtha, (I, 24)

Tres saltos18, quienes han ido a la cima del pico de la existencia,

Quienes han vencido el apego a la forma, quienes se han apaciguado en esta vida,

Quienes son un testigo corporal,

Y los rinocerontes: estos son los veinte (I, 25)

 

C) LA TERCERA CONDICIÓN: LOS CUATRO NIVELES DE SEPARACIÓN. (EL CAMINO DE LA APLICACIÓN)

A través de los objetos observados, de sus aspectos subjetivos,

De su causación, y de un guía espiritual,

Un bodhisattva protector desarrolla

Los grados del calor y demás19 de forma apropiada (I, 26)

Dependiendo del estar asociado con las cuatro concepciones con respecto

A quien aprehende y lo aprehendido,

Los de los grados menor, medio y grande son mucho más Nobles

Que los Discípulos y que aquellos que son como rinocerontes. (I, 27)

Los objetos observados son impermanentes y demás,

Lo cual abarca la base de todas las realidades.

Los aspectos subjetivos de estos, son el cese del aferramiento y demás.

Esa es la causa para el logro de todos los Tres Vehículos. (I, 28)

La forma y demás están libres de la disolución, creación y permanencia.

Están permaneciendo, etiquetadas, e inexpresables.

La forma y demás son no permanentes,

Tienen como sus naturalezas la no existencia inherente. (I, 29)

Estos, poseyendo una naturaleza común,

Carecen del estar permaneciendo en su impermanencia y demás,

Están vacíos del ser,

Lo cual es su naturaleza común. (I, 30)

No hay una aprehensión de los fenómenos

Porque no son vistas las características de estos.

Investigados por la sabiduría,

No son observables. (I, 31)

La forma y demás, carecen de una naturaleza propia,

Su verdadera naturaleza es la ausencia de una naturaleza inherente.

En ellos no hay un surgir, ni tampoco una liberación final20;

Son pureza, y no tienen características. (I, 32)

Puesto que no hay dependencia con respecto a sus características,

Son sin inclinación y sin discriminaciones.

(Son) las concentraciones meditativas, la verdadera función de ellas,

Las profecías, y el final del engreimiento. (I, 33)

Los tres poseen una naturaleza común21.

No hay conceptualización sobre la absorción meditativa.

De este modo, los grados de los factores que conducen a la discriminación definitiva

Son menores, medios, y grandes. (I, 34)

En términos de la base y de su remedio,

Las concepciones con respecto a lo aprehendido son de dos tipos.

Basado en las particularidades de la ignorancia, los agregados, etc,

Se subdivide en nueve tipos cada uno. (I, 35)

Debido a que se basa en soportes substanciales e imputados,

También se afirma que quien aprehende es de dos tipos.

Basado en la naturaleza de una entidad individual independiente y demás,

Y en los soportes de los agregados y demás, son análogos. (I, 36)

Aquellos cuyas mentes no están acobardadas y demás,

Que enseñan la no existencia de las entidades inherentes y demás,

Y que abandonan los factores discordantes con ello22

Son los maestros en Todos los Aspectos. (I, 37)

 

D) LA CUARTA CONDICIÓN: TATHAGATAGARBHA, LA BASE DE NUESTRA PRÁCTICA.

La base23 de los seis fenómenos de la realización24,

Los remedios y el abandono,

La completa consumación de ambos,

La sabiduría, dotada de compasión y amor desinteresado, (I, 38)

Exactamente lo que no está en común con los Discípulos,

La secuencia del bienestar de los demás,

La práctica sin esfuerzo de la sabiduría,

Esto es llamado “disposición”. (I, 39)

Debido a que el dharmadhatu no es diferenciable,

No es posible sostener la existencia de divisiones en la “disposición”.

Pero en virtud de las divisiones de los fenómenos basados en ello,

Se expresa su clasificación. (I, 40)

 

E) LA QUINTA CONDICIÓN: LOS OBJETOS DE ENFOQUE.

Los objetos observados son todos los fenómenos25.

Son aquellos virtuosos y demás,

Aquellos llamados realizaciones mundanas,

Los de aquellos que quieren ir más allá del mundo. (I, 41)

Los fenómenos contaminados y los no contaminados,

Aquellos que son condicionados y los no condicionados,

Los fenómenos en común con los Discípulos,

Y los no comunes de los Sabios. (I, 42)

 

F) LA SEXTA CONDICIÓN: EL PROPÓSITO DEL ESTUDIO DE LA PRAJNAPARAMITA.

Este propósito de los surgidos de Sí Mismos26,

Por virtud de las tres grandezas, debería de ser conocido bajo tres aspectos:

La mente del estado supremo de todos los seres27,

El abandono, y la realización. (I, 43)

 

G) LA SEPTIMA CONDICIÓN: LA PRÁCTICA SIMILAR A UNA ARMADURA.

La práctica que es como una armadura es explicada

De acuerdo a seis grupos de seis

Debido a la combinación de cada uno de los seis

Con los demás, tales como la generosidad. (I, 44)

 

H) LA OCTAVA CONDICIÓN: LA APLICACIÓN PRÁCTICA.

Empeñándose en la obtención de las concentraciones y en los estados sin forma;

En la generosidad y semejantes, en los Caminos, el amor y demás;

Suponiendo la no existencia de objetos de observación,

La pureza completa de las tres esferas28. (I, 45)

El propósito, los seis conocimientos sobrenaturales29,

Y el modo del Conocimiento de Todos los Aspectos.

Uno debería de saber que la practica referida a ello

Significa el estar montado en el Mahayana30. (I, 46)

 

I) LA NOVENA CONDICIÓN: LA PRÁCTICA DE LA ACUMULACIÓN.

El amor desinteresado, las Seis tales como la generosidad,

La permanencia en la calma con la visión profunda superior,

El Sendero de la Unión,

La destreza en los medios. (I, 47)

La sabiduría, mérito,

El Sendero, las retenciones31, los Diez Niveles32,

Y los remedios- eso debería de ser conocido

Como la progresión de la práctica de los equipamientos. (I, 48)

A través de las diez purificaciones

Es alcanzado el primer Bhumi33.

La intención, las cosas beneficiosas,

Una mente ecuánime hacia todos los seres. (I, 49)

El regalar, servir a los amigos,

La búsqueda del Dharma genuino como el objeto de enfoque,

Una constante actitud de marcharse,

La aspiración hacia el Cuerpo de un Buda34. (I, 50)

Enseñando el Dharma, y el habla verdadera,

Lo cual se afirma que son las diez.

A través de la no observación de ninguna naturaleza,

Estas han de ser entendidas como purificaciones. (I, 51)

Ética, gratitud, paciencia,

Alegría completa, gran compasión,

Servicio respetuoso, el escuchar al gurú con reverencia,

Y la octava- el esfuerzo hacia la generosidad y demás. (I, 52)

Insaciable deseo de estudiar,

Dar el Dharma sin esperar ninguna recompensa.

Purificación del Campo de Buda,

No estando aburrido del samsara. (I, 53)

Y vergüenza y azoramiento

Representando los cinco tipos de falta de engreimiento.

El morar en los bosques, teniendo pocos deseos, estando contento,

Recurriendo a una estricta abstinencia. (I, 54)

No abandonando el entrenamiento,

Despreciando los placeres de los sentidos.

Apartándose, renunciando a todo lo que hay,

Estando sin acobardarse, y despreocupación. (I, 55)

Intimidad, envidia en términos de familia,

Lugares que invitan multitudes,

El alabarse a uno mismo, menospreciando a otros,

El sendero de las Diez Acciones no Virtuosas. (I, 56)

Engreimiento y arrogancia, lo incorrecto,

Los estados mentales deficientes, y la tolerancia hacia las aflicciones.

Si estos diez son abandonados,

Es alcanzado el quinto Bhumi. (I, 57)

A través de que la generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo,

La concentración, y la sabiduría sean perfeccionadas,

La mente que siente anhelo hacia los Discípulos y los rinocerontes,

Y el estar teniendo miedo, son abandonados. (I, 58)

Uno no es acobardado por los mendigos,

Ni tampoco está triste cuando lo ha dado todo,

Y no rechaza a los mendigos incluso siendo pobre.

A través de eso el alcanzado el sexto Bhumi. (I, 59)

Aferramiento a un yo, a un ser sintiente,

Alma, persona, extinción, y permanencia;

Con respecto a las características, causas, agregados,

Elementos, campos de los sentidos, (I, 60)

Y los Tres Reinos35, el morar en,

El estar apegado a, y la mente de uno acobardada por ellos36;

El aferramiento a visiones con respecto a las Tres Joyas

Y a la ética moral siendo de tal forma, (I, 61)

Discutiendo la vacuidad

Y oponiéndose a ella.

Aquellos en quienes estas veinte imperfecciones están eliminadas

Alcanzan el séptimo Bhumi. (I, 62)

Conocimiento de las Tres Puertas de la Liberación37,

Estando puro de las tres esferas38,

Compasión, sin engreimiento,

Conociendo la igualdad de los fenómenos y el principio único39. (I, 63)

Conociendo el no surgimiento y la serena disposición,

El simple flujo de los fenómenos,

Desechando las concepciones,

Abandonando las discriminaciones, visiones, y aflicciones40, (I, 64)

Familiarizándose con el permanecer en la calma,

Siendo diestro en la visión profunda superior,

Una mente domada, sabiduría

No obstruida en todos los aspectos, (I, 65)

No siendo la base para el apego,

Yendo al mismo tiempo a otros reinos según le plazca,

Y proyectando emanaciones en todas partes-

Esos son los veinte. (I, 66)

Conociendo las mentes de todos los seres sintientes,

Actuando con poderes sobrenaturales,

Manifestando un soberbio Campo de Buda,

Tendiendo hacia los Budas en el examen. (I, 67)

Conociendo las facultades, purificando

El Campo de un Victorioso, morando en lo que es como una ilusión,

Y asumiendo una existencia conforme al propio deseo,

Se dice que esas son las ocho actividades. (I, 68)

Infinitas oraciones de aspiración,

Conociendo el lenguaje de los dioses y demás,

Presencia elocuente como un rio,

Descenso supremo dentro de un vientre. (I, 69)

Excelente familia, descendencia, linaje,

Séquito, nacimiento,

Renunciación, árboles de la Iluminación,

Y la perfección de todas las cualidades. (I, 70)

Tras haber pasado más allá de los nueve Niveles

Este morar en el Nivel de un Buda41

Por virtud de la sabiduría,

Debería de ser conocido como el décimo Bhumi de un Bodhisattva. (I, 71)

Uno debería de conocer los ocho tipos de remedios

En los Caminos de la Visión y de la Meditación

Para pacificar las ocho concepciones

Con respecto a lo aprehendido y el aprehendedor. (I, 72)

 

J. LA DÉCIMA CONDICIÓN: LA PRÁCTICA DE LA LIBERACIÓN DEFINITIVA.

La liberación definitiva en términos de objetivo, igualdad,

El bienestar de los seres sintientes, sin esfuerzo,

Estando más allá de los extremos,

Es la liberación final caracterizada por la realización. (I, 73)

La liberación final en términos de Conocimiento de Todos los Aspectos,

Y el que tiene al Sendero como su esfera.

Uno debería de saber que la práctica de la liberación final

Tiene el carácter de esos ocho aspectos. (I, 74)

 

Este es el primer capítulo, sobre el Conocimiento de Todos los Aspectos,

en el Tratado de las Instrucciones Esenciales de la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO DOS. EL CONOCIMIENTO DE TODOS LOS SENDEROS.

 

A. LA BASE DEL SENDERO.

Eclipsándolos con la luz

Para hacer adecuados a los dioses,

Objeto claro, discriminación definitiva,

Naturaleza, y su actividad. (II, 1)

 

B. CONOCIMIENTO DEL SENDERO DE LOS OYENTES.

Dentro del ámbito del Conocimiento del Sendero-

A través de no estar observando los aspectos

De las cuatro realidades de los Nobles-

Debería de ser conocido este Sendero de los Discípulos. (II, 2)

Con respecto al Sendero de los Nobles Discípulos:

Puesto que la forma y demás son vacíos,

Siendo indiferenciados en virtud de sus vacuidades,

Esto representa calor. A través de no observarlos, (II, 3)

Esto es afirmado como habiendo ido a la cima.

Algo que permanezca en ellos bajo la forma de la permanencia y semejantes

Es negado. Por lo tanto, esto es paciencia42.

Empezando con los Diez Bhumis. (II, 4)

El Dharma supremo es explicado en detalle

En el Sendero de los Discípulos a través de mostrarles que no hay permanencia.

¿Y por qué razón? Porque el Buda,

Después de la Iluminación, no vio ningún fenómeno. (II, 5)

 

C. CONOCIMIENTO DEL SENDERO DE LOS REALIZADORES SOLITARIOS43.

Ellos no necesitan ser instruidos por otros

Porque realizan lo Surgido de Sí Mismo por sí solos.

La sabiduría de aquellos que son como un rinoceronte

Es expresada como siendo definitivamente más profunda. (II, 6)

En algunos que desean oír

Ciertos temas de cierta manera,

Esos ciertos temas

Les aparecerán de forma acorde, incluso sin palabras. (II, 7)

A través de haber abandonado las concepciones respecto los objetos aprehendidos,

Porque el aprehendedor no es abandonado,

Y a través del soporte, el Sendero de aquellos que son como rinocerontes

Debería de ser conocido como estando perfectamente resumido. (II, 8)

Calor es el aspecto subjetivo que revela

Que la verdadera naturaleza de lo que es imputado no es contradictoria.

El haber alcanzado la Cima se distingue por

El que la forma y demás no tienen decrecimiento y demás. (II, 9)

Debido a la vacuidad de lo interno y demás,

La forma y demás no son aprehendidos, eso es paciencia.

El Dharma supremo44 supone los aspectos subjetivos de

Que la forma y demás carecen de un surgir y demás. (II, 10)

 

D. EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DEL MAHAYANA.

A través de cuatro aspectos subjetivos- los momentos

De Paciencia y cognición de las realidades45-

El Camino de la Visión es explicado junto con sus beneficios

Dentro del contexto del Conocimiento del Sendero. (II, 11)

La Talidad y la Budeidad

No son aceptados como fenómenos

Debido a que no existen mutuamente como soporte y soportado.

Grandeza, conocimiento no válido. (II, 12)

Sin medida, sin extremos,

La forma y lo semejante que mora en ello

Son identificados definitivamente como siendo Budeidad,

Sin nada que deba de ser adoptado o ser descartado y demás. (II, 13)

Amor y demás, vacuidad,

Alcanzando la Budeidad,

Conteniendo completamente todo lo que está purificado.

Eliminando todos los miedos y enfermedades. (II, 14)

El aferramiento al Nirvana como paz,

El estar protegido y demás por los Budas,

Comenzando con el no matar seres sintientes,

Permaneciendo uno en el principio del Conocimiento de Todos los Aspectos. (II, 15)

Y estableciendo a los seres en él,

Al igual que dedicando la generosidad y demás

Para la Perfecta Iluminación,

Esos son los momentos del Conocimiento del Sendero. (II, 16)

 

E.FUNCIONES DEL CAMINO DE LA MEDITACIÓN.

Estando completamente pacificado, postrándose ante todos,

Victoria sobre las aflicciones,

Siendo invulnerable a los ataques,

Iluminación, y la base para la veneración. (II, 17)

 

F. LA ASPIRACIÓN DEL CAMINO MAHAYANA DE LA MEDITACIÓN.

La aspiración ha de ser entendida como con tres aspectos

En términos del propio bienestar, el bienestar de uno y de los demás,

Y el bienestar de los demás.

De cada uno de ellos se dice que son

Menor, medio, y grande. (II, 18)

Por tanto, tienen tres aspectos cada uno.

Estos a su vez están divididos en el menor del menor y demás,

Lo que hace que cada uno de ellos también tenga tres aspectos.

De esta forma es afirmado como poseyendo veintisiete aspectos. (II, 19)

 

G. LOS TRES TIPOS DE ALABANZA EN EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN.

Se afirma que las fases de la aspiración

En la Perfección de la Sabiduría,

Son elogiadas, veneradas, y alabadas

A través de tres grupos de nueve46. (II, 20)

 

H. LA DEDICACIÓN EN EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN.

La dedicación completa es especial:

Su función es suprema.

Tiene el aspecto subjetivo de la no diferenciación,

Y su característica definitoria es la no equivocación. (II, 21)

Supone ausencia, y la esfera que experimenta la memoria con respecto a la naturaleza

De la acumulación de mérito para la Budeidad.

Dotado con medios, sin características,

Supone el regocijo por los Budas47, (II, 22)

Y no está incluido en los Tres Reinos.

Dedicación menor, media, y grande

Son los otros tres aspectos.

Su carácter es la producción de gran mérito. (II, 23)

A través de los medios y de la no observación,

Uno se regocija en las raíces de virtud.

La dedicación mental en el regocijo

Se afirma aquí que es familiarización48. (II, 24)

 

J. EL LOGRO DEL CAMINO DE LA MEDITACIÓN.

Su naturaleza49, supremacía50,

La no formación de nada51,

Consiguiendo sin observar los fenómenos52,

Y el gran bienestar53 como tal. (II, 25)

 

K. LA PURIFICACIÓN EN EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN.

Atendiendo54 a los Budas, la generosidad y demás55,

Al igual que la destreza en los medios

Son las causas de la firme creencia en esto56.

Las causas para estar desprovisto del Dharma son: (II, 26)

Estar bajo el poder de los Maras,

No creer en la profunda naturaleza esencial57 del Dharma,

El aferramiento a los agregados y demás,

Y el estar cogido por malos amigos. (II, 27)

La pureza del fruto58 es idéntica

A la pureza de la forma y demás, pues estas dos

No son diferentes y son indivisibles.

Es en este sentido como es proclamada la pureza. (II, 28)

Las purezas de los Discípulos, Rinocerontes, y de los Hijos de los Victoriosos

Son debidas a que han abandonado

Las aflicciones, los obstáculos al conocimiento, y los59 de los Tres Vehículos.

Pero la pureza del Buda es supremamente superior en todo. (II, 29)

La pureza es el Camino que consiste

Del menor de los remedios inferiores y demás60

Para el mayor de los grandes grados de impureza y demás61,

A través de nueve niveles. (II, 30)

Con respecto al eliminar las impurezas de esto,62

Se afirma63que la igualdad del Sendero

De eso que verifica64y de lo que es verificado65

Es el remedio para los Tres Reinos. (II, 31)

 

Este es el segundo capítulo, sobre el Conocimiento del Sendero,

en el Tratado Sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO TRES. EL CONOCIMIENTO DE LAS BASES.

 

A. NO PERMANECIENDO EN EL SAMSARA DEBIDO A LA SABIDURÍA.

B. NO PERMANECIENDO EN LA PAZ DEBIDO A LA COMPASIÓN.

Ella no está dentro de los extremos de esta orilla, o de la lejana orilla;

Ni tampoco permanece entre ambas,

En virtud de entender la igualdad66 en los tiempos67

Es afirmada como la Perfección de la Sabiduría. (III, 1)

 

C-D. LO REMOTO Y LA DESTREZA DE MEDIOS DEL BODHISATTVA.

Debido a la observación de características

Y a la carencia de destreza en los medios, ella está distante.

A través de la destreza en los medios,

De forma correcta, se afirma su cercanía. (III, 2)

 

E. LAS COSAS DESFAVORABLES.

Los factores contrarios son nociones falsas que son mantenidas

Con respecto a los agregados-tales como la forma- siendo vacuidad,

A los fenómenos incluidos en los tres tiempos,

Y a los factores de la Iluminación-tales como la generosidad. (III, 3)

 

F. LOS REMEDIOS.

El no aferrarse a un sentido de propiedad con respecto a la generosidad y demás,

Y el hacer que otros hagan lo mismo,

Para el extremo del apego.

De este modo, el apego a los Victoriosos68 es sutil. (III, 4)

Puesto que el Sendero del Dharma es la ausencia de una naturaleza69

Esta es su profundidad.

A través de conocer que los fenómenos tienen una naturaleza única70,

Es abandonado el apego. (III, 5)

Se dice que Ella71 es difícil de realizar,

Debido al rechazar lo que es visto y demás.

Puesto que Ella no es conocida como forma y demás,

Se afirma que es inconcebible. (III, 6)

Siendo esto así, dentro de la esfera de la Omnisciencia,

Está toda esta división

De los factores contrarios y los antídotos,

Que debería de ser conocida tal como fue explicada. (III, 7)

 

G. APLICACIÓN DE LA VACUIDAD.

Los entrenamientos que paran el estar ocupado

Con la forma y demás, su impermanencia y demás,

El ser incompleto o completo,

Y el desapego de ellos, (III, 8)

Los entrenamientos en términos de no cambio, ningún agente,

Los tres tipos de actividades difíciles72,

El deseo hacia los resultados,

Pues los frutos son conseguidos de acuerdo a las disposiciones kármicas. (III, 9)

La independencia de otros,

Y la comprensión de los siete tipos de apariencia73. (III, 10a.b)

 

H. LA IGUALDAD DE LA VACUIDAD Y LA FORMA.

Las cuatro faltas de orgullo con respecto a la forma y similar

Se afirma que es su igualdad. (III, 10b.c)

 

I. EL SENDERO DE LA VISIÓN PROFUNDA DE LOS DISCÍPULOS.

Dentro de la esfera de la Omnisciencia, el Camino de la Visión

Tiene el carácter de una preparación y conocimiento momentáneo,

Con respecto a las realidades del sufrimiento y demás,

Hay un conocimiento del Dharma, conocimiento subsecuente, paciencia, y sabiduría. (III, 11)

La forma no es ni permanente ni impermanente,

Más allá de los extremos, es completamente pura,

No surgida y no cesando y demás,

Es como el espacio, sin apego. (III, 12)

Libre del aferramiento,

Inexpresable a través de una naturaleza propia;

Y siendo así, su significado es imposible

De transmitirlo a otros a través de expresiones. (III, 13)

No observando actividad,

Siendo extremadamente puro, no surgiendo enfermedades,

Habiéndose extinguido los destinos desafortunados,

No conceptualizando con respecto a la manifestación de resultados. (III, 14)

No estando conectado con las características,

Y no surgiendo ninguna consciencia

Con respecto a cosas, nombres, o ambos.

Esos son los momentos de la Omnisciencia. (III, 15)

Los Tres Conocimientos son este,

Entonces este, y el siguiente a este.

Esto anuncia la conclusión

De estos tres tópicos. (III, 16)

 

Este es el capítulo tercero, sobre la Omnisciencia,

en el Tratado Sobre las Instrucciones Esenciales Sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO CUATRO. EL ENTRENAMIENTO COMPLETO EN TODOS LOS ASPECTOS.

 

A. ASPECTOS.

Las particularidades del Conocimiento de las Bases

Son las características definitorias que son llamadas “aspectos subjetivos”.

Debido a los tres tipos de Omnisciencia,

Se afirma que tiene tres aspectos. (IV, 1)

 

Los Veintisiete Aspectos del Conocimiento de las Entidades.

Comenzando con el aspecto de no existencia

Hasta el aspecto de inmovilidad.

Cuatro para cada una de las Verdades,

Y quince de ellas para el Sendero; así es enseñado. (IV, 2)

 

Los Treinta y Seis Aspectos del Conocimiento del Sendero.

La causa, el Sendero, sufrimiento,

Y cesación- en el orden debido-

Fueron declaradas como teniendo “ocho, siete,

Cinco, y dieciséis aspectos”. (IV, 3)

 

Los Ciento Diez Aspectos del Conocimiento de Todos los Aspectos.

Comenzando con los fundamentos de la atención mental,

Y finalizando con los aspectos de la Budeidad,

En una aproximada concordancia con la Verdad del Sendero

Son clasificadas a través de los tres tipos de Omnisciencia (IV, 4)

Respecto a los Discípulos, Bodhisattvas,

Y Budas, en el debido orden,

Son afirmados como siendo treinta y siete,

Treinta y cuatro, y treinta y nueve. (IV, 5)

 

B. APLICACIÓN DE LA PRÁCTICA.

Las Personas que se Entrenan.

Aquellos que han cumplido sus deberes hacia los Budas de forma excelente,

Que han plantado raíces de virtud en relación a ellos,

Y que están protegidos por amigos espirituales,

Son los vasos adecuados para escucharla. (IV, 6)

Puesto que ellos han atendido a los Budas, les han preguntado74,

Y se han aplicado en la generosidad, ética, y demás,

Esos seres genuinos son sostenidos75 como siendo los vasos

Para aceptarla, retenerla76, y demás77. (IV, 7)

 

Los Cinco Entrenamientos Naturales.

Debido a no estar permaneciendo en la forma y demás78,

Debido al haber parado el estar entrenándose en ellos79,

Debido a que sus Talidades son profundas80,

Debido a que son difíciles de sondear81, (IV, 8)

Debido a que son inmensurables82, (IV, 9a)

 

Los Quince Entrenamientos Dependientes de la Situación Personal.

Debido a que la realización83 es lenta y llena de dificultades84,

Debido a la profecía85, la irreversibilidad86,

La liberación final87, y la carencia de obstrucciones88, (IV, 9)

Estando cercano a la Iluminación89, rapidez90,

El bienestar de los otros91, debido a que no hay ni incremento ni disminución92,

No viendo ni fenómenos ni “no fenómenos, ni nada semejante93,

No viendo lo inconcebible de la forma y demás94, (IV, 10)

Debido a no concebir las características95

O las entidades de la forma y demás96,

Otorgando preciosas fructificaciones97,

Pureza98, y a delimitar un periodo de tiempo99. (IV, 11)

 

C. LAS CUALIDADES (VIRTUOSAS)100.

Las cualidades son catorce,

Tales como el vencer el poder de los Maras101,

 

D. LAS FALTAS (PROBLEMAS EN LA PRÁCTICA).

Las faltas han de ser conocidas

Como cuatro grupos de diez más seis102. (IV, 12

)

E. LAS CARACTERÍSTICAS DE LA PRAJNAPARAMITA.

Introducción.

Lo que define debería de ser conocido

Como la característica definitoria, la cual tiene tres aspectos:

Conocimiento, peculiaridad, y actividad.

Y lo que es definido103 es la naturaleza104. (IV, 13)

 

Las Características definitorias del Conocimiento,

las cuales demuestran la capacidad de producir la realización final.

1) Las Características definitorias del Conocimiento en términos del Conocimiento de las Entidades.

La aparición del Tathagata105,

El mundo106 como imperecedero en su carácter esencial,

La conducta de las mentes de los seres107,

Sus pensamientos concentrados108 o enfocados hacia el exterior109. (IV, 14)

El aspecto de inexhaustibilidad110,

El estar dotadas con apego y demás, vasta111,

Grande112, inmensurable113,

La consciencia siendo indemostrable114. (IV, 15)

La mente siendo indivisible115,

La consciencia siendo discernida como desarrollándose116y demás117,

Conociendo a esos118 como aspectos

De la Talidad, y además (IV, 16)

Realizando el Sabio la Talidad

Y comunicándoselo a otros

Estas constituyen las características definitorias del conocimiento

En el contexto del Conocimiento de Todo. (IV, 17)

 

Las Características Definitorias del Conocimiento en Términos del Conocimiento del Sendero.

Vacuidad, Carencia de Signos119,

Abandono de los deseos120,

No surgiendo, no cesando, y demás,

Siendo imperturbable la naturaleza de los fenómenos. (IV, 18)

No formación121, no conceptualización,

Distinción, y la no existencia de características definitorias.

Estas se afirma que son las características definitorias del conocimiento

En el contexto del Conocimiento del Sendero. (IV, 19)

 

Las Características Definitorias del Conocimiento en Términos del Conocimiento de Todos los Aspectos.

Permaneciendo a través de confiar

En el Dharma de uno mismo122; ser honrado,

Ser respetado, ser complacido,

Ser venerado, careciendo de un agente123. (IV, 20)

Siendo el conocimiento que se ocupa de todo,

Mostrando que es invisible,

El aspecto de la vacuidad del mundo,

Aquel que lo muestra124, que lo hace conocer125, que lo hace visible126. (IV, 21)

Y muestra lo inconcebible y la paz,

Al igual que la cesación del mundo y las discriminaciones.

Se dice que estas son las características definitorias del conocimiento

En términos del principio del Conocimiento de Todos los Aspectos. (IV, 22)

 

La característica definitoria de la peculiaridad, la cual demuestra que los Discípulos y Realizadores Solitarios no poseen la realización de esta capacidad.

Introducción.

La característica definitoria de la peculiaridad

Es explicada por medio de los dieciséis momentos127

Que tienen a las realidades como su esfera, y que son distinguidos

A través de las características distintivas de lo inconcebible y demás. (IV, 23)

 

Explicación detallada.

Siendo inconcebible, siendo incomparable,

Trascendiendo toda medida y cálculo,

Incorporando a todos los Nobles, siendo lo que el sabio conoce128,

El conocimiento no en común.129 (IV, 24)

Conocimiento rápido, sin declinar e incremento,

Ocupándose130, siendo completamente realizado131,

Enfocándose132, fundamento133,

Lo completo134, siendo sostenido135, (IV, 25)

Y careciendo de toda apetencia136son conocidos

Como las dieciséis características distintivas

A través de las cuales este Sendero Especial

Es distinguido de los demás senderos137. (IV, 26)

 

Las Características Definitorias de la Actividad,

lo cual demuestra la capacidad de realizar el vasto bienestar de los demás.

Representando el beneficio, felicidad, protección,

El refugio y el lugar de descanso para los humanos,

Una ayuda y una isla,

Actuando como el líder. (IV, 27)

Estando espontáneamente presente, teniendo el carácter de no manifestar

La fructificación a través de los Tres Vehículos,

Y, finalmente, la actividad de ser un recurso-

Estos representan la característica definitoria de la actividad. (IV, 28)

 

La Característica Definitoria de la Naturaleza,

el entrenamiento que posee estas características distintivas.

 

1) Los cuatro entrenamientos en el Conocimiento de Todo.

Estando carente de aflicciones, signos, características,

Y de los factores antagónicos y remedios. (IV, 29 ab)

 

2) Los cinco entrenamientos en el Conocimiento del Sendero.

Difícil de hacer138, dedicado de manera exclusiva139,

Propósito, no observación140. (IV, 29 c d)

Absteniéndose de aferrarse141 (IV, 30 a)

 

3) Los siete entrenamientos en el Conocimiento de Todos los Aspectos.

Lo que es discernido como el objeto de enfoque142,

Siendo antagonista143, no obstruido,

Sin fundamento, sin ir ni surgir. (IV, 30 b c d)

Y no observando la Talidad-

Estos seis aspectos de la naturaleza

Es definido como algo idéntico a lo que es determinado.

Y de este modo se sostiene como la siendo la cuarta característica definitoria. (IV, 31

)

El Conocimiento de los Factores que Conducen a la Liberación.

La Naturaleza.

El ser diestro en la completa realización

De la Carencia de Signos, generosidad, y demás,

Dentro de esta completa realización de Todos los Aspectos,

Se afirma que son los factores que Conducen a la Liberación. (IV, 32)

 

Su división en términos de objetos.

Son cinco- la confianza de enfocarse en el Buda y demás,

El esfuerzo cuya esfera consiste en la generosidad y demás,

La memoria de la intención superior,

La absorción meditativa no conceptual, (IV, 33)

Y la sabiduría intuitiva del conocimiento

De los fenómenos en todos sus aspectos. (IV, 34 a b)

 

Su división en términos de facultades.

Se sostiene que la Perfecta Iluminación es fácil de realizar

Por aquellos que son agudos, y difícil de realizar por aquellos más torpes. (IV, 34 c d)

 

Los niveles de su surgir.

El objeto de enfoque aquí, el Calor,

Es alabado como siendo todos los seres.

Esto es descrito como diez aspectos144,

Tales como una mente igual hacia todos ellos. (IV, 35)

A través del apartarse uno de todo mal

Y de permanecer en la generosidad y demás,

Uno establece a los demás en estas dos,

Las alaba, y hace que ellos se comporten de forma conforme, (IV, 36)

Lo que representa alcanzar la Cima. Similarmente, Paciencia

Es el conocimiento de las realidades145dentro de uno mismo y de los otros.

El DharmaSupremo es entendido similarmente

A través del madurar a los seres y demás. (IV, 37)

 

Explicando los soportes que son las personas irreversibles.

Comenzando desde las Ramas de la Discriminación Definitiva,

Elevándose a través de los Caminos de la Visión y de la Meditación,

Los bodhisattvas que moran en estos (Bhumis)

Son aquí la asamblea de los irreversibles. (IV, 38)

En virtud de hablar de los veinte tipos de signos,

Tales como el apartarse146 la forma y demás147,

Existen las características de la irreversibilidad

De aquellos que moran en las Ramas de la Discriminación Definitiva. (IV, 39)

Apartándose de la forma y demás,

Con la terminación de la duda y de los estados desfavorables148,

Estableciéndose uno mismo en la virtud,

Y estableciendo a otros en ella, (IV, 40)

La generosidad y demás que están basadas en los demás,

Sin indecisión incluso con respecto a la realidad profunda,

Un cuerpo149 lleno de amor y demás,

No estando asociado con los cinco tipos de oscurecimiento150. (IV, 41)

Superando completamente todas latencias,

Memoria y vigilancia,

Hábitos limpios y demás,

No teniendo el cuerpo infestado con parásitos. (IV, 42)

Una mente no retorcida, asumiendo

La abstinencia, carente de engreimiento y demás,

Procediendo gracias a estar dotado151 con la naturaleza de los fenómenos.

Buscando los infiernos para el bienestar de los seres. (IV, 43)

Sin que otros sean capaces de extraviarlo a uno,

Realizando: “Esto es Mara152,

Cuando Mara enseña otros Senderos,

Y la conducta que complace a los Budas. (IV, 44)

En virtud de estos veinte signos

Aquellos que moran en el Calor, Cima,

Paciencia, y Dharma Supremo

No se apartan de la Perfecta Iluminación. (IV, 45)

 

Los signos de irreversibilidad de aquellos que están en el Camino de la Visión.

Los dieciséis momentos de paciencia

Y conocimiento en el Camino de la Visión

Deberían de ser conocidos como las características

De los bodhisattvas irreversibles. (IV, 46)

 

Los signos de enfocarse en la Verdad del Sufrimiento.

Apartándose de las discriminaciones de forma y demás agregados,

Firmeza de la mente153, apartándose

De ambos Vehículo Inferiores154,

La completa destrucción de las ramas de las concentraciones y demás. (IV, 47)

 

Los signos de enfocarse en la Verdad del Origen del Sufrimiento.

Ligereza de cuerpo y mente,

Destreza en los medios en el uso de lo que es deseable,

Una conducta constantemente pura,

Forma de vida pura. (IV, 48)

 

Los signos de enfocarse en la Verdad del Cese del Sufrimiento.

Con respecto a los agregados y demás155, obstáculos,

Las acumulaciones, la batalla

De las facultades y demás,… (IV, 49 a b)

 

Los signos de enfocarse en la Verdad del Sendero.

Y la codicia y demás,

Dejando de morar en ellos, (IV, 49 c d)

De tener conexión y estar ocupado con ellos,

No observando el menor fenómeno,

La certeza con respecto al Bhumi de uno,

Y morando en el triple156 Bhumi, (IV, 50)

Al igual que el renunciar a la propia vida por el bien del Dharma-

Estos dieciséis momentos

Son los signos de la irreversibilidad´

Del Inteligente157 que mora en el Camino de la Visión. (IV, 51)

 

Los signos de irreversibilidad de aquellos en el Camino de la Meditación.

 

1) La naturaleza de este Camino.

El Camino de la Meditación es profundo,

Y tal profundidad es en términos de vacuidad y demás.

Esta profundidad es el estado de estar liberado

De los extremos de la súper imposición y la negativa. (IV, 52)

 

La forma de familiarizarse con él.

El Camino de la Meditación consiste en la continuada

Reflexión, evaluación, y realización158

Durante las Ramas de la Discriminación Definitiva,

El Camino de la Visión, y el propio Camino de la Meditación. (IV, 53)

 

La particular división del Camino de la Meditación.

Porque es un continuo sin interrupción

Es tratado como poseyendo nueve aspectos

A través de sus grados menor, medio, y grande,

Siendo cada uno de ellos dividido en menor, etc. (IV, 54)

Lo que fue enseñado como incontable y demás,

No resiste en términos de lo absoluto,

Pero en términos de apariencia el Sabio afirmó

La concordancia con la causa, la gran compasión. (IV, 55)

 

Refutación de las Objeciones sobre un posterior incremento.

 

La pregunta.

En la entidad inexpresable

El aumento y la disminución no son sostenibles.

A través de la progresión llamada “meditación”

¿Qué podría decrecer, y qué podría ser obtenido? (IV, 56)

 

La respuesta.

De la misma forma en que lo hace la Iluminación,

Este (Sendero) realiza el fin deseado.

La Iluminación tiene las características definitorias de la Talidad,

Y se afirma que este también tiene las mismas características definitorias. (IV, 57)

 

Refutación de las Objeciones a la causa y resultado.

 

La disputa.

La Iluminación a través de una mente159 temprana

No es razonable, ni lo es a través de una mente posterior160. (IV, 58 a b)

 

La respuesta.

De acuerdo al ejemplo de una lámpara de aceite

Los ocho aspectos de la naturaleza de los fenómenos son profundos. (IV, 58 c d)

Su profundidad reside en surgir161, cesar162,

Talidad, lo que es conocido163,

La sabiduría164, el comprometerse165, la no dualidad166,

Y la destreza en los medios167. (IV, 59)

 

La causa de Dharmakaya- el entrenamiento en la igualdad de samsara y Nirvana.

Puesto que los fenómenos son como un sueño,

El samsara y el Nirvana no son conceptualizados.

Las refutaciones de las preguntas con respecto al karma

Como no existiendo y demás, son tal como se ha explicado. (IV, 60)

 

La causa del Sambhogakaya- el entrenamiento en las Tierras Puras.

El mundo de los seres es impuro,

Y tal como es el mundo así es el entorno.

En virtud de purificarlos a ellos

Aparece la pureza de un Campo de Buda. (IV, 61)

 

La causa de la actividad iluminada- el entrenamiento en la destreza en los medios.

Con respecto al objeto168 y a este entrenamiento,

Venciendo a las hordas de enemigos169,

No permaneciendo170, dando en el blanco tal como se propone171,

Con características no comunes172, (IV, 62)

No llegando a estar apegado, no observando,

Habiendo terminado (las visiones de) las características y oraciones de aspiración,

La señal de esto173, y el estar no limitado174

Representan los diez aspectos de la destreza en los medios. (IV, 63)

 

Este es el Capítulo Cuarto, sobre la Completa Realización de Todos los Aspectos,

en el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO CINCO. LA CULMINACIÓN DEL ENTRENAMIENTO.

 

La culminación del entrenamiento en el Camino de la Preparación.

1) Calor.

Incluso en sueños, todos los fenómenos

Son contemplados como similares a un sueño y demás-

Los signos del entrenamiento de haber alcanzado la culminación

Se afirma que poseen doce aspectos. (V, 1)

 

2) Cima.

En virtud de compararlos de muchas formas,

Tales como la virtud de venerar a tantos Budas

Como seres hay en Jambudvipa,

El incremento es de dieciséis formas. (V, 2)

 

3) Paciencia.

La insuperable perfección

De los fenómenos de las tres omnisciencias

Y del no abandono del bienestar de los seres

Son descritos como “estabilidad”.

 

4) Dharma Supremo.

Por medio de utilizar el ejemplo de un mundo de cuatro continentes

Un macrocosmos de primer grado, de segundo, de tercero,

Esta absorción meditativa es expresada

A través de la gran abundancia de mérito. (V, 4)

 

La culminación del entrenamiento en el Camino de la Visión

.

1) Las concepciones con respecto a lo aprehendido.

Uno debería de saber que las dos concepciones con respecto a lo aprehendido-

En términos de comprometerse y abandono-

Tienen nueve aspectos cada uno, y que su carácter

Es el aprehender a los objetos de una forma distinta a como son. (V, 5)

 

2) Las concepciones con respecto a quien aprehende.

Las dos concepciones con respecto a seres existentes substancialmente o como imputación,

Se afirman como siendo las correspondientes acerca de quién aprehende.

Divididos por175 los seres ordinarios y seres Nobles,

Cada uno de ellos tiene nueve aspectos. (V, 6)

Si los referentes176 aprehendidos no existen como eso,

¿Pueden estos dos ser afirmados como siendo los aprehendedores de algo?

Por tanto, su característica es la vacuidad

De la identidad de un aprehendedor. (V, 7)

 

Los objetos de compromiso.

Naturaleza, disposición,

Realización perfecta del Sendero,

Ausencia de error con respecto a los objetos de conocimiento observados,

Factores antagónicos y remedios. (V, 8)

La realización por ellos mismos, actuando,

Su actividad, y el resultado de la actividad.

Las concepciones que suponen el soporte de esos factores de compromiso

Se afirma que poseen nueve aspectos. (V, 9)

 

Los objetos de abandono.

La deficiencia de las realizaciones177

Debido al caer en la existencia o la paz;

La ausencia de un mentor178,

El que estén incompletos los aspectos del Sendero. (V, 10)

Progresando por virtud de otra condición,

Apartarse del propósito179,

Estando limitado, variedad,

Siendo ignorante con respecto al permanecer180 y el ocuparse181, (V, 11)

Y el subsecuente “seguir tras”.

Las concepciones con respecto a ellas tienen nueve aspectos

Estando basadas en los factores de abandono

Tal como surgen en las mentes de los Discípulos y demás. (V, 12)

 

Las concepciones con respecto a quien aprehende.

 

1) Aprehendiendo la Existencia Substancial.

Lo primero182 con respecto a quien aprehende debería de ser conocido

En términos de aprehender y descartar183,

La ocupación mental184,

Adhiriéndose a los Tres Reinos. (V, 13)

Permaneciendo185, aferrándose,

Imputando entidades a los fenómenos,

Apego186, remedio187,

Y la incapacidad de proceder como uno desea. (V, 14)

 

2) Aprehendiendo la existencia imputada.

Sin liberación final de acuerdo al propósito,

Identificando los Senderos (inferiores) como no siendo el Sendero.

Surgiendo188 y cesando189,

Estando unido190 y no estando unido191 con las entidades. (V, 15)

El permanecer192, destruyendo la disposición193,

La ausencia de esfuerzo194 y la causa195,

Y el observar196 las fuerzas opuestas197

Son las otras concepciones con respecto a quien aprehende. (V, 16)

 

Los Remedios.

 

El resultado de la libertad- la Iluminación.

Indicando la Iluminación de otros198,

Confiando la causa199 para ello,

Y la causa200 para su logro ininterrumpido

Con su característica201 de una gran abundancia de mérito. (V, 17)

La sabiduría de la terminación y el no surgimiento

De las impurezas es llamada “Iluminación”,

Pero estas dos deberían de ser entendidas, en el orden debido,

En virtud de la falta de terminación y de la falta de surgimiento. (V, 18)

A través del Sendero llamado “Viendo

La naturaleza de la no cesación”,

¿Qué tipo de concepciones serían acabadas,

Y qué aspectos de no surgimiento serían logrados? (V, 19)

El que los fenómenos de otros existan,

Mientras que al mismo tiempo los oscurecimientos del Maestro

Con respecto a los objetos cognoscibles estén agotados,

Tal afirmación yo la considero como sorprendente. (V, 20)

En esto no hay nada que deba de ser eliminado,

Y no hay la menor cosa que deba de ser añadida.

La verdadera realidad es vista tal como es-

Aquel que ve la verdadera realidad está liberado. (V, 21)

 

Explicando los medios para la libertad- el Camino de la Visión.

 

El sendero sin interrupción.

Eso en lo que la generosidad y demás

Están combinadas mutuamente unas con otras

Y que consiste de paciencia

En un solo momento es el Camino de la Visión. (V, 22)

 

El sendero especial.

Entonces, después de haber estado absorto

En la concentración meditativa del Deporte del León,

La Originación Dependiente es examinada

En su orden progresivo y en el invertido. (V, 23)

 

El Camino de la Meditación que es el remedio.

Después de ascender y descender a través

De las nueve absorciones, incluyendo la cesación,

Uno agarra el periodo intermedio de no estar en equilibrio meditativo,

Que es una consciencia que pertenece al Reino del Deseo. (V, 24)

A través de cruzar sobre uno, dos,

Tres, cuatro, cinco, seis, siete y ocho,

La concentración meditativa de cruzar de un salto consiste

En dirigirse hacia la cesación de formas distintas. (V, 25)

 

Las concepciones con respecto a lo aprehendido.

 

Los objetos de compromiso.

Con respecto al ser conciso, ser detallado, no estar tutelado

A través del no estar protegido por los Budas,

Careciendo de las cualidades de los tres tiempos,

Y de los tres aspectos202 del Sendero Excelente. (V, 26)

Esas primeras concepciones con respecto lo aprehendido

Tienen el aspecto del entrenamiento como su esfera. (V, 27 a b)

 

Los objetos de abandono.

Se afirma que las segundas tienen a los compromisos

De las mentes y a los factores mentales como sus objetos. (V, 27 c d)

Esas concepciones sobre el no surgimiento de la mente,

El no ocuparse mentalmente en el corazón de la Iluminación,

El ocuparse mentalmente en el Vehículo Inferior203,

No ocupándose mentalmente en la Perfecta Iluminación, (V, 28)

Meditando, no meditando,

Los opuestos a estos,

Y él no estar de acuerdo con la verdadera realidad

Deberían de ser conocidos como los factores204 en el Camino de la Meditación. (V, 29)

 

Las concepciones con respecto a quien aprehende.

 

Las imputaciones.

Las primeras concepciones con respecto a quien aprehende han de ser conocidas

Como imputando a los seres como objetos de experiencia,

Como fenómenos imputados, no estando vacíos,

Apego, y el carácter de discriminación. (V, 30)

Son proclamados posteriormente con respecto a

La formación de entidades, los Tres Vehículos,

La Impureza de las ofrendas,

Y la conducta desordenada. (V, 31)

 

Las causas de imputación.

Tras haber imputado a los seres y a la causa de estos

Como sus objetos, los otros nueve tipos (de concepciones)

Que están asociadas con el Camino de la Meditación

Son sus factores antagonistas en virtud de ser vencidos a través de él. (V, 32)

En términos de ignorancia acerca de los tres oscurecimientos

De (la naturaleza pura de) las tres Omnisciencias, respectivamente;

El Sendero de la Paz, estando unida con,

O desunida de la Talidad y demás. (V, 33)

No siendo igual, sufrimiento y demás,

La naturaleza de las aflicciones,

Y la no dualidad, estas concepciones

Se afirman como siendo las últimas. (V, 34)

 

Las cualidades que están basadas en este Camino.

Cuando esas pestilencias han llegado a extinguirse,

Es como el respirar libremente después de mucho tiempo.

Todas las excelentes cualidades que realizan

La felicidad de los seres en todos los aspectos son como eso, (V, 35)

Como ríos (alimentando) el gran océano,

Que sostienen a esos Grandes Seres205

Quienes están embellecidos con la fructificación suprema

Desde todos los aspectos. (V, 36)

 

El verdadero entrenamiento culminante del Sendero sin interrupción.

Es comparado a las virtudes de haber establecido

A los seres de un gran macrocosmos de tercer grado

En las realizaciones excelentes de los Discípulos y rinocerontes,

O en los Bhumis de los Bodhisattvas. (V, 37)

A través de tal abundancia de mérito

Esta absorción meditativa ininterrumpida

Inmediatamente anterior al logro de la Budeidad

Es el Conocimiento de Todos los Aspectos. (V, 38)

 

Eliminado preguntas acerca de los objetos de enfoque, y los aspectos de este sendero.

 

1) Explicando los objetos de enfoque y los aspectos.

La ausencia de entidad es afirmada como el objeto de enfoque de esto,

La memoria como el factor dominante,

Y la paz como su aspecto. (V, 39 a b c)

 

2) Eliminado las ideas erróneas respecto a ellos.

La forma en la que surgen.

.A este respecto,

Aquellos que hablan mucho, disputan. (V, 39 c d)

 

La forma en la que son eliminadas.

Acerca de la justificación de los objetos de observados,

La identificación de la naturaleza de esto,

La sabiduría del Conocimiento de Todos los Aspectos,

Lo último y lo aparente. (V, 40)

El entrenamiento, las Tres Joyas,

Los medios, la realización del sabio,

La ausencia de error, el sendero,

Remedios y factores antagónicos. (V, 41)

Las características definitorias, y la meditación.

Esas declamaciones de la gente con respecto a estos dieciséis

Se afirman como siendo las ideas erróneas

Acerca del Conocimiento de Todos los Aspectos. (V. 42)

 

Este es el quinto capítulo, sobre la Culminación del Entrenamiento,

en el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO SEIS. EL ENTRENAMIENTO GRADUAL.

Por medio de la generosidad hasta la sabiduría,

Los recuerdos del Buda y demás,

Y la ausencia de entidad inherente en los fenómenos,

Es afirmada la actividad gradual. (VI, 1)

 

Este es el sexto capítulo sobre el Entrenamiento Gradual,

en el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO SIETE. EL ENTRENAMIENTO INSTANTÁNEO.

 

El entrenamiento instantáneo en términos de no maduración.

Porque cada una, tales como la generosidad,

Contiene todos los fenómenos no contaminados,

Esta realización de los Sabios en un solo instante

Debiera de ser entendida. (VII, 1)

Cuando una persona mueve una rueda de riego

Aplicando la fuerza a un único punto apropiado,

Toda ella gira instantáneamente de forma simultánea,

Lo mismo hace la sabiduría en un solo instante. (VII, 2)

 

El entrenamiento instantáneo en términos de maduración.

Cuando se permanece en el estado de la Verdadera naturaleza

De todos los inmaculados fenómenos madurados,

En ese punto nace la Prajnaparamita-

La sabiduría en un solo instante. (VII, 3)

 

El entrenamiento instantáneo en términos de ausencia de características.

A través de estar aplicados a la generosidad y demás

Y de permanecer en los fenómenos como si fueran un sueño,

La auténtica no existencia de características definitorias en los fenómenos

Es realizada en un solo instante. (VII, 4)

 

El entrenamiento instantáneo en términos de no dualidad.

Sin que ni tan siquiera un sueño y la visión de él

Sean percibidos de forma dualista,

La verdadera realidad que es la no dualidad de los fenómenos

Es vista en un solo instante. (VII, 5)

 

Este es el séptimo capítulo, sobre el Entrenamiento Instantáneo,

en el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

CAPÍTULO OCHO. EL DHARMAKAYA.

 

Explicando el Svabhavikakaya.

En lo referente al Svabhavikakaya206 del Sabio:

Las cualidades no contaminadas

Que son logradas y que son completamente puras en todos los aspectos,

Constituyen las características definitorias de su naturaleza. (VIII, 1)

 

Explicando cada uno de los 140 fenómenos no contaminados.

Los factores concordantes con la Iluminación, los inmensurables,

Las liberaciones, las nueve

Absorciones meditativas progresivas,

Las diez totalidades. (VIII, 2)

Las fuentes de eclipsar

Clasificadas como de ocho tipos,

Carencia de aflicciones, conocimiento a través de la aspiración,

Los conocimientos sobrenaturales, la consciencia discriminativa, (VIII, 3)

Las cuatro purezas en todos los aspectos,

Las diez maestrías, los diez poderes,

Las cuatro ausencias de miedo,

Las tres formas de no ocultar nada207, (VIII, 4)

Los tres tipos de fundamento de la memoria208,

La verdadera naturaleza de estar sin olvido209,

Habiendo superado perfectamente las tendencias latentes,

Gran Compasión hacia los seres. (VIII, 5)

Las dieciocho cualidades que se dice

Que son exclusivas de un Sabio,

Y el Conocimiento de Todos los Aspectos-

Todo eso es descrito como el Dharmakaya. (VIII, 6)

 

Distinguiendo el desapasionamiento y el conocimiento a través

de la aspiración en términos de los objetos de observación.

 

El desapasionamiento de los Discípulos significa evitar

Las aflicciones de la gente tras haber sido vistas por ellos.

El desapasionamiento del Victorioso se refiere a extinguir

Del continuo de sus mentes las aflicciones en aldeas y demás. (VIII, 7)

El conocimiento del Buda a través de la aspiración

Se realiza espontáneamente sin esfuerzo, libre de apego,

Sin obstrucciones, permaneciendo por siempre,

Y contestando todas las preguntas. (VIII, 8)

 

Instrucciones con respecto al significado de “Interpenetrando” y “permanente”.

 

Una vez que las causas han madurado completamente,

Se aparecen a cualquiera,

En cualquier momento, como una actividad beneficiosa

Para ellos. (VIII, 9)

Aunque el rey de los dioses puede enviar la lluvia,

La semilla sin condiciones no crecerá.

Similarmente, aunque los Budas hayan venido,

Aquellos sin disposición kármica no experimentarán la excelencia. (VIII, 10)

En virtud de la amplitud de una actividad como esta,

La Budeidad es descrita como “interpenetrándolo todo”.

En virtud de ser inagotable

También es declarada como siendo “permanente”. (VIII, 11)

 

Explicando el Sambhogakaya.

Puesto que este Cuerpo del Sabio, cuya característica consiste

En las treinta y dos marcas mayores y las ochenta menores,

Disfruta el Gran Vehículo210

Se afirma que es el Cuerpo del Disfrute Perfecto del Sabio. (VIII, 12)

Está marcado con ruedas en manos y pies, y tiene un pie como el de una tortuga.

Los dedos de pies y manos están unidos por una tela,

Las manos y pies son blandos y flexibles,

El cuerpo tiene siete protuberancias. (VIII, 13)

Dedos largos, talones anchos, y es alto y erguido.

Los tobillos no sobresalen, los cabellos del cuerpo que apuntan hacia arriba,

Pantorrillas de antílope, brazos largos y bellos,

Y es el supremo de aquellos cuyo órgano sexual está cubierto por una funda. (VIII, 14)

La piel tiene un color dorado y es delicada.

Tiene los cabellos del cuerpo bien crecidos, los cuales se enroscan cada uno hacia la derecha.

La cara está adornada con el pelo de la urna, y la parte superior del cuerpo es como un león,

Tiene unos hombros igualmente redondeados, con unos hombros amplios. (VIII, 15)

E incluso los sabores más desagradables aparecen como los más agradables sabores.

El cuerpo está bien proporcionado lo mismo que un árbol de nyagrodha,

Tiene una protuberancia211 en la coronilla, una lengua larga y hermosa,

Una voz melodiosa como la de Brahma, las mandíbulas como un león. (VIII, 16)

Los dientes de un blanco puro son de igual tamaño, bien colocados,

Y en un número completo de cuarenta;

Los ojos son de color azul profundo, y las cejas son como las de una magnífica novilla.

Estas son las treinta y dos marcas. (VIII, 17)

 

Sus causas.

En cuanto a las causas que producen el logro

De las respectivas marcas mayores,

A través del completarlas

Estas marcas del cuerpo serán poseídas por completo. (VIII, 18)

Acompañando a los Gurús y demás,

Manteniendo la firmeza con respecto a los votos,

Confiando en los medios de atracción,

Dando cosas con generosidad, (VIII, 19)

Liberando a aquellos que serán matados,

Practicando e incrementando la virtud y demás,

Estas son las causas que otorgan la consecución

De estas marcas de acuerdo a los Sutras. (VIII, 20)

 

Explicando las marcas menores.

Las uñas del sabio son del color del cobre,

Brillantes y prominentes. Sus dedos de manos y pies

Son redondeados, compactos, y afilados.

Sus venas no sobresalen y están libres de nudos. (VIII, 21)

Sus tobillos no sobresalen, y sus pies son iguales de tamaño.

El camina con el paso de un león, un elefante,

Un ganso, y del señor de los toros, y camina tendiendo a la derecha,

De forma elegante, y erguido. Los miembros de su cuerpo están bien redondeados. (VIII, 22)

Parece como si estuviera pulido, es bien proporcionado,

Limpio, blando y puro.

Sus genitales están completamente desarrollados,

Y su figura es hermosa y atlética. (VIII, 23)

Sus pasos son igualados y sus dos ojos son

Puros. Su cuerpo está hermosamente lleno de juventud,

Sin estar hundido, con toda la carne,

Y muy firme. (VIII, 24)

Sus miembros están bien proporcionados,

Y su visión no está oscurecida y es pura.

Las caderas son redondas, (la cintura) tiene buena forma y es delgada,

El vientre es esbelto. Su ombligo es profundo, (VIII, 25)

Y tiende hacia la derecha.

Es bello de contemplar desde todos los lados,

Su conducta es limpia,

Y su cuerpo está libre de lunares y de manchas. (VIII, 26)

Sus manos son tan blandas como copos de algodón,

Y las líneas en las palmas de sus manos son radiantes, profundas y largas.

Su rostro no es demasiado grande

Y sus labios son rojos como la baya del bimba. (VIII, 27)

Su lengua es puntiaguda, delgada,

Y roja. Su voz es como un trueno,

Dulce y gentil. Sus colmillos son redondos,

Afilados, blancos, y de igual tamaño, (VIII, 28)

Y en forma de huso. Su nariz es prominente

Y supremamente pura.

Sus ojos son grandes, con las pestañas bien desarrolladas,

Y son como los pétalos de un loto. (VIII, 29)

Sus cejas son alargadas, uniformes, y brillantes,

Y sus pelos tienen la misma longitud.

Sus brazos son largos y musculosos, y sus orejas

Son iguales y completamente inigualables. (VIII, 30)

Su frente está bien formada

Y es amplia; y su cabeza es larga.

Su pelo es tan negro como una abeja negra;

Delgado, uniforme, y no es peludo. (VIII, 31)

Sin rizos, y tiene un fragante aroma

Que cautiva las mentes de la gente.

(Sus manos y Pies) muestran nudos sin final y esvásticas.

Se sostiene que esas son las marcas menores de un Buda. (VIII, 32)

 

Explicando el Nirmanakaya.

El perpetuo Nirmanakaya del Sabio

Es aquel a través del cual son realizadas

Diversas acciones beneficiosas para el mundo de forma ecuánime

Hasta el final de la existencia. (VIII, 33)

 

Explicando la actividad Iluminada.

Similarmente se sostiene que su actividad

Es perpetua hasta el fin del samsara.

La actividad de pacificar a los seres,

Estableciéndolos en las cuatro formas de atraer, (VIII, 34)

Realizando los fenómenos afligidos

Y los fenómenos purificados,

La verdadera naturaleza del bienestar de los seres,

Las Seis Perfecciones, (VIII, 35)

El Sendero del Buda, la vacuidad

De una naturaleza inherente, la terminación de la dualidad,

Los símbolos, la no observación,

Madurando a los seres vivos. (VIII, 36)

El Sendero del Bodhisattva,

Poniendo fin al aferramiento,

El logro de la Iluminación, los Campos

Puros de los Budas, la certeza, (VIII, 37)

El inmensurable bienestar de los seres,

Las cualidades de atender a los Budas y demás,

Las Ramas de la Iluminación, las acciones

Que nunca se pierden, viendo la realidad, (VIII, 38)

Abandonando las equivocaciones,

Su forma de ser sin una base,

La purificación completa de los fenómenos, las acumulaciones,

Los fenómenos condicionados y no condicionados. (VIII, 39)

Siendo entendido como no diferente,

Y estableciéndose en el Nirvana-

La actividad iluminada del Dharmakaya

Se afirma que es de veinte tipos. (VIII; 40)

 

Este es el Octavo capítulo, el Dharmakaya,

en el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajnaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara.

 

RESUMEN.

 

Enseñando los ocho tópicos como seis, para las personas interesadas en la versión intermedia.

Las características, el entrenamiento en ello,

Sus grados más altos, su progresión,

Su conclusión final, y su maduración-

Este es otro resumen en seis puntos. (IX, 1)

 

Enseñando los tópicos como tres, para las personas interesadas en la versión breve.

Los tres tipos de objeto (la causa),

Los cuatro entrenamientos,

Y la fructificación (el Dharmakaya y la Actividad Iluminada)-

Este es otro resumen en tres puntos. (IX, 2)

 

CONCLUSIÓN.

Esto completa el Tratado sobre las Instrucciones Esenciales sobre la Prajñaparamita,

llamado el Ornamento de la Realización Clara, que fue compuesto por el Señor Maitreyanath.

Fue traducido por primera vez al tibetano y editado por el Pandita indio Vidyakaraprabha,

y por el gran editor y traductor Bande Baldseg.

La edición final tibetana fue excelentemente preparada por diversos Panditas indios menores,

tales como el glorioso Amaragomi, y el monje completamente ordenado y traductor Ngok Loden Sherab.

 

APÉNDICE.

 

KHENPO TSÖNDRÜ: LOS SETENTA PUNTOS, Las Palabras de Jigme Chökyi Wangpo.

Un Comentario Presentando el Contenido del Gran Tratado, el Abhisamayalankara.

 

¡Om Svasti!

El Gran Sabio y Señor del Dharma, Maitreya y Mañjughosha;

Los Tres Fundadores Nagarjuna, Asanga, y Shantarakshita;

Rongzom, Longchenpa, Jigme Chökyi Wangpo y el resto-

¡Maestros raíz y del Linaje llenos de gracia, otorgadme vuestra protección!

Yo presentaré ahora una visión de conjunto del cuerpo principal del Gran Tratado conocido como el Ornamento de la Realización Clara, tal como es enseñado en los Quince Versos212, siguiendo la explicación de Jigme Chökyi Wangpo (Patrul Rinpoche).

En esto hay dos secciones principales:

1) Una breve presentación del cuerpo principal del texto por medio de la materia principal a elucidar, esto es: los ocho tópicos.

2) Una explicación detallada del cuerpo del texto por medio de los setenta puntos que elucidan los ocho tópicos.

 

I- LOS OCHO TÓPICOS.

 

Esto también está dividido en una presentación breve, y en una explicación detallada.

1. Presentación Breve.

Tal como se dice:

La Perfección Transcendente de la Sabiduría (Prajnaparamita)

Está perfectamente explicada por medio de ocho tópicos” –Ornamento de la Realización Clara (I, V 4 a b)

Esto es decir que la materia que es explicada es la Prajñaparamita, y que los medios de explicación, que la explican completamente, son los ocho tópicos.

La Prajñaparamita a la que se refiere aquí puede ser entendida por medio de los siguientes cinco aspectos: a) su significado literal, b) su definición, c) las ilustraciones, d) las subdivisiones, y e) lo verdadero contra lo nominal.

a) Su Significado Literal.

Tal como se dice:

Es el mejor (pra; rab) de todo el conocimiento (Jña; Shes pa), por tanto es sabiduría (prajña; Sherab). Está enfocado en el Absoluto, y es la más sublime entre todas las formas de sabiduría, por consiguiente es transcendente (param; Pha rol), y ha llegado a, o llevará a uno (ita; phyin) al Nirvana de no permanencia.” –Patrul Rinpoche.

b) Definición.

La Prajñaparamita es la sabiduría de la realización directa de la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos, la cual ha llegado a, o lo llevará a uno, al Nirvana de no permanencia.

c) Ejemplo.

Cualquier aspecto de realización- obtenido a través de los Tres Nobles Caminos213 del Mahayana- dentro de la ausencia de una verdadera realidad en todos los fenómenos.

d) Subdivisiones.

El término “Prajñaparamita” puede referirse a todo lo siguiente:

1) La Prajñaparamita natural.

2) La Prajñaparamita Escrita.

3) El Sendero de la Prajñaparamita.

4) La Prajñaparamita resultante.

Sus respectivas definiciones y parámetros son los siguientes:

1) La Prajñaparamitanatural es definida como los aspectos objetivos de la sabiduría que realiza directamente la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos. Es sinónimo del fundamento de la Prajñaparamita.

Parámetros: Se presenta en los Tres Nobles Caminos del Mahayana.

2) La Prajñaparamita Escrita es definida como cualquier escritura- sean las propias palabras del Buda, o un tratado que lo explique- cuyo tópico principal es el fundamento de la Prajñaparamita, el Sendero de la Prajñaparamita, o la Prajñaparamita resultante. En su sabiduría se manifiesta como las palabras de los maestros, las expresiones, y las letras. Como ejemplo se incluyen los diecisiete textos de la Prajñaparamita-las “Madres” y los “Hijos”- y también el Abhisamayalankara.

Parámetros: Está presente desde antes de que se entre en el Sendero hasta la Completa Iluminación.

3) El Sendero de la Prajñaparamita es definido como la sabiduría que realiza directamente la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos, y que lleva al Nirvana de no permanencia. Los ejemplos son los Cinco Caminos Mahayana, especialmente los Caminos de la Visión, Meditación, y el Camino Final, esto es, el Camino del No Más Aprendizaje.

Parámetros: El Verdadero Sendero de la Prajñaparamita está presente en el equilibrio meditativo de los Nobles seguidores del Mahayana, mientras que una apariencia de ella se encuentra en los continuos mentales de aquellos que están en los Caminos Mahayana de la Acumulación y de la Unión (o Preparación).

4) La Prajñaparamita resultante es definida como la sabiduría que ha llegado al Nirvana de no permanencia, la realización definitiva y la realización más suprema de la simplicidad no conceptual de todos los fenómenos. Una ilustración es la sabiduría mágica de la no dualidad en el Nivel de la Budeidad.

Parámetros: Está presente tan solo en el continuo de un Noble Buda.

e) Lo Verdadero contra lo Nominal.

El Maestro Dignaga dice:

La Prajñaparamita es la sabiduría no dual,

El estado auténtico de un Tathagata.

Puesto que ellos tienen esto como su objetivo,

El término también es aplicado a las escrituras y al Sendero,” 214

Tal como él afirma, la Prajñaparamita natural y la Prajñaparamita resultante son la verdadera o definitiva Prajñaparamita; mientras que a la Prajñaparamita escrita se le da meramente el nombre de Prajñaparamita, y el Sendero de la Prajñaparamita tiene aspectos de ambas, de la verdadera y de la nominal.

2. Explicación Detallada.

El conocimiento de todos los aspectos, el conocimiento del Sendero,

Entonces el conocimiento de todo,

La completamente perfecta realización de todos los aspectos,

La culminación final, la gradualidad,

La Completa y Perfecta Iluminación en un solo instante,

Y el Dharmakaya-estos son los ocho tópicos”215

Tal como se dice, los ocho tópicos son los siguientes:

1) Conocimiento de todos los aspectos, que es lo que es alcanzado.

2) Conocimiento del Sendero, que es el medio para alcanzarlo.

3) Conocimiento de las bases, que es lo que ha de ser abandonado.

Estos son los tres aspectos de la sabiduría que tienen que ser conocidos.

4) Aplicación de todos los aspectos.

5) Aplicación culminante.

Estos son la causa y efecto del ganar destreza.

6) Aplicación gradual.

7) Aplicación Instantánea.

Estas dos son la causa y efecto de la estabilidad.

Tomadas juntas, estas cuatro últimas son las cuatro aplicaciones de la práctica. El resultado del practicar de semejante forma es:

8) El Dharmakaya.

Así son enseñados los ocho tópicos. Cada uno de ellos es explicado de acuerdo a su definición, ejemplos, subdivisiones, parámetros, número concreto, secuencia, y una negativa a toda repetición.

 

1. El Conocimiento de Todos los Aspectos u Omnisciencia.

 

Definición.

El Conocimiento de Todos los Aspectos u Omnisciencia, es definida como el estar conociendo directamente y en un solo instante, todos los aspectos de los fenómenos sin ninguna excepción, en su naturaleza real y en toda su multiplicidad.

Subdivisiones.

Puede ser subdividido en la omnisciencia que conoce la naturaleza de los fenómenos y en la omnisciencia que conoce todos los fenómenos en su multiplicidad. Un ejemplo de la primera es la verdadera cesación presente en el continuo del Noble Buda. La segunda incluye a la omnisciencia que conoce todas las características de todos los fenómenos cognoscibles sin excepción, y a la omnisciencia que conoce los setenta puntos, lo principal entre todas las causas y efectos.

Parámetros.

Está presente tan solo en el continuo de un Noble Buda.

 

2. Conocimiento del Sendero.

 

Definición.

El Conocimiento del Sendero es definido el sendero del entrenamiento que nos llevará a realizar el auténtico límite de la realidad, una vez que hayamos realizado que los tres Senderos carecen de ninguna realidad verdadera y hayamos sido perfeccionados, madurados y purificados.

Subdivisiones.

Cuando son divididos, existe el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Discípulos, el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Realizadores Solitarios, y el Conocimiento del Sendero que conoce el Sendero de los Bodhisattvas.

Parámetros.

Está presente en los Cinco Caminos Mahayana. También se enseña que está presente desde el Camino Mahayana de la Visión hasta el estado de Budeidad.

 

3. El Conocimiento de las Bases.

 

Definición.

El Conocimiento de las Bases es definido como el conocimiento limitado que realiza a todas las bases como siendo vacías de una entidad individual.

Subdivisiones.

Cuando el verdadero Conocimiento de las bases es subdividido, existe el conocimiento de las bases de los Discípulos y de los Realizadores Solitarios.

Si las subdivisiones se hacen de acuerdo a como es aplicado el término, entonces hay cinco: el Conocimiento de la base que permanece ni en la existencia ni en la quietud; el Conocimiento de la base que está distante de la “madre resultante”; el Conocimiento de la base que está cercano a la “madre resultante”; el Conocimiento de la base que es desfavorable y el Conocimiento de la base que es un antídoto.

Parámetros.

El verdadero Conocimiento de las bases está presente en los cinco senderos del Hinayana, pero todos los Nobles del Mahayana poseen el Conocimiento de las bases nominal. También se dice que está presente en el continuo mental de todos los Seres Nobles.

 

4. La Aplicación Completa de Todos los Aspectos.

 

Definición.

La aplicación completa de todos los aspectos es definida como el yoga de meditación de los bodhisattvas en el cual uno trae juntos los tres tipos de no surgimiento para conseguir el dominio sobre la realización de los tres conocimientos.216

Subdivisiones.

Cuando es dividido en términos de su esencia y demás, existen 20 aplicaciones; y cuando es dividido en términos de sus aspectos, las subdivisiones son 173.

Parámetros.

Está presente desde el grado menor del Camino de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

 

5. La Aplicación Culminante.

 

Definición.

La Aplicación Culminante está definida como el yoga de los bodhisattvas que está basado en la Completa Aplicación de Todos los Aspectos en el cual uno ha logrado destreza en la meditación combinando los tres tipos de no surgimiento.

Subdivisiones.

Hay ocho subdivisiones: las Cuatro Aplicaciones Culminantes de los Seres Ordinarios, las Tres Aplicaciones Culminantes de los Nobles, y Siendo Eliminada la Práctica Errónea.

Parámetros.

Está presente desde el nivel del Calor217hasta el final del décimo Bhumi.

 

6. Aplicación Gradual.

 

Definición.

La Aplicación Gradual es definida como el yoga de los bodhisattvas en el que uno medita en los aspectos de los tres conocimientos de forma secuencial, para estabilizar la realización en la cual el conocimiento de los aspectos de los tres conocimientos surge al unísono.

Subdivisiones.

Hay trece subdivisiones: las aplicaciones graduales de las Seis Perfecciones, los Seis Recuerdos218, y la Irrealidad Esencial (de todos los fenómenos).

Parámetros.

Está presente principalmente como un objeto de estudio y reflexión desde el Camino de la Acumulación hacia adelante. La aplicación producida a través de la meditación está presente desde el Nivel de Calor (en el Camino de la Unión o Preparación) hasta el fin del décimo Bhumi.

 

7. Aplicación Instantánea.

 

Definición.

La Aplicación Instantánea es definida como el yoga de los bodhisattvas en el cual uno logra la culminación de la meditación gradual en los tres conocimientos.

Subdivisiones.

En términos de meras distinciones conceptuales, tiene cuatro subdivisiones (que serán dadas más adelante en el texto).

Parámetros.

Está presente solo al final del décimo Bhumi.

 

8. El Dharmakaya Resultante.

 

Definición.

El Dharmakaya Resultante es definido como la fructificación final de la práctica de las cuatro aplicaciones, dotado con diversas cualidades puras.

Subdivisiones.

Tiene cuatro subdivisiones: Svabhavikakaya219, la Sabiduría Transcendental del Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya.

Parámetros.

Está presente tan solo en el estado de Budeidad.

El Número Concreto.

Para que acontezca el Despertar de un continuo mental tienen que estar estos tres: los tres aspectos del conocimiento que han de ser conocidos, las cuatro aplicaciones del Sendero que ha de ser practicado, y el resultado que es el Dharmakaya.

La Lámparaque Resume dice:

Los tres conocimientos como objetos que han de ser entendidos,

Las cuatro aplicaciones a la hora de la meditación,

Y el resultado final que es el Dharmakaya.”

Además, los Tres Aspectos del Conocimiento con certeza total son tres en número: el Conocimiento de Todos los Aspectos, que es lo que ha de ser realizado; el Conocimiento del Sendero que es el medio para realizarlo; y el Conocimiento de las Bases que es una trampa potencial.

Jowo Je, el Glorioso Atisha dijo:

A la hora del estudio y la reflexión

Existe la completa determinación del resultado,

La causa y todo tipo de factores desfavorables.”

Las Cuatro Aplicaciones también son fijas en cuanto a su número. Está la Completa Aplicación de Todos los Aspectos, la causa para que se gane destreza, lo cual causa en uno el desarrollo de cualidades que no habían surgido en la mente con anterioridad, y también su resultado, la Aplicación Culminante. Entonces está la Aplicación Gradual, que es la causa para ganar la estabilidad, lo cual posibilita lo que está presto para surgir, y su resultado, la Aplicación Instantánea.

La Lámpara que Resumedice:

A la hora de la meditación hay aplicación,

Ganando resultados temporales, encontrando estabilidad,

Y perfección debido al buscar los límites de lo condicionado.”

El resultado de tal práctica también está fijado en número como un solo Dharmakaya.

Secuencia.

La secuencia de los Tres Conocimientos está basada en como son explicados; la secuencia de las Cuatro Aplicaciones está basada en la práctica. Las Cuatro Aplicaciones y el Dharmakaya están dados en la secuencia de causa y efecto.

Negación de Cualquier Repetición.

No hay repetición entre los Tres Conocimientos y la Completa Aplicación de Todos los Aspectos, porque los Tres Conocimientos tienen cada uno de ellos sus propios aspectos particulares, mientras que la Completa Aplicación de Todos los Aspectos tiene que ver con todos los aspectos sin excepción. Además, puesto que el primero es enseñado como algo que ha de ser conocido a través de diversas definiciones, y el segundo se enseña como algo que ha de ser aplicado en la práctica, no son simples repeticiones de la misma cosa.

Y también, no hay repetición puesto que el primero es presentado como un objeto para la comprensión de la naturaleza de la Paz Completa; y el segundo es dado como un antídoto por medio del cual uno supera las impurezas.

La explicación de los diversos Bhumis y de los Caminos de la Visión y Meditación en el contexto del Conocimiento de Todos los Aspectos, y entonces su explicación en el contexto del Conocimiento del Sendero sirve para propósitos diferentes, y por consiguiente no hay repetición. En el primer caso la explicación se da para explicar el tema, el Conocimiento de Todos los Aspectos; mientras que en el segundo caso se da para ilustrar el Conocimiento del Sendero que conoce los Tres Senderos indicando sus propósitos.

La explicación de los Senderos de los Discípulos y Realizadores Solitarios dada en la sección sobre el Conocimiento del Sendero tiene el propósito de ilustrar el tema, el Conocimiento del Sendero. Cuando son explicados en la sección sobre el Conocimiento de las Bases, es para indicar el Conocimiento de las Bases que es un antídoto por medio del cual uno puede estar libre de proyecciones conceptuales. En el primer caso, los Senderos de los Discípulos y Realizadores Solitarios son enseñados indirectamente al señalar sus opuestos, y en el segundo caso son enseñados tal como son, por lo tanto no hay repetición.

No hay repetición entre el Conocimiento de Todos los Aspectos y el Dharmakaya, puesto que son enseñados en términos de objetos y resultado, o por medio de ejemplos y la esencia respectivamente.

 

II- LOS SETENTA PUNTOS.

 

En segundo lugar, está la explicación detallada del cuerpo del texto por medio de los setenta puntos.

 

1. Los Diez Factores que Aclaran la Omnisciencia.

 

Se dice en el Abhisamayalankara:

La generación de la mente de la iluminación, las instrucciones,

Las cuatro Ramas de la Discriminación Definitiva,

La base de la realización220,

Cuya naturaleza es la expansión de los fenómenos. (I, 6)

Los objetos observados, el objetivo,

El ponerse la armadura, las actividades de la práctica,

La acumulación, y el emerger definitivo:

Estos son el Conocimiento de Todos los Aspectos del Sabio (I, 7)”

Tal y como dice, hay:

1) La generación de la bodhicitta, la cual es la naturaleza del Sendero del Mahayana.

2) Las instrucciones espirituales, que son el método para alcanzar su objetivo.

3) Las Cuatro Ramas de la Discriminación Definitiva, las cuales vienen como un resultado de las instrucciones.

4) La naturaleza de Buda221, la naturaleza del dharmadhatu, la cual es la base para el logro de la realización por medio de practicar las instrucciones sin error.

5) Los objetos de enfoque para la práctica.

6) El Objetivo de la práctica.

7) La práctica que es como una armadura.

8) La realización de las prácticas de involucrarse.

9) La práctica de la acumulación.

10) El logro del emerger definitivo.

Estos diez factores muestran la naturaleza de la Omnisciencia, mostrando el resultado por medio de sus causas, o la materia por medio de sus objetos, y mencionando las cosas más importantes que han de ser comprendidas.

El Venerable Señor (Atisha) dijo:

El resultado del perfeccionamiento de las diez causas, la propia Omnisciencia.”

El Pramanavarttika dice:

El conocer a través de esto el número total de los insectos

Carece para nosotros de cualquier propósito.

Hace que se conozcan los puntos que han de ser adoptados o abandonados,

Al igual que los métodos apropiados para hacerlo.

Esto se mantiene como siendo algo enteramente válido

Aunque no hace que sea conocido todo.

Tanto que uno perciba las cosas distantes, como que no lo haga,

Uno percibe exactamente lo que se requiere.”

 

1) La Generación de la bodhicitta.

 

Definición.

La generación de la mente de la bodhicitta es definida como un tipo especial de consciencia mental dotada con dos aspectos, inspirada por la causa, anhelando conseguir el bienestar de los demás, y acompañada por el soporte, el anhelo de realizar la Completa y Perfecta Iluminación.

Subdivisiones.

En términos de su esencia, tiene dos subdivisiones: aspiración y aplicación. En términos de su esfera de acción, tiene tres subdivisiones: la generación de la bodhicitta que es como un rey con el gran deseo, la generación de la bodhicitta que es como un barquero con sabiduría sagrada, la generación de la bodhicitta que es como un pastor incomparable.

En términos de los Niveles del Sendero hay cuatro subdivisiones: la generación de la bodhicitta de la “práctica aspiracional” en los Caminos Mahayana de la Acumulación y Unión (o Preparación); la generación de la bodhicitta de la “intención pura y excelente” durante los siete Bhumis Impuros; la generación de la bodhicitta de la “maduración completa” durante los tres Bhumis puros; y la generación de la bodhicitta de la “Gran Compasión en la que todas las impurezas han sido eliminadas”, en el estado de Budeidad.

En términos de ejemplos, equivalencias y propiedades, hay veintidós subdivisiones.222

Parámetros.

Está presente desde el nivel inferior del Camino Mahayana de la Acumulación hasta el estado de Budeidad.

 

2) Las Instrucciones Espirituales.

 

Definición.

Las instrucciones espirituales son definidas como esas expresiones que lo instruyen a uno sin error en los métodos para alcanzar el logro que uno se propone cuando genera la mente de la bodhicitta en el Mahayana.

Subdivisiones.

Cuando se divide en términos de propósito, están las instrucciones que son dadas para evitar que las buenas cualidades adquiridas puedan disiparse; y las enseñanzas que son dadas para conseguir adquirir buenas cualidades de las que uno no disponía anteriormente.

Cuando se dividen en términos de importancia básica o secundaria, están en primer lugar los textos con las propias palabras del Buda y los tratados (que las explican), los cuales son instrucciones especiales o básicas que enseñan el Sendero Mahayana y su resultado, de forma completa y sin error; y también están las instrucciones ordinarias las cuales también enseñan el Sendero del Mahayana, pero solo parcialmente.

Cuando se subdividen en términos de objetos de instrucción, se divide en diez, las que instruyen en:

1) la esencia de la práctica misma.

2-5) los objetos de enfoque, que son las Cuatro Nobles Verdades.

6-8) la base, que son las Tres Joyas.

9) las ayudas, las cuales son los tres tipos de esfuerzo diligente; y los resultados, que son los Cinco Ojos, y los Seis Conocimientos Superiores.

10) los Bhumis, que son los Caminos Mahayana de la Visión y Meditación.

Parámetros.

Las instrucciones auténticas están presentes desde el grado superior del Camino Mahayana de la Acumulación en adelante, y una aproximación a ellas está presente desde antes de que se haya entrado en el Sendero hasta el estado de Budeidad.

 

3) Los Aspectos de la Discriminación Definitiva.

 

Definición.

Los aspectos Mahayana de la Discriminación Definitiva son definidos como realizaciones con cinco características particulares, las cuales se desarrollan siguiendo el Nivel que lleva a la liberación, esto es, el Camino Mahayana de la Acumulación, y que están incluidos dentro del nivel de la práctica aspiracional.

Subdivisiones.

Hay cuatro o doce subdivisiones.223

Parámetros.

Solo están presentes en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

 

4. El Potencial.

 

Definición.

El potencial es definido como la verdadera condición de la mente, la cual posee la naturaleza del dharmadhatu y es el soporte para los trece tipos de prácticas mencionadas aquí, y la cual, en su aspecto de vacuidad, provee de la causa224 para el Svabhavikakaya, y en su aspecto de apariencia, proporciona la causa para el Rupakaya.

Subdivisiones.

Dividiéndolo en términos de su esencia están el potencial naturalmente presente y el potencial de desarrollo. Cuando es dividido en función de los diversos fenómenos que soporta, entonces son trece.225

Parámetros.

Tal como es enseñado aquí, está presente desde el grado menor de calor (en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación), y de forma más general, está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

 

5. El Objeto de Observación.

 

Definición.

El objeto de observación es definido como la base que ha de ser entendida para que un practicante Mahayana pueda eliminar las proyecciones conceptuales.

Subdivisiones.

Hay once subdivisiones226.

Parámetros.

El objeto de observación puede ser cualquier cosa existente.

 

6. Objetivo.

 

Definición.

El objetivo es definido como el resultado final para el cual nos aplicamos en las prácticas de los Bodhisattvas.

Subdivisiones.

Hay tres subdivisiones.227

Parámetros.

Está presente en el estado de Budeidad.

Práctica.

La práctica, en general, es definida como la acción que realiza los dos tipos de propósito para la obtención de la Insuperable Iluminación, la cual está basada en la bodhicitta del Mahayana, y que está dotada con cuatro características especiales.

Las cuatro características especiales son:

Estas cuatro se aplican en los siguientes casos.

 

7. La Práctica que es Como una Armadura.

 

Definición.

La práctica que es como una armadura es definida como una práctica que estando dotada con las cuatro características especiales, en cada una de las Seis Perfecciones incluye a todas las demás Perfecciones.

Subdivisiones.

Hay treinta y seis subdivisiones.228

Parámetros.

Desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

 

8. La Práctica de Involucrarse.

 

Definición.

La práctica de involucrase es definida como la práctica que está dotada con las cuatro características especiales, en las cuales uno se involucra en el Mahayana, por medio del esfuerzo en la meditación.

Subdivisiones.

Hay nueve subdivisiones.229

Parámetros.

Está presente desde el grado del Calor (en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación) hasta el final del décimo Bhumi. También se enseña que la práctica sincera del involucrarse está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación, y una forma especial de práctica está presente a partir del grado medio de Dharma supremo en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

 

9. La Práctica de la Acumulación.

 

Definición.

La práctica de la Acumulación es definida como una práctica dotada de las cuatro características especiales, en la cual uno actúa para realizar en uno mismo la gran Iluminación.

Subdivisiones.

Hay diecisiete subdivisiones.230

Parámetros.

Está presente desde el grado grande de Dharma supremo hasta el final del décimo Bhumi.

En un sentido general, la acumulación sincera está presente a partir del Camino Mahayana de la Acumulación, pero aquí no estamos refiriendo principalmente a la acumulación de causas directas para realizar la vacuidad de los fenómenos y para obtener el resultado de la Iluminación. Por consiguiente, se enseña que las primeras quince prácticas acumulación están presentes en el grado grande de Dharma supremo en el Camino Mahayana de la Unión o Preparación, mientras que las dos prácticas de la acumulación de los Bhumis y antídotos están presentes en los diez Bhumis, los cuales están incluidos en los Caminos Mahayana de la Visión y Meditación.

 

10. La Práctica del Emerger Definitivo.

 

Definición.

La práctica del emerger definitivo es definida como la práctica dotada de las cuatro características especiales que conduce sin ninguna duda al destino final.

Subdivisiones.

Tiene ocho subdivisiones.231

Parámetros.

Está presente en el Camino Especial del décimo Bhumi.

 

II- LOS ONCE FACTORES QUE ILUSTRAN EL CONOCIMIENTO DE LOS SENDEROS.

 

Se dice:

Eclipsando y demás,

Lo que es el Sendero de los Discípulos y los rinocerontes232,

El mayor beneficio a través de las cualidades

De esta vida y de las otras- del Camino de la Visión del Bodhisattva. (I, 8)

Función, aspiración,

Elogio, veneración y alabanza,

Dedicación y regocijo,

Son las insuperables actividades mentales (I, 9)

El logro a través del Camino de la Meditación,

Y aquel que es este “ser extraordinariamente puro”,

El diestro conocimiento de los bodhisattvas

Es explicado como siendo de esta forma. (I, 10)

Tal como el texto dice, están:

  1. Las Ramas del Conocimiento de los Senderos que es generado, tales como eclipsando y demás.

  2. El Sendero de los Shravakas o Discípulos (Oyentes).

  3. El Sendero de los que son como rinocerontes (Pratyekabudas o Realizadores Solitarios).

  4. El Sendero del más gran beneficio, el cual trae las buenas cualidades en esta vida y las futuras.

  5. Las Funciones del Camino Mahayana de la Meditación.

  6. El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración.

  7. Elogio, veneración y alabanza para los beneficios de la aspiración.

  8. El Camino Mahayana de la Meditación de la dedicación.

  9. El Camino Mahayana de la Meditación del Regocijo, la actividad mental insuperable.

  10. El Camino Mahayana de la Meditación de la Realización

  11. La purificación completa del Camino Mahayana puro de la Meditación.

Por medio de estos doce factores ilustradores, eso que está siendo ilustrado- el Conocimiento del Sendero de aquellos que son diestros en la bodhicitta y en el beneficio de los demás- es mostrado como antes.

 

1. Las Cinco Ramas del Conocimiento del Sendero.

 

Las Cinco Ramas del Conocimiento del Sendero son como sigue:

  1. El soporte para la generación del Conocimiento del Sendero, que es el estar libre del orgullo manifiesto.

  2. La condición cooperante, que es la generación de la bodhicitta, la cual hace que el Conocimiento del Sendero surja verdaderamente.

  3. La causa perpetua, la naturaleza de Buda233, que es lo que posibilita la realización.

  4. Su naturaleza, la cual es el no abandonar el samsara.

  5. Su función, la cual está incluida dentro de los otros cuatro puntos.

2. El Sendero de los Discípulos (Oyentes).

 

Definición.

El Sendero de los Discípulos es definido como el aspecto del conocimiento del bodhisattva que comprende solo la vacuidad de existencia inherente de lo individual, por medio de los tres nobles principios234, para beneficio de los seres que han de ser guiados y que tienen el potencial del Discípulo, y para completar el abandono y la realización de los Tres Vehículos dentro de su propio continuo mental.

Subdivisiones.

Si se divide son dos: el Noble Sendero de los Discípulos, y el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

 

3. El Sendero de los Realizadores Solitarios que son como rinocerontes.

 

Definición.

El Sendero de los Pratyekabudas que son como rinocerontes es definido como el aspecto del conocimiento de los bodhisattvas que comprende la ausencia de entidad en “uno y en una mitad”, por medio de los tres nobles principios, para el beneficio de los seres que han de ser guiados y que tienen el potencial de un Realizador (Buda) Solitario, y para completar el abandono y la realización de los Tres Vehículos dentro de su propio continuo mental.

Subdivisiones.

Si se divide son dos: el Noble Sendero de los Pratyekabudas, y el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

 

4. El Camino Mahayana de la Visión.

 

Definición.

El Camino Mahayana de la Visión es definido como una sabiduría recién obtenida con respecto a la verdad transcendental, en el cual uno realiza las dos vacuidades235.

Subdivisiones.

Puede ser dividido en dieciséis aspectos.236

 

5. La Función del Camino Mahayana de la Meditación.

 

Definición.

Las funciones del Camino Mahayana de la Meditación son definidos como los beneficios que constituyen los resultados del Camino de la Meditación.

Subdivisiones.

Hay seis subdivisiones.237

 

6. El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración.

 

Definición.

El Camino Mahayana de la Meditación de la Aspiración es definido como el Camino Impuro de la Meditación que es la fuente de los tres tipos de beneficio238de la Prajñaparamita, y que es aprehendido como tal con certeza.

Subdivisiones.

Cuando se divide, hay veintisiete.239

Parámetros.

El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio propio está presente durante el periodo de post meditación desde el segundo al séptimo Bhumi. El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio de ambos-uno mismo y los demás- está presente durante el periodo de post meditación en los Bhumis octavo y noveno. El Camino de la Meditación de la Aspiración al beneficio de los otros está presente durante el periodo de post meditación del décimo Bhumi.

 

7. La Tríada de Elogio, Veneración y Alabanza.

 

Definición.

La tríada de Elogio, Veneración y Alabanza es definida como el deleite de los Budas y de los bodhisattvas más avanzados con respecto a un bodhisattva que cultiva las tres aspiraciones, al igual que su declaración de las buenas cualidades de este bodhisattva.

Subdivisiones.

Puede ser dividido en veintisiete.240

8. El Camino de la Meditación de la Dedicación.

 

Definición.

El Camino de la Meditación de la Dedicación es definido como el Camino de la Meditación impuro en el cual uno dedica las acciones virtuosas a la Completa Iluminación, para beneficio de los demás.

Subdivisiones.

Cuando es dividido, hay doce.241

 

9. El Camino de la Meditación del Regocijo.

 

Definición.

El Camino de la Meditación del Regocijo es definido como el Camino de la Meditación impuro en el cual uno celebra lleno de alegría las acciones virtuosas de uno mismo y de los demás.

Subdivisiones.

Puede ser el regocijo ante algo relativo o a nivel último.

Parámetros.

Todos estos Caminos de la Meditación contaminados están presentes desde el segundo Bhumi hasta el décimo.

 

10. El Camino de la Meditación de la Realización.

 

Definición.

El Camino de la Meditación de la Realización es definido como el camino sin impedimentos en el Camino de la Meditación puro, el cual es la causa para la realización última.

Subdivisiones.

Tiene cinco subdivisiones.242

 

11. El Camino de la Meditación Completamente Puro.

 

Definición.

El Camino de la Meditación completamente puro es definido como el Camino de la liberación total en el Camino de la Meditación puro, el cual es la causa para el abandono último.

Subdivisiones.

Está dividido en los nueve antídotos para los nueve factores que han de ser abandonados en el Camino de la Meditación.243

Parámetros.

Estos dos últimos están presentes desde el segundo al décimo Bhumi.

 

III. LOS NUEVE FACTORES QUE ILUSTRAN EL CONOCIMIENTO DE LAS BASES.

 

Se dice:

No permaneciendo en la existencia debido a la sabiduría,

No permaneciendo en la paz debido a la compasión,

Estando distante debido al carecer de medios,

No estando distante debido a los medios. (I, 11)

Los factores discordantes y los remedios,

El entrenamiento, su igualdad,

Y el Camino de la Visión de los Oyentes y demás.

El conocimiento de todo es afirmado a través de ello. (I, 12)

Tal como se ha dicho, están:

  1. El Conocimiento de la Base de no permanecer en el samsara debido a la sabiduría.

  2. El Conocimiento de la Base de no permanecer en la paz debido a la compasión.

  3. El Conocimiento de la Base de estar distante de la “madre resultante” debido a no ser diestro en los medios.

  4. El Conocimiento de la Base de estar cerca de la “madre resultante” debido a poseer destreza en los medios.

  5. El Conocimiento de la Base que es un factor discordante.

  6. El Conocimiento de la Base que es un antídoto.

  7. La aplicación del Conocimiento de las Bases.

  8. La igualdad de la aplicación.

  9. El resultado emergente del Camino de la Visión.

Eso que es ilustrado- la omnisciencia- se afirma que es ilustrado por medio de estos nueve factores.

 

1. El Conocimiento de la Base de no Permanecer en el Samsara debido a la Sabiduría.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base de no permanecer en el samsara gracias a la sabiduría es definido como la sabiduría que hace que uno evite los problemas de la existencia samsárica gracias al conocimiento que comprende la ausencia de una realidad convencional verdaderamente existente.

 

2. El Conocimiento de la Base de no Permanecer en la Paz debido a la Compasión.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base de no permanecer en la Paz debido a la compasión es definido como la sabiduría que origina que uno evite los problemas de la Paz a través de generar la fuerza de la intención superior de la bodhicitta.

 

3. El Conocimiento de la Base de Estar Distante por Carecer de Medios Hábiles.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base de Estar Distante por carecer de Medios Hábiles es definido como el estar encadenado por el aferramiento a los signos con respecto a: 1) lo que es conocido; 2) el Sendero; 3) su resultado; y siendo incapaz de aplicar el antídoto.

 

4. El Conocimiento de la Base de Estar Cercano al Poseer Medios Hábiles.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base de Estar Cercano al Poseer los Medios Hábiles es definido como la sabiduría que incluye medios hábiles superiores y sabiduría.

 

5. El Conocimiento de la Base que es un Factor Discordante.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base que es un Factor Discordante es definido como eso que ha de ser abandonado por los bodhisattvas porque están limitados por una percepción equivocada de las bases.

 

6. El Conocimiento de la Base que es un Antídoto.

 

Definición.

El Conocimiento de la Base que es un Antídoto es definido como la carencia de substancia de las bases, lo cual actúa como un antídoto al aferramiento a sus características.

 

7. La Aplicación del Conocimiento de las Bases.

 

Definición.

La Aplicación del Conocimiento de las Bases es definida como el Camino de la Meditación en el cual el apego a las bases tales como la forma, se ha terminado, y lo cual indica de una forma indirecta las aplicaciones de los Discípulos y Realizadores Solitarios.

Subdivisiones.

Cuando se divide, están las cuatro aplicaciones que ponen final al apego a las entidades fenoménicas, las cinco aplicaciones que ponen final al apego a la naturaleza de los fenómenos, y la aplicación del conocimiento de los siete aspectos de la apariencia, haciendo diez en total.244

Parámetros.

Está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el décimo Bhumi.

 

8. La Igualdad de Aplicación.

 

Definición.

La Igualdad de la Aplicación es definida como el aspecto de la meditación sobre la aplicación del Conocimiento de las Bases que pone fin a la falsa noción de sujeto y objeto.

Subdivisiones.

Cuando se dividen, hay cuarenta.245

 

9. El Camino Mahayana de la Visión.

 

Definición.

El Camino Mahayana de la Visión es definido como una sabiduría recién obtenida dentro de la verdad que está libre de las treinta y dos proyecciones conceptuales, y que de una forma indirecta indica el Camino de la Visión del Hinayana.

 

IV. LOS ONCE FACTORES QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN DE TODOS LOS ASPECTOS.

 

Se dice:

Los aspectos, entrenamientos,

Las cualidades, las faltas, las características definitorias,

La parcial concordancia con la liberación y la definitiva distinción,

La asamblea de los instruidos irreversibles. (I, 13)

La igualdad de existencia y paz,

Y las insuperables tierras puras.

Estas son la completamente perfecta realización de todos los aspectos.

Incluyendo esta última, que es la destreza en los medios. (I, 14)

Tal como se dice, están:

  1. Los aspectos en los que ha de meditarse.

  2. La aplicación de la meditación sobre los aspectos.

  3. Las cualidades de la meditación

  4. Las faltas que obstruyen la meditación.

  5. Las características de la aplicación.

  6. El Camino de la Acumulación, factores que llevan a la liberación.

  7. El Camino de la Unión (o Preparación), que lleva a la separación definitiva.

  8. El soporte, la asamblea de los discípulos irreversibles.

  9. La causa del Dharmakaya, la aplicación de la igualdad de samsara y nirvana.

  10. La causa del Rupakaya, la aplicación de la purificación de los Campos.

  11. La causa de la actividad, los medios hábiles.

Eso que está siendo ilustrado- la Aplicación de Todos los Aspectos- se afirma que es ilustrado por medio de estos once factores.

 

1. Los Aspectos.

 

Definición.

Los Aspectos son definidos como los objetos o facetas particulares del conocimiento en los que ha de meditarse como aplicación.

Subdivisiones.

Cuando se dividen son ciento setenta y tres.246

 

2. La Aplicación.

 

Definición.

La Aplicación es definida como el yoga mental de meditación por el medio del cual uno combina los tres tipos de conocimiento247 para conseguir pericia.

Subdivisiones.

Hay veinte subdivisiones.248

Parámetros.

Está presente desde el grado menor del Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

 

3. Las Cualidades.

 

Definición.

Las cualidades son definidas como esos factores que son obtenidos temporalmente y definitivamente a través de la práctica de la aplicación.

Subdivisiones.

Cuando se dividen, hay catorce tipos.249

Parámetros.

Están presentes desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el estado de Budeidad.

 

4. Las Faltas.

 

Definición.

Las faltas son definidas como la actividad de Mara, obstruyendo el desarrollo de la aplicación y el posterior progreso.

Subdivisiones.

Cuando son divididas hay cuarenta y seis tipos.250

Parámetros.

Están presentes hasta el séptimo Bhumi.

 

5. Las Características.

 

Definición.

Las características son definidas como el conocimiento que ilustra la esencia o potencial de aplicación.

Subdivisiones.

Cuando se dividen, hay noventa y un tipos.251

Parámetros.

Están presentes desde el Camino Mahayana de la Acumulación hasta el final del décimo Bhumi.

 

6. Los Factores que Conducen a la Liberación.

 

Definición.

Los factores que llevan a la liberación son definidos como esos factores que ayudan a uno a obtener una forma particular de liberación, pero que aún no han llegado a convertirse en las facultades de la purificación completa.

Subdivisiones.

Cuando se dividen, hay cinco tipos.252

 

7. Lo que Conduce a la Separación Definitiva.

 

Definición.

Eso que lleva la separación definitiva es definido como la sabiduría del nivel de conducta de aspiración, la cual es principalmente la salida de la meditación, y que tiene el aspecto particular de centrarse en los seres.

Subdivisiones.

Cuando se divide, hay doce tipos.253

8. Los Discípulos Irreversibles.

 

Definición.

Los Discípulos Irreversibles son definidos como aquellos que muestran signos de que ellos ciertamente evitarán caer en los extremos de la existencia o la paz.

Subdivisiones.

Son de tres tipos: aquellos que están en los Caminos Mahayana de la Unión (o Preparación), de la Visión, y de la Meditación.254

Parámetros.

A partir del grado de calor.

 

9. La Igualdad de Samsara y Nirvana.

 

Definición.

La igualdad de la existencia cíclica y el Nirvana es definida como la aplicación en la cual uno cultiva la realización de que samsara y nirvana carecen de realidad intrínseca.

Parámetros.

Una aproximación está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación, y es completamente evidente a partir del octavo Bhumi.

 

10. La Aplicación de la Purificación de los Campos.

 

Definición.

La aplicación de la purificación de los Campos es definida como la eliminación de las imperfecciones tanto en el entorno como en los habitantes del Campo en el que uno llegará a alcanzar el Despertar.

Subdivisiones.

Tiene dos aspectos.255

Parámetros.

Una aproximación está presente a partir del Camino Mahayana de la Acumulación, y está presente en sus distintas formas a partir del octavo Bhumi.

 

11. La Aplicación de la Destreza en los Medios.

 

Definición.

La de la destreza en los medios es definida como la aplicación del conocer cuando es el momento adecuado o no adecuado para manifestar los diez aspectos de la destreza en los medios.

Subdivisiones.

Cuando se dividen, son de diez tipos.256

Parámetros.

Una aproximación está presente desde el Camino Mahayana de la Acumulación en adelante, y la aplicación principal está a partir del octavo Bhumi.

 

V. LOS OCHO PUNTOS QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN CULMINANTE.

 

Se dice:

Sus señales, el completo incremento,

La estabilidad, la completa permanencia de la mente,

Los Caminos llamados de la Visión y de la Meditación,

Cuales son para los respectivos. (I, 15)

Las cuatro concepciones,

Los cuatro remedios,

La ininterrumpida concentración meditativa

Y el logro erróneo. (I, 16)

Tal como se dice, están:

Las cuatro aplicaciones culminantes de los seres ordinarios:

1) Calor, indicado por signos.

2) Cima, indicado por progreso.

3) Paciencia, que está indicada por la estabilidad en la cual los dos tipos de bienestar no están olvidados.

4) Dharma supremo, indicado por el completo permanecer de la mente.

Las tres aplicaciones culminantes de los Seres Nobles:

5) La aplicación culminante del Camino de la Visión.

6) La aplicación culminante del Camino de la Meditación.

7) La aplicación culmínate de lo no obstruido.

Y:

8) La práctica errónea que ha de ser evitada.

Esto que es ilustrado-la aplicación culminante-es explicado por estos ocho factores.

 

1. Los Signos.

 

Definición.

Los signos son definidos como esos factores que indican que la meditación combinada ha alcanzado su pico, y los cuales están incluidos en el grado de calor.

Subdivisiones.

Hay doce subdivisiones.257

 

2. Desarrollo.

 

Definición.

El desarrollo es definido como el aspecto de incremento que indica que la meditación combinada ha alcanzado su pico, y el cual está incluido en el grado de cumbre en el Camino Mahayana de la Unión (o Preparación).

Subdivisiones.

Hay dieciséis subdivisiones.258

 

3. Estabilidad Final.

 

Definición.

La estabilidad final es definida como la culminación del proceso de estabilizar la realización particular de uno respecto a los Tres Conocimientos y la actitud de no olvidar el bienestar de todos los seres, en el grado de paciencia.

Subdivisiones.

Cuando es dividida, la estabilidad es de dos tipos.259

 

4. La Completa Permanencia de la Mente.

 

Definición.

La completa permanencia de la mente es definida como la culminación de la concentración en un solo punto sobre la gozosa celebración de la bodhicitta generada por los cuatro tipos de bodhisattva260, en el grado es Dharma supremo.

 

5. La Aplicación Culminante del Camino de la Visión.

 

Definición.

La Aplicación Culminante del Camino de la Visión es definida como una meditación combinada que ha alcanzado su pico, y que sirve como un antídoto para los conceptos que han de ser abandonados a través del Camino de la Visión.

Subdivisiones.

Cuando es dividida, están los cuatro antídotos para los cuatro tipos de pensamiento conceptual.261

 

6. La Aplicación Culminante del Camino de la Meditación.

 

Definición.

La Aplicación Culminante del Camino de la Meditación es definida como una meditación combinada que ha alcanzado su pico, y que sirve como un antídoto para los conceptos que han de ser abandonados a través del Camino de la Meditación.

Subdivisiones.

Cuando se divide, están los cuatro antídotos para los cuatro tipos de pensamiento conceptual.262

 

7. La Aplicación Culminante de lo No Obstruido.

 

Definición.

La Aplicación Culminante de lo No Obstruido es definida como la meditación combinada que ha alcanzado su pico, y la cual es la causa directa de la Omnisciencia.

 

8. La Práctica Errónea.

 

Definición.

La Práctica errónea es una mente que aprehende a las dos verdades como estando en conflicto.

Subdivisiones.

Cuando se divide, hay dieciséis tipos.263

 

VI. LOS TRECE PUNTOS QUE ILUSTRAN LA APLICACIÓN GRADUAL.

 

Se dice:

El gradual tiene trece aspectos.

Tal como se dice, hay:

1-6) La aplicación excelente, las Perfecciones.

7-12) La contemplación excelente, los seis recuerdos

13) La purificación de estos, la aplicación de su irrealidad esencial.

Lo que está siendo ilustrado-la aplicación gradual- es ilustrada por estos trece factores.

Definiciones.

Aquí la definición general264 se aplica en todos los casos. Entonces la aplicación gradual de la generosidad es definida como el cultivo gradual de la generosidad, y ello es similar para las otras cinco Perfecciones y para los recuerdos.

La aplicación gradual de la irrealidad esencial es definida como una meditación gradual que sigue la realización de que todos los fenómenos a un nivel último carecen de existencia inherente.

Parámetros.

Los parámetros ya han sido dados anteriormente.265

 

7. Los Cuatro Puntos que Ilustran la Aplicación Instantánea.

 

Se dice:

En un momento está Perfecta y Completamente Iluminado:

A través de las características definitorias tiene cuatro aspectos.

Tal como se dice, hay:

1) La aplicación instantánea de maduración.

2) La aplicación instantánea de no maduración.

3) La aplicación instantánea de ausencia de características.

4) La aplicación instantánea de la no dualidad de los fenómenos.

Esos cuatro factores ilustran lo que está siendo ilustrado-la aplicación instantánea.

La definición y parámetros ya han sido dados.

 

8. Los Cuatro Puntos que Ilustran el Dharmakaya.

Se dice:

Esencia266, comprendiendo el Perfecto Gozo267,

Otro similar a este, la Emanación268,

Y la función del Cuerpo del Dharma269

Es expresado perfectamente en cuatro aspectos (I, 18)

Tal como se ha dicho, hay:

1) El Svabhavikakaya, el Cuerpo de la Naturaleza Esencial.

2) El Sambhogakaya, el Cuerpo del Goce Perfecto.

3) El Nirmanakaya, el otro Cuerpo de Emanación.

4) El Dharmakaya, junto con su actividad.

Estos cuatro factores ilustradores ilustran lo que es ilustrado-el Dharmakaya resultante.

 

1. Svabhavikakaya.

 

Definición.

El Svabhavikakaya es definido como la verdadera cesación final, en la cual es espacio naturalmente puro del absoluto ha sido purificado incluso de las manchas adventicias.

 

2. Sambhogakaya.

 

Definición.

El Sambhogakaya es definido como un Cuerpo de la Forma270el cual se aparece a los bodhisattvas entre los estudiantes que han de ser domados, y que es la condición dominante para el Nirmanakaya.

 

3. Nirmanakaya.

 

Definición.

El Nirmanakaya es definido como un Cuerpo de la Forma que surge de la condición dominante del Sambhogakaya, y que aparece como alguien que doma a diversos seres puros e impuros.

Subdivisiones.

Cuando es dividido están estos cuatro:

1) Nacimientos Nirmanakayas: como nuestro Maestro cuando nació en el Cielo de Tushita como el Príncipe Shvetaketu.

2) Supremos Nirmanakayas: como el Buda que proyectó los doce hechos aquí en Jambudvipa.

3) Nirmanakayas Varios: que se manifiesta de formas diversas para domar a todo tipo de seres diferentes, desde dioses como Indra a chicas jóvenes.

4) Nirmanakayas artesanos: como la manifestación como un tañedor de laúd para domar al gandharva Rabga, al igual que la apariencia de casas hermosas, puentes, jardines e islas, y formas esculpidas, pinturas, imágenes tejidas, y estatuas de metal fundido

.

4. El Dharmakaya junto con la Actividad.

 

1) La Sabiduría Dharmakaya.

 

Definición.

La sabiduría Dharmakaya es definida como la transformación final en el Estado de Budeidad.

Subdivisiones.

Cuando se divide hay veintiún grupos de cualidades inmaculadas.271

 

2) Actividad.

 

Definición.

La actividad es definida como las supremamente puras cualidades iluminadas, las cuales surgen de la condición dominante del Dharmakaya.

Subdivisiones.

Cuando se divide, hay veintisiete tipos.272

Parámetros.

Los aspectos pertenecientes al sujeto solo pertenecen a un Buda, pero los aspectos que existen para los objetos de su actividad están presentes incluso antes de que uno entre en el Sendero.

Esta presentación del contenido del gran tratado273

Está basada en la autoridad de las escrituras y en alguna investigación lógica.

A través del ligero mérito obtenido por medio de esta composición,

¡Que podamos ser rápidamente admitidos como seguidores del Señor Invencible!274

¡Que en todas nuestras vidas pueda nuestra disciplina ser tan pura como el interior de un loto;

Que podamos ser ricos con la riqueza del estudio, reflexión y meditación, y con los tres entrenamientos;

Y que a través de nuestra incomparable actividad en la explicación, debate, y composición,

Podamos prestar servicio a las enseñanzas del Buda!

El monje budista Thubten Tsondru compiló este material de las obras de distintos eruditos con la intención de familiarizar a su propia mente con ello.

La traducción al inglés de “Los Setenta Puntos” fue hecha por Adam Pearcey, en 2005.

Trad. al castellano y anotado por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 3-3-2014.

1 La Madre Prajñaparamita, la Perfección de la Sabiduría.

2 Los Discípulos (Shravakas) seguidores del Vehículo del Hinayana.

3 El Nirvana del Vehículo de los Shravakas y Pratyekabudas.

4 El Nirvana de no permanencia de un Buda.

5 Munis, los Budas.

6 El Buda.

7 Cuerpo del la Verdad de un Buda.

8 Bodhicitta.

9 Dharmadhatu.

10 Muni.

11 Los Realizadores Solitarios o Pratyekabuddhas.

12 Svabhavikakaya.

13 Sambhogakaya.

14 Nirmanakaya.

15 Dharmakaya.

16 Los dos tipos de bodhicitta, la aspiracional o convencional, y la bodhicitta última.

17 El Ojo de la carne, el Ojo Celestial, el Ojo de la Sabiduría, el Ojo del Dharma, y el Ojo del Buda.

18 Quienes saltan desde los cielos de la Forma más Bajos a los más Altos directamente; quienes de dos saltos van desde los Cielos de la Forma más bajos a los más elevados; quienes a través de su camino en todos los Cielos de la Forma han muerto en todos ellos.

19 La Cima, Paciencia, y Dharma Supremo.

20 Los Sutras dicen: “La forma está vacía de una naturaleza de la forma. En ella, no son observables ni el surgimiento ni la liberación.”

21 El Sutra Largo de la Perfección de la Sabiduría (Conze) dice: “porque la sabiduría perfecta no es una cosa, la concentración otra cosa, y el bodhisattva otra. El bodhisattva es precisamente la concentración, la concentración es exactamente el bodhisattva. Y ambos, bodhisattva y concentración son idénticos a la sabiduría perfecta.”

22 En los Sutras se dice: “Las malas compañías de los grandes bodhisattvas…los separan de la Perfección de la Sabiduría”

23 Tathagatagarbha, o naturaleza de Buda, el potencial que hay en todos los seres de alcanzar la Budeidad.

24 Son los Cuatro niveles del Camino Mahayana de la Aplicación, el Camino de la Visión, y el Camino de la Meditación o Familiarización hasta el séptimo Bhumi.

25 “El Señor: todos los fenómenos son: 1) virtuosos, 2) no virtuosos, 3) neutros, 4) mundanos, 5) supra mundanos, 6) sin efusiones, 7) con efusiones, 8) condicionados, 9) no condicionados, 10) comunes, 11) no comunes.” Sutra Largo de la Perfección de la Sabiduría.

26 Los Budas.

27 De acuerdo al Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Líneas los seis tipos de mente son: 1) bodhicitta, 2) mente omnisciente, 3) mente no contaminada, 4) mente inigualada, 5) mente que iguala lo inigualable, 6) mente que no es común ni con los Discípulos ni con los Realizadores Solitarios.

28 Quien da, quien recibe, y lo recibido.

29 Las seis clarividencias.

30 El Gran Vehículo.

31 Dharanis.

32 Los Diez Bhumis de los Bodhisattvas.

33 Alegría suprema.

34 Budakaya.

35 Reino del Deseo, Forma, y No Forma.

36 Pensando: “Yo soy incapaz de ir más allá del samsara

37 Vacuidad, Carencia de Signos, y Carencia de Deseos.

38 Con respecto a la acción, (sujeto, objeto, y receptor) son las obstrucciones al conocimiento.

39 De la naturaleza última de los fenómenos, la inmutabilidad.

40 Kleshas.

41 Buddha Bhumi.

42 Paciencia firme.

43Pratyekabudas.

44 Calor, Cima, Paciencia y Dharma Supremo son las Cuatro Ayudas a la Penetración.

45 Las realidades del sufrimiento, su origen, el cese, y el sendero.

46 De la misma forma en que tenemos tres niveles diferentes de aspiración-menor, medio, y grande-también tenemos tres niveles de alabanza: alabanza, alabanza más respetuosa, y alabanza muy profunda.

47 Por las inconcebibles e inmensurables acumulaciones y actividades de los Budas.

48 El aspecto contaminado del Camino de la Meditación.

49 La Omnisciencia, o la visión no contaminada con respecto a los agregados, los cuales son vistos como carentes de pluralidad,

50 La de la Perfección de la Sabiduría, sin la cual las demás perfecciones no pueden llevar al logro de la Budeidad.

51 Uno no está envuelto, ni crea nada.

52 Realizando las actividades virtuosas, pero sin percibir una base.

53 Es lo que trae la Budeidad.

54 Y honrando.

55 Practicando las Seis Perfecciones.

56 El Dharma.

57 Dharmata.

58 Budeidad.

59 Oscurecimientos.

60 El menor de los remedios medios, etc

61 Gran grado de Impureza grande, mediano grado de impureza grande, etc.

62 Los Tres Reinos.

63 En los Sutras de la Prajnaparamita.

64 La Sabiduría del Conocimiento del Sendero

65 El dharmadhatu.

66 La igualdad de todos los fenómenos (como vacíos).

67 Los tres tiempos: pasado, presente, y futuro.

68 Es una fuente de mucho mérito, pero no es completamente puro debido a su apego sutil.

69 Inherentemente existente, esto es su vacuidad.

70 La ausencia de cualquier tipo de identidad particular.

71 La Madre Prajnaparamita.

72 No desanimarse cuando es enseñada la Madre; hacer esfuerzos hacia la Madre, no apartarse de la Madre.

73 Ilusiones, espejismos, sueños, ecos, ilusiones ópticas, el reflejo de la Luna en el agua, y las creaciones mágicas.

74 Con respecto al significado de la Prajnaparamita.

75 Por los Budas.

76 Sus palabras y significados.

77 Realizar su significado último.

78 Abandonando el establecerse en los agregados.

79 Al realizar por medio de la sabiduría que el entrenarse en los agregados no es el comportamiento adecuado.

80 La Talidad de cada uno de los agregados.

81 Pues su Talidad es profunda y está más allá del pensamiento discursivo.

82 Pues son infinitos y no se conoce un límite.

83 De la Madre Prajnaparamita.

84 Debido al miedo a la vacuidad.

85 La predicción de la Budeidad hecha por los Budas en el grado de Calor.

86 En el grado de Pico, obtiene la Irreversibilidad hacia la Iluminación.

87 En el grado de Paciencia se dirige hacia la emancipación.

88 En el grado de los Más Elevados Fenómenos Mundanos alcanza un estado libre de impedimentos dentro de una concentración ininterrumpida.

89 En el Camino de la Visión, o Primer Bhumi su condición está caracterizada por su cercanía a la Iluminación.

90 Desde el segundo Bhumi al séptimo hay un rápido progreso.

91 En el Octavo Bhumi en el que sus actividades se dirigen al bienestar de los otros.

92 Ve que desde la realidad última, los méritos y los defectos no crecen ni disminuyen.

93 Sin formar la visión de que en la Realidad Última hay fenómenos virtuosos y no virtuosos.

94 No percibiendo tan siquiera el hecho de que los agregados son insondables.

95 No discriminado los signos de los agregados.

96 No discriminado la existencia de los agregados.

97 En el noveno Bhumi otorga sobre otros la joya preciosa de los frutos de una vida de santidad.

98 En el décimo Bhumi es completamente puro.

99 El bodhisattva delimita un cierto periodo de tiempo para algún fin, por ejemplo un mes o un año para copiar la Perfección de la Sabiduría.

100 Estas 14 cualidades virtuosas surgen de los 20 entrenamientos anteriores.

101 Las catorce cualidades son: 1) el vencer el poder de los Maras gracias a las bendiciones de los Budas; 2) ser considerado por las mentes de los Budas; 3) ser visto por los Ojos de los Budas; 4) estar cerca de la Iluminación, 5) no nacer más en destinos desafortunados hasta alcanzar el nivel de Irreversibilidad; 6) no estar separado de los Budas; 7) no estar separado de los fenómenos no contaminados tales como las Seis Perfecciones; 8) llegar a ser un Buda en los países del Sur o Norte, y ser alabado por todos los Budas; 9) completar perfectamente todos los fenómenos no contaminados; 10) no rechazar a la Madre y la gran alegría y gozo que surgen tras escucharla; 11) los votos de la bodhicitta permanecen firmes y los Maras no pueden alterarlos; 12) ser capaz de establecer a numerosos seres en la Perfecta Iluminación; 13) agarrar la maduración consumada; 14) ser capaz de promover el amplio bienestar de los seres.

102 Las cuarenta y seis faltas son: 1) demasiada poca confianza en uno mismo; 2) demasiada confianza en uno mismo; 3) mientras se pone por escrito la Madre, el bostezar, estar agitado, y el rivalizar unos con otros; 4) una mente distraída; 5) estar apegado a otras letras; 6) levantarse del asiento y abandonar sin haber probado el sabor de la Madre; 7) dar explicaciones sobre un texto mientras se bosteza; 8) el desechar a la Madre que es como la raíz, y entrenarse en los Sutras de los Discípulos y Realizadores Solitarios que son como las ramas; 9) por obtener ganancias y honores, desechar a la Madre y entonces entrenarse en los Sutras de los Discípulos y Realizadores Solitarios;10) desechar a la Madre, y entonces buscar el conocimiento de todos los aspectos en esas colecciones de Sutras inferiores; 11) considerar a los Sutras de los Discípulos y Realizadores Solitarios iguales a la Madre, y así entrenarse en ellos; 12) considerando iguales a una joya preciosa y a una baratija, desechar a la Madre y buscar el conocimiento de todos los aspectos en los Sutras de los Discípulos y Realizadores Solitarios; 13) cuando uno se está entrenado en la Madre, tener una confianza exageradamente inflada con respecto a los fenómenos desde la forma hasta el conocimiento de todos los aspectos; 14) aferrarse a las no entidades como siendo la Madre; 15) aferrarse a las letras como siendo la Madre; 16) aferrarse a lo que es sin letras como siendo la Madre; 17) cuando practicamos el Dharma, dar lugar a muchas actividades relacionadas con los objetos; 18) el considerar mentalmente las muy diversas acciones de los hombres y mujeres de las aldeas; 19) saborear las ganancias y honores; 20) desechar a la Madre, y entonces buscar la destreza en los medios en los Sutras de los Discípulos y Realizadores Solitarios procurados por Mara; 21) en el contexto de la práctica del Dharma de la Madre, el que quien explica tenga un vigoroso esfuerzo, y quien escucha carezca de él; 22) que quien explica desee ganancias y honores, y quien escucha no desee eso; 23) que quien explica posea las doce cualidades de la abstinencia, y quien escucha no las posea; 24) que quien explica practique la generosidad, se esfuerce en la virtud, y tenga agudeza mental; pero quien escucha es tacaño, perezoso, y con pocas facultades mentales; 25) quien explica conoce las doce ramas del habla del Buda, y quien escucha no; 26-al 30) todas estas últimas cinco situaciones revertidas; 31) o bien el maestro o el discípulo poseen destreza en los medios, pero el otro no; 32) idénticamente si uno u otro han obtenido el Dharani o no; 33) esforzarse o no esforzarse en la práctica del Dharma de la Madre; 34) estar libre o no estar libre de los cinco oscurecimientos; 35) temer al samsara y por ello desear ahora el Nirvana, o no desearlo; 36) hacer esfuerzos solo sin una compañía, o no hacer esfuerzos de este modo; 37) quien explica no desea ser seguido, y quien escucha desea seguirlo; 38) hacer o no hacer esfuerzos en la práctica del Dharma para conseguir la menor cosa material; 39) ir o no ir a lugares donde peligre la vida; 40) ir o no ir a lugares donde no hay medios de subsistencia; 41) quien explica va a lugares donde la subsistencia es fácil, y quien escucha rehúsa a seguirle; 42) quien explica intenta ir a lugares aterrorizadores, y quien escucha se niega a seguirle; 43) quien explica parece estar lleno de apego a las aldeas en las que hay muchas limosnas, y quien escucha se niega a seguirle; 44) el surgir de la duda con respecto a la Madre, y el abandonarla cuando los Maras, para apartar a uno de la Madre, originan un cisma diciendo: “Mi conducta se corresponde con esta Madre, pero la tuya no.”; 45) entrenarse en algún tipo de “Madre” que ha sido creada a través del poder de los Maras; 46) que la mente de uno este alterada por los malignos Maras en relación con el disgusto sentido hacia los ascetas, y de este modo uno confíe en ellos (en ascetas mágicamente creados por los Maras para confundirlo).

103 A través de los dieciséis aspectos de la naturaleza del entrenamiento que tiene estas tres características da origen a los tres conocimientos.

104 La ausencia de una entidad inherente en los fenómenos.

105 Su aparición en el mundo como resultado de la Madre.

106 De los agregados.

107 Como siendo inmensurables.

108 Hacia el interior.

109 Y por tanto dispersos.

110 De esas mentes libres de oscurecimientos.

111 En virtud de ser la esencia de la naturaleza de los fenómenos.

112 En virtud de interpenetrar todo.

113 Pues carece de base alguna.

114 En virtud de carecer de ningún tipo de características específicas.

115 Incluso a los ojos de los Tathagatas.

116 Al aplicarse a los objetos que considera verdaderamente existentes.

117 Negando todo tipo de existencia en los objetos.

118 Los agregados.

119 De las causas.

120 Hacia el logro de un resultado.

121 A través de causas.

122 Los Budas de los Tres Tiempos permanecen gracias a confiar en la Madre, el Dharma que es realizado dentro de uno mismo.

123 A Nivel último no hay ningún agente o entidad

124 Como mera vacuidad, desde el estudio.

125 Desde la perspectiva de la reflexión.

126 Desde la perspectiva de la meditación.

127 Del Camino Mahayana de la Visión.

128 Con respecto a las realidades de la Talidad y la diversidad.

129 Con los Discípulos y Realizadores Solitarios.

130 En la Madre, siendo puro en las tres esferas.

131 Respecto a las dos acumulaciones de mérito y sabiduría.

132 En todos los fenómenos de forma no conceptual.

133 Estando dotado con el fundamento del Sendero-la disposición suprema.

134 Siendo lo completo de todas las ramas del Sendero.

135 Estando abrazado por la destreza en los medios.

136 De abandono y realización.

137 Porque realiza la carencia de entidad en todos los fenómenos sin excepción.

138 Puesto que libera a los seres sintientes que en su naturaleza primordial son no existentes.

139 Puesto que todo es realizado como poseyendo el sabor único del dharmadhatu.

140 De las tres esferas.

141 Incluso a la Madre.

142 La naturaleza última de los fenómenos.

143 De las apariencias equívocas.

144 Desde la mente de la bodhicitta: 1) viéndose uno y los demás como iguales; 2) viéndolos con amor y compasión; 3) con una mente que busca su beneficio sin orgullo ni engaño; 4) con una mente libre de enfado; 5) con una mente sin deseo de dañar; 6) considerándolos como madres y padres; 7) considerándolos como hermanas y hermanos; 8) considerándolos como hijas e hijos; 9) considerándolos como amigos, y 10) considerándolos como parientes y miembros de la misma familia.

145 Cuatro realidades.

146 Del aferramiento a.

147 Agregados.

148 El renacer en las tres malas migraciones (infiernos, pretas, animales) como un dios de larga vida, o como un ser humano sin las condiciones favorable para la práctica del Dharma.

149 Los tres aspectos de cuerpo, habla, y mente llenos de amor

150 El esforzarse en la búsqueda de los placeres de los sentidos; la malicia; somnolencia y pesadez mental; agitación y arrepentimiento; duda.

151 Debido a su conocimiento de la Madre.

152 O un acto de Mara.

153 De la bodhicitta.

154 Los dos Vehículos del Hinayana (Discípulos, y Realizadores Solitarios)

155 Elementos y campos de los sentidos.

156 En el triple Sendero del propio Bhumi de cada uno: el Sendero ininterrumpido, el Sendero de Liberación, y el Sendero Especial.

157 El bodhisattva.

158 Mediante la absorción meditativa.

159 De una primera generación del pensamiento de la mente de la Iluminación.

160 Del último pensamiento de la mente de la Iluminación.

161 La generación interdependiente.

162 Pues la apariencia no puede ser establecida a nivel último.

163 La forma en la que existen las dos verdades, la absoluta y la relativa.

164 La sabiduría primordial que realiza la verdadera forma de existencia.

165 De no apegarse a nada.

166 De realizador y lo realizado.

167 De ser primordialmente un Buda y sin embargo volver a demostrar cómo se convierte en un Buda.

168 La Prajnaparamita.

169 Los cuatro Maras: 1) el mara de los agregados ; 2) el mara de las aflicciones, 3) el mara que es el Señor de la Muerte; 4) el Mara Celestial, que gobierna sobre los dioses que tienen el “poder sobre las emanaciones de otros”

170 En la vacuidad del Nirvana.

171 Como el arquero diestro que disparando constantemente flechas mantiene en el aire a voluntad la primera flecha disparada sin que se caiga.

172 A los Discípulos y Realizadores Solitarios.

173 La señal de la destreza en los medios es el no ocuparse en las características de su predicción por parte de los Budas.

174 Con respecto a los objetos cognoscibles.

175 Por lo que hay en sus respectivos continuos mentales.

176 Los objetos.

177 De los Discípulos y Realizadores Solitarios.

178 El no ser guiado a través de los medios hábiles por un mentor.

179 Abandonando el esfuerzo por lograr la fructificación, esto es el Conocimiento de Todos los Aspectos.

180 En el Conocimiento de Todos los Aspectos.

181 Del bienestar de los demás.

182 El primer grupo de concepciones.

183 Los diversos objetos.

184 En estos objetos.

185 Aprehendiendo a la forma y demás como realmente existentes.

186 Aferrándose a las tres esferas.

187 Aprehendiendo los remedios como substancialmente existentes.

188 Los resultados.

189 Sus causas.

190 Con las entidades imputadas.

191 Con las entidades substanciales.

192 Destruyendo el permanecer en la forma y demás agregados.

193 De Discípulos y Realizadores Solitarios en la mente de uno.

194 En las Seis Perfecciones.

195 El Sendero.

196 A los maras.

197 A la Madre Prajnaparamita.

198 A través de una profecía.

199 Otorgando la Prajnaparamita a otros.

200 La realización de la sabiduría no conceptual.

201 La gran compasión.

202 Aspiración, Bhumis impuros y Bhumis puros.

203 Hinayana.

204 Que han de ser abandonados.

205 Mahasattvas.

206 Cuerpo Esencial.

207 Al tener un comportamiento completamente puro de cuerpo, habla y mente.

208 No teniendo los tres tipos de distracción: apego, rechazo, o ambos.

209 Con respecto al beneficiar constantemente a todos los seres.

210 Mahayana.

211 Ushnisha.

212 En los versos 4-18, del Ornamento de la Realización Clara.

213 Los Caminos de la Visión, Meditación, y No Más Aprendizaje.

214 De su comentario al Ratnaguna, el Resumen de la Perfección de la Sabiduría en 8000 Líneas.

215 Abhisamayalankara, (I, 4-5)

216 Conocimiento de Todos los Aspectos, del Sendero, y de las Bases.

217 En el Camino Mahayana de la Unión o Preparación.

218 Buda, Dharma, Sangha, Disciplina, Generosidad, y los Dioses.

219 Cuerpo de la Naturaleza.

220 Dharmadhatu.

221 Tathagatagarbha.

222 1) la tierra, 2) el oro, 3) la luna creciente, 4) el fuego, 5) un tesoro, 6) una mina de joyas, 7) un océano, 8) un vajra, 9) el rey de las montañas, 10) una medicina, 11) un amigo espiritual virtuoso, 12) una joya que concede los deseos, 13) el sol, 14) una agradable melodía de dharma, 15) un rey, 16) un almacén, 17) una carretera, 18) una montura excelente, 19) un manantial, 20) un sonido agradable, 21) un río fluyendo y 22) una nube.

223 Las cuatro subdivisiones corresponden a los grados del Camino Mahayana de la Unión o Preparación, esto es: calor, cima, paciencia y dharma supremo. Las doce se dan cuando para cada uno de estos grados se aplican los niveles menor, medio, y grande.

224 Aquí la palabra “causa” tiene el significado de “Causa de eliminación”, y quiere decir que su presencia provee de una causa para la eliminación de las impurezas.

225 1-4) los cuatro grados del Camino de la Unión o Preparación, 5) el Camino de la Visión, 6) el Camino de la Meditación, 7) el antídoto, el Camino sin obstrucciones, 8) el abandono, el Camino de la Liberación Total, 9) la sabiduría de la vacuidad, 10) los medios hábiles dotados con la gran compasión, 11) los fenómenos no comunes no compartidos con los Discípulos, 12) los niveles de realización del bienestar de los demás, 13) el surgir sin esfuerzo de la Sabiduría Primordial.

226 1-3) las acciones virtuosas, no virtuosas, y neutras del cuerpo y demás; 4) los cinco agregados conectados con todos los seres espiritualmente inmaduros; 5) las cuatro concentraciones supra mundanas poseídas por los Seres Nobles; 6) los cinco agregados apropiados que no son un remedio para la visión de una entidad auto existente; 7) las cuatro aplicaciones de la atención que son un remedio para la visión de una entidad auto existente; 8) El Reino del Deseo y demás, los cuales dependen de causas y condiciones; 9) la Talidad, la cual no depende de causas; 10) las cuatro concentraciones meditativas que surgen en la mente de los Seres Nobles; 11) los diez poderes de un Buda.

227 1) Gran Mente, 2) Gran Abandono, 3) Gran Realización.

228 1-6) Seis de la Generosidad, 6-12) Seis de la Ética Moral, 12-18) Seis de la Paciencia, 18-24) Seis del Esfuerzo, 24-30) Seis de la Concentración. 30-36) Seis de la Sabiduría.

229 Involucrarse 1) en las concentraciones y en las absorciones sin forma; 2) en las Seis Perfecciones; 3) en el Camino de los Nobles; 4) en los Cuatro Inmensurables; 5) en lo que está más allá del enfoque conceptual; 6) en la purificación completa de las tres esferas conceptuales de sujeto, objeto y acción; 7) en el objetivo; 8) en los seis conocimientos superiores; 9) en la Omnisciencia.

230 1) Gran compasión, 2) Generosidad, 3) Disciplina ética, 4) Paciencia, 5) esfuerzo diligente, 6) Concentración, 7) Sabiduría, 8) Calma mental, 9) Visión Profunda, 10) Unión (de calma mental y visión profunda), 11) Medios hábiles, 12) Sabiduría Primordial, 13) Mérito, 14) Noble Sendero, 15) Retención (Dharani), 16) Los Diez Bhumis, 17) Antídotos.

231 Las prácticas de la emergencia definitiva de: 1) los tres grandes objetivos; 2) la Igualdad; 3) el beneficio de los seres; 4) la realización espontánea y sin esfuerzo; 5) ir más allá de los extremos del eternalismo y del nihilismo; 6) el logro de todos los objetivos de los Tres Vehículos; 7) de la Omnisciencia; 8) de su Camino Especial.

232 Los realizadores Solitarios o Pratyekabuddhas.

233 Tathagatagarbha.

234 Generación de la mente, dedicación, y sabiduría que conoce la vacuidad.

235 De uno mismo y de los fenómenos.

236 Para cada una de las Cuatro Nobles Verdades están los cuatro aspectos de la aceptación, comprensión, aceptación subsecuente, y comprensión subsecuente.

237 1) La virtud de una mente calmada y controlada, que es la causa directa para el progreso en el Sendero; 2) la virtud de honrar respetuosamente al gurú de uno, que es la condición cooperante para el progreso; 3) la virtud de estar libre de aflicciones mentales, las cuales son los obstáculos internos; 4) la virtud de no ser afectado por los obstáculos externos, tales como venenos o armas; 5) la virtud de alcanzar la Insuperable Iluminación; 6) la virtud de hacer que el lugar en el que uno se encuentre, sea un lugar sagrado digno de ser venerado.

238 Para uno mismo, para los otros, y para ambos.

239 Para uno mismo, para los otros, y para ambos. Con sus respectivos grados de menor, medio, y grande hacen nueve. Estos nueve divididos en menor, medio, y grande hacen veintisiete.

240 El elogio, veneración y alabanza se dividen en los grados de menor, medio y grande, haciendo nueve. Cada uno de estos se divide en sus respectivos grados menor, medio y grande, totalizando veintisiete.

241 1) Dedicación superior; 2) dedicación sin enfoque conceptual; 3) dedicación con una mente sin error; 4) dedicación con la realización de la vacuidad; 5) dedicación siendo consciente de la naturaleza de las acumulaciones de mérito de los Budas; 6) dedicación con medios hábiles; 7) dedicación sin atributos conceptuales (signos); 8) dedicación por la que los Budas se regocijan; 9) dedicación no incluida dentro de los Tres Reinos; 10) dedicación menor; 11) dedicación media; 12) dedicación grande.

242 1) el Camino de la Meditación intrínseco; 2) el Camino de la Meditación produciendo el resultado supremo; 3) el Camino de la Meditación en el que uno no fabrica nada conceptualmente; 4) el Camino de la Meditación temporal en el que uno se enfoca sin conceptualizaciones; 5) el Camino de la Meditación que trae como resultado final la Budeidad.

243 Los nueve antídotos son el menor del menor, el menor de medio, el menor del grande, etc, que se corresponden con los nueve factores que han de ser abandonados que son el grande del grande, el grande del mediano, el grande del menor, etc.

244 1) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la forma y demás agregados, los cuales son las bases de las características particulares; 2) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de características tales como la impermanencia; 3)la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la realización y no realización de las cualidades; 4) la aplicación del desapego inherente del sujeto; 5) la aplicación de la naturaleza vacía de los fenómenos, la cual no cambia; 6) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la ausencia de un agente en el nivel absoluto; 7) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de las tres acciones difíciles; 8) la aplicación que pone fin al apego a la realidad del resultado que es obtenido de acuerdo a la fortuna kármica de cada uno; 9) la aplicación que pone fin al apego a la realidad de la ausencia de dependencia; 10) la aplicación que pone fin al apego al apego a la realidad de las siete metáforas de las apariencias.

245 Están los cuatro tipos de ausencia de presunción para cada una de las diez aplicaciones mencionadas anteriormente. Los cuatro tipos de ausencia de presunción son: 1) la ausencia de cualquier tipo de presunción de realidad con respecto a la naturaleza de la forma y demás; 2) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sus características y ejemplos; 3) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sus divisiones; 4) la ausencia de toda presunción de realidad con respecto a sujeto y objeto.

246 Son los 27 aspectos del Conocimiento de las Bases; los 36 aspectos del Conocimiento del Sendero; y los 110 aspectos del Conocimiento de Todos los Aspectos.

247 Conocimiento de las Bases, Senderos, y de Todos los Aspectos.

248 1) La aplicación de no permanencia; 2) la aplicación de no aplicación; 3) la aplicación del profundo Conocimiento de la Base; 4) la aplicación del Conocimiento del Sendero, el cual es difícil de sondear; 5) la aplicación del ilimitado Conocimiento de Todos los Aspectos; 6) la aplicación de las grandes pruebas y la gran duración; 7) la aplicación de obtener profecías; 8) la aplicación irreversible; 9) la aplicación del emerger definitivo; 10) la aplicación sin impedimentos; 11) la aplicación de proximidad a la iluminación; 12) la aplicación rápida; 13) la aplicación de beneficiar a otros; 14) la aplicación sin fluctuación; 15) la aplicación de no ver Dharma ni anti Dharma; 16) la aplicación inconcebible; 17) la aplicación de la no conceptualización esencial; 18) la aplicación de garantizar la fructificación preciosa; 19) la aplicación completamente pura; 20) la aplicación con límites establecidos.

249 1) venciendo el poder de los Maras; 2) siendo conocido por la mente Iluminada; 3) siendo visto con la visión iluminada; 4) aproximándose al despertar; 5) ganando los tres tipos de grandeza: la grandeza de no estar nunca separado de los Budas, la gran ventaja de estar naciendo en los reinos superiores, la gran fructificación de la Iluminación y el gran resultado de beneficiar a otros incluso tras el Nirvana. 6) Estudiar la Prajñaparamita en un lugar en el que está presente, tal como Partani; 7) perfeccionando las cualidades inmaculadas de las Seis Perfecciones y demás; 8) convirtiéndose en un maestro del Dharma; 9) no siendo intimidado por Mara; 10) logrando fuentes de virtud no comunes; 11) realizando lo que uno se ha comprometido a realizar; 12) agarrar el gran fruto del despertar; 13) realizar el bienestar de los seres; 14) el descubrir todas las palabras y significados de la Prajñaparamita.

250 Son las veinte faltas que uno posee, las veinte tres que pueden venir de uno o de los otros, y las tres que vienen de los otros.

251 Hay cuatro divisiones principales: características del conocimiento, características especiales, características funcionales y características esenciales. Dentro de la primera categoría están las dieciséis características del conocimiento del Conocimiento de las Bases, dieciséis del Conocimiento del Sendero y dieciséis del Conocimiento de Todos los Aspectos, sumando en total cuarenta y ocho. Entonces están las dieciséis características especiales, las once características funcionales, y las dieciséis características esenciales.

252 La fe en los Budas y demás; 2) esfuerzo diligente en la práctica de las Seis Perfecciones; 3) memoria de los aspectos de la Prajñaparamita; 4) concentración meditativa no conceptual; 5) sabiduría que conoce que todos los fenómenos están más allá de los signos.

253 Los estados de calor, cima, paciencia y Dharma supremo, cada uno de los cuales es dividido posteriormente en menor, medio, y grande.

254 Hay veinte signos de un Discípulo Irreversible en el Camino Mahayana de la Unión (o Preparación), dieciséis en el de la Visión, y ocho en el de la Meditación.

255 La aplicación de purificar el entorno exterior y la de purificar a los habitantes.

256 1) Trascendiendo los cuatro Maras; 2) evitando todos los extremos; 3) actuando de acuerdo con las anteriores oraciones de aspiración; 4) siendo distinto de Discípulos y Realizadores Solitarios; 5) estando libre de los apegos; 6) evitando las conceptualizaciones al meditar en la Puerta de la Liberación de la Vacuidad; 7) no aprehendiendo los signos al meditar en la Puerta de la Liberación de la Carencia de Signos; 8) no teniendo deseos al meditar en la Puerta de la Liberación de las Aspiraciones Transcendentes; 9) siendo hábil en la explicación de los signos de la irreversibilidad; 10) teniendo un conocimiento ilimitado de cómo aplicar todos los métodos hábiles de los bodhisattvas.

257 Están los seis signos que ocurren en sueños, los dos que ocurren tanto en sueños como en estado de vigilia, y los cuatro que ocurren solo cuando uno está despierto. Durante los sueños: 1) El reconocimiento de la naturaleza de los fenómenos como siendo similares a un sueño; 2) no sentir entusiasmo por los Niveles de los Discípulos y Realizadores Solitarios; 3) ver a los Budas enseñando; 4) ver a los Budas proyectando milagros; 5) reconocer que uno está soñando siempre que experimenta miedo y demás; 6) recordar el purificar los Campos. Durante sueños y en vigilia: 7) Pacificar los daños en el entorno gracias al pronunciar las Palabras de Verdad; 8) pacificar el daño a los seres gracias al pronunciar Palabras de Verdad. Durante la vigilia: 9) seguir a un gurú interno y externo; 10) entrenarse en las Perfecciones; 11) no estar apegado a los fenómenos; 12) la aproximación a la Iluminación.

258 El desarrollo de los ocho méritos principalmente internos, y de los ocho méritos principalmente externos. 1) Reflexionar en el significado de la Prajñaparamita y enseñárselo a otros; 2) reflexionar continuamente en el significado de la Prajñaparamita; 3) obtener la paciente aceptación libre de miedo de la naturaleza de todos los fenómenos; 4) no conceptualizar con respecto a la Iluminación y sus causas; 5) obtener un mérito más grande que el de los seres ordinarios a través de las diez acciones virtuosas y de la absorción meditativa; 6) proteger el bienestar de los dioses; 7) derrotar a los Maras; 8) reverenciar a otros bodhisattvas como si fueran iguales a los Budas; 9) evitar con destreza el renacer en los Reinos de la Forma y la No Forma, aunque se practiquen estas absorciones meditativas; 10) asegurar el potencial de la Budeidad eliminando los potenciales del Discípulo y Realizador Solitario; 11) incremento del potencial de la bodhicitta y demás, que son las causas de la Budeidad; 12) no desarrollo de actitudes que son contrarias a las Perfecciones; 13) no sentir apego hacia nada, desde la forma visible a la omnisciencia; 14) comprender como incluir a todas las Perfecciones dentro de la Madre Prajñaparamita; 15) obtener todas las excelencias gracias al entrenamiento en la Prajñaparamita; 16) llegar cerca de la Budeidad gracias a eliminar todas las visiones.

259 1) Estabilidad para la realización del bien propio, 2) estabilidad de la compasiva destreza en los medios para beneficio de los demás.

260 Estos cuatro tipos son explicados de formas diversas. Una de ellas es: 1) el bodhisattva que ha entrado por primera vez en el Vehículo; 2) el bodhisattva involucrado en la actividad; 3) el bodhisattva irreversible; 4) el bodhisattva al que le queda un solo renacimiento para alcanzar la Budeidad.

261 Los cuatro antídotos para los aspectos imputados de los cuatro tipos de pensamiento conceptual, los cuales son: 1) los pensamientos percibidos de involucración; 2) los pensamientos percibidos de evitar; 3) los pensamientos de percibidor de lo substancial; 4) los pensamientos de percibidor de lo imputado.

262 Los aspectos coemergentes de los cuatro tipos de pensamiento mencionados anteriormente.

263 1) la creencia de que el enfoque mental producido por la enseñanza sobre como todos los fenómenos condicionados y no condicionados son carentes de realidad es insostenible, porque si fuera sostenible sería un objeto de percepción dualista; 2) la creencia de que el método de realizar que todos los fenómenos carecen de una realidad verdadera es insostenible porque si hay un modo de realización tiene que haber algo que es realizado. 3) la creencia de que la sabiduría omnisciente es insostenible porque se dice que no se enfoca en entidades reales o irreales, y sin embargo si es omnisciente tiene que tener estos dos objetos. 4) La creencia de que las verdades relativa y absoluta son insostenibles porque se enseña que en la esencia de la realidad misma son indivisibles, y si no obstante son dos, tienen que estar separadas. 5) la creencia de que los entrenamientos en la generosidad y demás son insostenibles dado que se enseña que uno no debería de concebir un donante, regalo, o receptor, y si hay un objeto tienen que estar los tres. 6) La creencia de que la Joya del Buda realizado no es sostenible puesto que se enseña que no hay nada que deba de ser realizado. 7) La creencia de que la Joya del Dharma es insostenible porque se enseña que la cesación y el Sendero son meras imputaciones, 8) La creencia de que la Joya de la Sangha es insostenible dado que se enseña que todos los fenómenos están más allá del incremento o disminución. 9) la creencia de que un sujeto en posesión de medios hábiles tales como la generosidad es insostenible puesto que se enseña que no debiera de haber un enfoque conceptual en el sujeto, objeto, o acción. 10) La creencia de que la realización de un Buda es insostenible porque es refutada la realización de cosas reales, irreales, ambas cosas, y lo contrario. 11) la creencia de que es insostenible etiquetar la percepción de los agregados y demás como permanentes y demás, porque se enseña que las nociones de permanente y de impermanente son similares en cuanto a ser meras elaboraciones conceptuales. 12) la creencia de que la enseñanza de que los bodhisattvas meditan en todos los tres Senderos es insostenible porque se enseña que ellos no manifiestan el fruto, el Nirvana de los Discípulos y Realizadores Solitarios. 13) La creencia de que los antídotos son insostenibles dado que se enseña que no hay nada que adoptar. 14) La creencia de que los factores adversos no es sostenible puesto que se enseña que no hay nada que abandonar. 15) La creencia de que las características generales y no comunes son insostenibles ya que se enseña que todos los fenómenos están más allá de las características y del ejemplo. 16) la creencia de que practicar un sendero con el logro de la omnisciencia como su objetivo es insostenible porque lo que es cultivado carece de características generales y específicas.

264 La Aplicación gradual es definida como el yoga de los bodhisattvas en el cual uno medita en los aspectos de los Tres Conocimientos de forma secuencial, para estabilizar la realización en la cual el conocimiento de los aspectos de los Tres Conocimientos surgen todos a la vez.

265 Está presente principalmente como un objeto de estudio y de reflexión desde el Camino de Acumulación hacia delante. La aplicación producida a través de la meditación está presente desde el grado del calor hasta el final del décimo Bhumi.

266 Svabhavikakaya.

267 Sambhogakaya.

268 Nirmanakaya.

269 Dharmakaya.

270 Rupakaya.

271 1) Los Treinta y siete factores de la Iluminación; 2) los cuatro inmensurables; 3) las ocho libertades completas; 4) los nueve estados sucesivos de absorción meditativa; 5) las diez totalidades; 6) las ocho esferas de la percepción dominante; 7) la ausencia de aflicciones mentales; 8) sabiduría; 9) los seis súper conocimientos; 10) los cuatro conocimientos perfectos y precisos; 11) las cuatro purezas completas; 12) las diez maestrías; 13) los diez poderes; 14) las cuatro ausencias de temor; 15) los tres tipos de no encubrimiento; 16) las tres aplicaciones de la atención; 17) el no posponer; 18) la completa subyugación de las tendencias habituales; 19) la gran compasión; 20) las dieciocho cualidades peculiares; 21)la omnisciencia completa.

272 1) La actividad de pacificar el sufrimiento de los seres; 2) estableciendo a los seres en las cuatro formas de atracción; 3) estableciéndolos en la realización de las Cuatro Nobles Verdades; 4) estableciéndolos en la realización del bienestar de los seres; 5) estableciéndolos en las Seis Perfecciones; 6) estableciéndolos en el Sendero a la Iluminación; 7) estableciéndolos en la realización de que todos los fenómenos son simplemente nombres; 8) estableciéndolos en la realización más allá de los signos; 9) estableciéndolos en la completa maduración de los seres; 10) estableciéndolos en el sendero no compartido de los Bodhisattvas; 11) estableciéndolos en la disipación del apego; 12) estableciéndolos en las formas de obtener el despertar; 13) estableciéndolos en la purificación de los reinos; 14) estableciéndolos en la certeza de estar separados por un solo nacimiento; 15) estableciéndolos en realizar el infinito bienestar de los seres; 16) estableciéndolos en obtener el dominio sobre inmensurables cualidades virtuosas, tales como el servir a los Budas; 17) estableciéndolos en el perfeccionar los factores de la Iluminación; 18) estableciéndolos en la naturaleza inagotable; 19) estableciéndolos en la sabiduría de la visión de la verdad; 20) estableciéndolos en la naturaleza del abandono; 21) estableciéndolos en la sabiduría que realiza la ausencia de una base para los signos; 22) estableciéndolos en la forma de purificar los factores que han de ser abandonados; 23) estableciéndolos en la reunión definitiva de los antídotos; 24) estableciéndolos en la realización de la inseparabilidad de apariencia y vacuidad; 25) estableciéndolos en el Nirvana; 26) estableciéndolos en la meditación de la vacuidad natural; 27) estableciéndolos en la realización de la omnipresencia del Dharmadhatu.

273 Abhisamayalankara.

274 Maitreya.