Divino Guía de los seres errantes, Conquistador Transcendente, la verdadera identidad de la Gran Compasión, como una joya en el cielo eres el absoluto aliviador de las fatigas de las multitudes de seres; yo me postro ante el Maestro que enseña la auténtica realidad.

La esencia básica de la mente es naturalmente lúcida, no obstante, debido a sus conceptualizaciones, está completamente oscurecida. Lo opuesto a su sabiduría primordial son las emociones aflictivas y las tendencias habituales; apartándose de esos oscurecimientos negativos, es realizada la Iluminación.

Por consiguiente, el Victorioso tiene un río de néctar de ambrosia de ochenta y cuatro mil métodos¹ para limpiar las manchas. Resumiendo su esencia entera, se enseñan los tres estados puros del Sendero: 1) No realizar nunca acciones que surjan a partir de las emociones aflictivas. 2) Realizar en abundancia las acciones virtuosas. 3) La raíz de esto es domar la mente de uno: a través del esfuerzo se manifestará el camino que lleva a la Omnisciencia.

Aunque tu conducta de cuerpo y habla pueda ser como la de los Oyentes² y Realizadores Solitarios³, puesto que la intención de tu mente no es completamente pura, ¿Cómo puedes alcanzar las supremas realizaciones espirituales? Por tanto, fervientemente activa el pensamiento de la Iluminación⁴.

Si mezclas el pensamiento de la Iluminación con tu continuo mental, por medio del llegar obtener las instrucciones orales del Sagrado Dharma, tú discurrirás a través del Sendero. De otro modo, comprendiendo erróneamente lo meramente externo, tú virarás hacia el ascetismo de cuerpo y habla de los no budistas⁵.

¿Qué es necesario? La conducta profunda de la mente es la raíz básica del discurrir hacia la Iluminación. El estado de la Omnisciencia, salvo que sea a través del discurrir de la mente, indudablemente no es algo que pueda ser alcanzado por el cuerpo y el habla.

Por tanto, necesitas un análisis mental profundo. Los Victoriosos, cuando estaban practicando el Sendero, tuvieron la fuerza de culminar su entrenamiento diligente en la mente de la Iluminación. En todos los universos, aquellos que atienden⁶, todos ellos se postran ante Ellos.

Sin haber conseguido el estado de la Omnisciencia es difícil distinguir entre las buenas y malas personas. Los bodhisattvas⁷, para reunir discípulos, indudablemente tienen una gran variedad de apariencias externas y de modos de comportamiento.

Si aconteciera que tú llegaras a estar enfadado con una persona dotada del pensamiento de la Iluminación, con la intención de herirle, ello hará que tú permanezcas en los reinos inferiores⁸ durante largos eones. Por lo tanto se enseña que:” Ante cualquier situación aparente, sea la que sea, ten cuidado”.

Los Victoriosos proclamaron incontables néctares del Sagrado Dharma destinados a los discípulos de diferentes capacidades. Puesto que todos ellos son métodos para dirigirse hacia la Omnisciencia por medio de la devoción, has de ser claro con respecto a esto.

Las enseñanzas del Victorioso: las Nyingma, las Kagyu, las Sakya, y las de la Montaña de Ganden⁹ brillan como la luz del Sol en la Tierra de las Nieves¹⁰. Puesto que todas ellas son verdad, busca el no ser sectario.

Si causas deterioro y división, esa es una acción extremadamente destructiva. Por tanto, no has de condenar ni juzgar no solo los principios de tu propia tradición, sino también los de aquellos que no sostienen el Dharma del Buda, tal como el Victorioso enseñó.

Esta tradición religiosa que está encadenada por el apego al sectarismo se convierte en una compañía que no sirve de antídoto para las emociones aflictivas. Nuestra visión y conducta se convierte en solo pura retórica. Tales personas caen en el rango del mal.

En estos tiempos el Dharma no parece ser un método para domar la mente; sirve como un soporte útil para el logro de prestigio y recursos. El significado de esto es que es correcto esforzarse por los demás, pero tomado de otro modo, es el karma del incesante tormento de los reinos inferiores.

Puesto que El es el Victorioso, por medio de su pureza singular, dentro de Su propia naturaleza, los conceptos de bueno y malo no aparecen como diferentes. Debido a las ataduras de nuestra mente equivocada, no encontramos la libertad de esta existencia cíclica.

Por medio de meditar en uno mismo y en el universo exterior junto con sus habitantes como siendo solo pureza, se obtiene- como el fruto consumado de esta familiarización- el luminoso surgir de la visión de estar situado dentro de un Campo de Buda de un supremo goce. Por lo tanto, entrénate en la forma de abandonar las percepciones negativas erróneas.

Nosotros estamos atados a las percepciones erróneas, como por ejemplo nuestros pensamientos actuales, y es solo por esto por lo que vagamos por el mundo en la oscuridad. A través de esto, todo un espectro de apariencias negativas tiene lugar; incluso el Ido al Gozo¹¹ es visto como una masa de faltas.

Ante cualquier tipo de felicidad y de sufrimiento temporal que surja, su momento no es encontrado sin una causa, la cual la constituyen las acciones previas. Cuando nos preguntamos con respecto a la felicidad futura, manifestando esperanzas con respecto a los diferentes tipos de abundancia, todo ello proviene de una conducta perfecta en el presente.

Buscando nada más que los propósitos de esta vida, a la gente le gusta tirar la virtud y los méritos como si fueran hierbas. Su oportunidad afortunada para alcanzar el objetivo último es destruida. Por tanto, trabaja duro en pos de la felicidad duradera.

Esta vida, que es como una lámpara de mantequilla, no durará siempre. Cada día, tú estás más cerca de encontrarte con el miedo de la muerte. Cuando ese día llegue, excepto del Dharma perfecto, no hay otro refugio. Por tanto, se diligente en la virtud para el gran futuro.

La mente que desea el beneficio de los demás lleva al estado de la Omnisciencia; la pereza lo lleva a uno a vagar por los malos senderos. El origen de la felicidad y del sufrimiento está en la mente. Además, entrénate diestramente en el estado de la bondad.

Además, has de ver tus tres puertas¹²como el sendero completamente puro. Con el gurú de uno y las Tres Joyas¹³en el centro del corazón, si tú confías en ellos con fe, desde dentro surgirán bendiciones, y llegará el momento en el que tú serás inseparable de Mañjushri¹⁴.

En cuanto a no pensar en tus propias faltas y criticar el comportamiento de los otros: puesto que no es el comportamiento del buen sendero, sería mejor abandonar esa actitud. Ante cualquier pensamiento virtuoso que surja en la mente, la palabra y el cuerpo deberían de ajustarse a ello. El entrenamiento ejemplar en la excelencia es la tradición de lo sagrado.

Si tú no eres feliz cuando alguien se dirige a ti de malas formas, indudablemente, entonces sucede lo mismo para con la parte contraria cuando son criticados. La visión de la igualdad de uno y los demás es el auténtico sendero. Puesto que este es el caso, en todas las formas, compórtate de acuerdo a una excelente conducta.

La mayor parte de la gente es como “El Conejo y el Chel”¹⁵; sin verificar o investigar, siguen lo que otros dicen. El estado de su torpeza mental es del de una oscuridad que encubre. Nunca actúes de este modo, necesitas examinar.

En cuanto a intentar ocuparte solo de tu propia felicidad sin importarte el daño que puedas ocasionarle a otros: has de ver esto como una equivocación en el sendero, y como una causa para renacer en los reinos inferiores; ve estas cosas que vienen de la negatividad como un veneno.

A aquellos que son más viejos que tú, y que tienen una mente virtuosa ofréceles bienes materiales, cuanto es apropiado, sírvelos con respeto, y con una motivación altruista ayúdalos también, pues ellos son un campo para la acumulación de mérito.

Para algunas personas, aunque actúen como amigos beneficiosos, con respecto al sendero son como un enemigo, pues ellos abandonan tan solo el hacer un poco de daño. Debido a la intimidad con ellos, nuestra mente no es feliz, y nuestra acumulación de virtud es destrozada. Busca siempre desechar esta forma de hacer las cosas.

Si tu llegas a estar satisfecho por las riquezas que has atesorado, se un benefactor de las Enseñanzas, construye estatuas, publica textos sagrados, restaura templos, y haz ofrendas a la Sangha¹⁶. Es crucial el extraer la esencia de tus recursos ilusorios.

Teniendo una mente arrogante, el comportamiento es la falta de respeto. Haciendo que las mentes de los otros estén a disgusto, tú te convertirás en objeto de desprecio. En todo momento destrozará tu felicidad y bienestar, ¿Y qué necesidad hay de hablar de la siguiente vida? Esta misma vida carecerá de significado.

En resumen, desde dentro de un estado de amor, estate en armonía con las mentes de todos aquellos que estén vinculados con el entorno del gurú y discípulos. En este mundo, una tradición espiritual sagrada de felicidad para uno y los demás como es esa, emerge como algo verdaderamente sublime.

Con respecto a todas las buenas acciones que hay tanto en lo espiritual como en lo mundano, si tú quieres que se incrementen, has de hacer que tu continuo mental esté alegre. A través de la excelente aproximación de no hacer daño a los demás, tus aspiraciones y deseos serán fácilmente realizables.

Aunque puedas tener una gran y afortunada cantidad de conocimiento, el inmaculado Dharma puede ser difundido incluso por las palabras de los niños. No lo desprecies; es digno de ser recibido. ¿Por qué? A través de ello, tú serás guiado por el sendero a la Omnisciencia.

Del inmaculado océano del habla sublime del Victorioso, yo he cogido solo un poco, yo que carezco de la fuerza de la sabiduría. Aunque la gente con mentes de poca capacidad, como es mi caso, somos incapaces de realizar el vastamente profundo Dharma Sagrado, yo he escrito esto para beneficiarme a mí y a los demás.

Puesto que he cometido una montaña de errores, mi consejo dirigido a otros es un objeto de risa. Como tal es el caso, cualquier tipo de errores que pueda haber, yo los confieso respetuosamente ante el Gurú y las Tres Joyas.

Y de este modo, ¡Que por las débiles raíces de virtud que haya en el difundir esto, pueda la mente perfecta¹⁷ generarse en los continuos mentales de los practicantes del Dharma iguales a mí en fortuna, mis amigos supremos de corazón, y en todos aquellos con quienes yo tengo relación, y que unidos podamos viajar hacia la Iluminación!

Yo, Jangchub Dorje (Khunu Negi Rinpoche) escribí esta “Lámpara de Consejo que Ilumina lo que ha de ser Adoptado y Abandonado”, acabándolo en el año tibetano de 2129 (2003) en Noviembre, el mes 11, en el día 15 de luna creciente, en el templo de Shechen Gompa, en Nepal, cuando mi gurú, Trulshik Rinpoche, estaba dando enseñanzas sobre “El Tesoro de las Enseñanzas Orales¹⁸”. ¡Que pueda ser significativo!

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 13-5-2014.