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Sriguhyasarvacchindatantraraja.

Dpal gsang ba thams cad gcod pa´i rgyud kyi rgyal po

Catálogo Tohoku. 384, Dege Kangyur, folios 187a.2-195b.7

Traducido por el Comité de Traducción Dharmachakra.

 

CONTENIDOS

Resumen.

Agradecimientos.

Introducción.

Traducción del “Glorioso Rey de los Tantras que Resuelve Todos los Secretos”

a)El Primer Secreto

b)El Segundo Secreto

c)El Tercer Secreto

d)El Cuarto Secreto

e)La Enseñanza Final.

Resumen.

Tal y como sugiere su título, este tantra está relacionado específicamente con la interpretación adecuada o “definición” de la muy esotérica o “secreta” imaginería y prácticas asociadas con el yoga de la deidad, en ambos estados, el de generación, y el de conclusión, tal y como es descrito en los Tantras de las Yoguinis. La obra está organizada bajo la forma de un diálogo entre el Buda y Vajragarbha, el principal interlocutor en muchos de los Tantras de las Yoguinis; y en el que las respuestas del Buda prestan particular atención a las particularidades del cuerpo sutil en el yoga del estado de conclusión, que suponen el manipular los canales de la energía, los vientos, y los fluidos del cuerpo sutil en conjunción con una consorte real o imaginada. El tantra establece su interpretación de estos temas e imaginería comunes de los Tantras de las Yoguinis, dentro del contexto más amplio de las cuatro iniciaciones que prevalecen en esta clase de tantras. Una vez resueltos los secretos vinculados con cada iniciación, el texto elabora los diferentes niveles de significado relacionados con las prácticas meditativas de cada iniciación.

Agradecimientos.

Traducido por el Comité de Traducción Dharmachakra.

El principal traductor de este texto fue James Gentry, el cual también escribió la introducción. Andreas Doctor editó más tarde la traducción y la comparó con el original tibetano.

El Comité de Traducción Dharmachakra quisiera agradecerle a Chökyi Nyima Rinpoche el que sugiriera la traducción de este tantra, y agradecerle a Khenpo Sangye Gyatso su generosa ayuda en la resolución de varios pasajes difíciles.

Introducción.

Esta traducción está basada en siete versiones tibetanas de la traducción hecha del sánscrito al tibetano, realizada en el siglo XI por el equipo de traducción del pandit Indio Gayadhara y el traductor tibetano Drogmi Sakya Yeshe. El manuscrito Sánscrito en el que la tradición afirma que Gayadhara y Drogmi basaron su traducción ha desaparecido del alcance de los budistas y de los estudiosos del Budismo. Tomando como referencia las dos fechas que se barajan para la muerte de Drogmi, la terminación de este tantra solo puede fecharse o bien en 1043, o en 1072. Los registros históricos de Tibet afirman que Gayadhara continuó estando activo tras la muerte de Drogmi.

Juzgando desde su ubicación bibliográfica dentro de las relevantes colecciones del Kangyur, al igual que de los temas variados que explica, este tantra pertenece a la categoría de los Tantras de las Yoguinis. Las ideas de clasificación tibetanas posteriores al siglo X, fueron formalizadas en el siglo XIV en la estructura del Kangyur Tibetano catalogando los textos traducidos de la clase de los Tantras de las Yoguinis, a los cuales los tibetanos les llaman “Tantras Madre”, junto con lo que llaman “Tantras Padre” y “Tantras no Duales”; creando la categoría más amplia de los “Insuperables Yoga Tantra”(yoganiruttara/ anuttarayogatantra). Los Tantras del Yoga Insuperable, considerados por la mayoría de los estudiosos tibetanos como la revelación última del Buda de este eón, ocupan por lo tanto la primera y más importante categoría bibliográfica dentro de la colección de los Tantras de la mayor parte de las colecciones del Kangyur. Los Tantras del Yoga Insuperable, están seguidos por las clases de los Tantras del Yoga, los Tantras de la Conducta, y los Tantras de la Acción, siendo tomados en un orden descendente, considerando el poder relativo de las técnicas del yoga enfatizado en cada una de las clases.

La misma lógica jerárquica también es reflejada en las subdivisiones internas del Tantra del Yoga Más Elevado, en el que los más altos de los altos, los Tantras No Duales, son seguidos por los Tantras Madre, y después por los Tantras Padre, reflejando una y otra vez, en un orden descendente, las concepciones tibetanas respecto a la relativa profundidad y poder de la metodología de cada una de las subclases. Longchen pa (1308-1364) , en su comentario al Tantra de Guhyagarbha, refiriéndose a la racionalidad de esta jerarquía tripartita, se hacía eco del siguiente dicho tántrico, que era muy popular: “Los Tantras Padre enseñan principalmente el estado de generación, los Tantras Madre enseñan principalmente el estado de culminación, y los Tantras No Duales principalmente enseñan su integración”.

En términos de contenido, los Tantras de las Yoguinis enfatizan la cumbre de aquellas metodologías del Tantra Budista desarrolladas en el subcontinente Indio desde los siglos IX al XII de nuestra era, a las que más tarde los exegetas tibetanos se refirieron colectivamente como prácticas del “estado de conclusión”. Dichas prácticas era diferenciadas por los tibetanos de las de los Tantras Padre, en las que el énfasis está asociado con deidades, imágenes, símbolos masculinos, y las prácticas asociadas al “estado de generación” o yoga de la deidad, en la cual uno con su imaginación se ve a sí mismo y a su entorno, bajo la forma de una deidad masculina y la de su dominio celestial.

En contraste, los Tantras de las Yoguinis, o practicantes femeninas, se dice que enfatizan más la eficacia de las deidades, imágenes, y símbolos femeninos. Estos Tantras también fomentan las técnicas del yoga, las prácticas del “estado de conclusión” que suponen una manipulación altamente organizada de los canales de energía, los vientos, y los fluidos seminales que constituyen la fisiología sutil del cuerpo humano.

Dichas prácticas se centran en el surgir controlado y en el movimiento de los vientos y fluidos a través del cuerpo sutil por medio de la unión sexual con una mujer practicante o con una deidad, bien sean reales o imaginadas. Otras particularidades notables de los Tantras de las Yoguinis incluyen la imaginería relacionada con los osarios, y la profusión de deidades coléricas masculinas (Heruka) y femeninas (Yoguinis y dakinis) que se creía que se divertían allí, la preparación ritual, el intercambio y el consumo de substancias “Impuras” tales como los fluidos corporales y carnes; un énfasis en la íntima conexión e interrelación entre el lenguaje, el cosmos, y la fisiología sutil; y un considerable grado de similitud con las tradiciones tántricas Saivas Hindús, particularmente la Kapalikas. Para los comentaristas indios y tibetanos de los Tantras de las Yoguinis, el término yoguini no solo denota la abiertamente naturaleza sexual de las prácticas que estos textos describen; también connota el poder y la eficacia del contacto con lo femenino en todas sus formas, humanas y divinas.

Sin embargo, junto a una profusión de elementos que pudieran reflejar un origen o audiencia no monástico, los Tantras de la Yoguinis también asumen frecuentemente el conocimiento de los tópicos del aprendizaje tradicional Budista, como los dharmas del Abhidharma, el estatus de los diversos votos de ordenación de laicos y monjes tal y como se estipula en el Vinaya, y la forma de comprender el yo, la mente, y el mundo según se contempla en el Camino del Medio (Madhyamaka) y en la Solo Mente (Cittamatra).El Tantra de Hevajra, y el Tantra de Chakrasamvara, los dos mejor conocidos y ampliamente practicados de los Tantras de las Yoguinis, muestran bien esta híbrida combinación de características.

Debido a la fragmentación social, política, y económica que siguió al colapso del Imperio Tibetano en 840-42, los tibetanos fueron incapaces de comenzar a traducir los Tantras de las Yoguinis hasta más de un siglo después, hacia finales del siglo X, cuando los tibetanos una vez más, reanudaron su importación en gran escala de textos y de tradiciones del Budismo Indio. Este renovado interés entre los tibetanos por el Budismo Indio, un movimiento que recientemente ha llegado a ser llamado el “renacimiento del Budismo Tibetano”, se caracterizó por el nacimiento de una clase de élite de eruditos tibetanos entrenados especialmente en el desalentador trabajo de traducir e interpretar los distintos desarrollos de la teoría y práctica del Budismo Indio, que se habían expandido en ese siglo. Desde el comienzo de este periodo, la nueva clase de eruditos traductores fue considerada como iluminada, y disfrutó del estatus de la aristocracia.

Drogmi, el traductor, parece haber sido una figura especialmente importante dentro de este nuevo entramado religioso. El estudio de Ronald Davidson de 2005, titulado El Renacimiento Tibetano: El Budismo Tántrico en el Renacer de la Cultura Tibetana, en el que explora las principales figuras socio religiosas de este importante periodo en la historia tibetana, dedica un capítulo entero (Capítulo 5: Drogmi: El Doyen de los Traductores de Tibet Central) a la vida y carrera de Drogmi, incluyendo su relación con el erudito indio Gayadhara. Remito al lector a este capítulo para obtener un tratamiento detallado y un análisis de las vidas y de la influencia de Drogmi y de Gayadhara.

Aquí nos es suficiente con hacer saber que en los registros históricos de Tibet, Drogmi es mostrado como siendo especialmente versado en la tradición de los Tantras de las Yoguinis.

Drogmi, junto con Gayadhara, recibieron gran crédito por haber hecho traducciones autorizadas de algunos de los más influyentes Tantras de las Yoguinis que circularon en Tibet, los más notables, los textos seminales del sistema de práctica y exégesis del Tantra de Hevajra. También se dice que Drogmi, de nuevo junto con Gayadhara, realizó una traducción del famoso Texto Raíz de Margaphala (Sendero y Fruto), el cual más tarde llegaría a ser la característica esencial de la identidad institucional de la Tradición Sakya. El proceso por el cual las primeras reducidas generaciones de jerarcas Sakya integraron el lacónico Texto Raíz de Margaphala con el sistema ritual del Tantra de Hevajra, para dar lugar a una poderosa influencia que hizo surgir una identidad, forma parte importante del estudio de Davidson en 2005. Otras lecturas sobre la autoría y los contenidos de los Tantras Budistas de las Yoguinis incluyen a Gray (2007), Isaacson (19989), Sanderson (1995 y 2001) y Snellgrove (1959 y 1987).

Una breve revisión de la estructura y contenido del Glorioso Tantra Que Resuelve Todos los Secretos revela la presencia de influencias de varios Tantras de las Yoguinis. El tantra está organizado como un diálogo entre el Buda y Vajragarbha, quien es el principal interlocutor del Buda en muchos de los Tantras de las Yoguinis, como el Tantra de Hevajra y otros. Tras una breve narrativa inicial que es común a todos los Tantras de las Yoguinis, Vajragarbha plantea una serie de cuatro preguntas acerca de cada uno de los cuatro temas del título del tantra: secreto, resolución, tantra, y rey. El Buda le ofrece respuestas, las cuales plantean nuevas preguntas. Las cuatro preguntas iniciales de Vajragarbha estructuran el cuerpo del texto como un todo, mientras que las posteriores preguntas tienden a abrir temas secundarios para un posterior aborde.

 

TRADUCCIÓN.

 

El Glorioso Rey de los Tantras que Resuelve Todos los Secretos.

 

¡Rindo homenaje al Glorioso Vajrasattva!

Esto oí una vez: El Bendito permanecía en la ecuanimidad en el vientre de la Señora Vajra, quien es el cuerpo, habla, y mente iluminada de todos los Tathagatas. Entonces, sus acompañantes, incluyendo al Bodhisattva Vajragarbha y otros, realizaron tres circunvalaciones en el sentido del reloj, hicieron ofrendas externas, internas y secretas; y Vajragarbha preguntó lo siguiente:

Oh, Bendito Detentor del Diamante,

¿Qué es “secreto”?

¿Cómo es resuelto?

¿Cuál es el significado del Tantra?

¿Y qué es rey?

 

EL PRIMER SECRETO.

El Bendito dijo:

Secreto” tiene cuatro partes.

La primera es la práctica del estado de generación

Relacionada con la iniciación del vaso.

Yo enseñé la meditación sobre el soporte y lo soportado

De forma que los practicantes puedan abandonar

Los conceptos dualísticos de un Universo y sus habitantes.

 

Todas sus características individuales tienen un significado deseado.

Primeramente, en otros Tantras,

Relacionados con la iniciación del vaso

Yo enseñe sobre la vacuidad y demás.

 

Entre las particularidades del soporte y lo soportado,

El primero tiene que ver con la intención tras el soporte.

Imagina que, como una lámpara que enciende a otra,

La sílaba HUMsituada en el corazón,

Proyecta una Ede color negro,

La cual forma un vasto, un profundo triángulo.

Las tres esquinas son el Cuerpo, Habla, y Mente Iluminados.

Esto significa la destrucción de los tres venenos.

Los lados son las tres liberaciones.

Esto significa la destrucción de las “diez no virtudes”

Que emergen del cuerpo, habla, y mente ordinarios.

 

El Cuerpo del Dharma es inmaculado,

Y por lo tanto lo interpenetra todo naturalmente.

Este es el significado de lo “vasto”.

 

Puesto que incluso los Nobles Oyentes, los Realizadores Solitarios,

E igualmente los bodhisattvas,

No realizan el Cuerpo del Dharma,

Es explicado intencionadamente como “Profundo”

 

Entonces, otra vez el hum en el corazón

Proyecta una sílaba hum, que forma dentro un vajra

El cual forma dentro una tienda vajra.

 

Existen dos obstáculos: el primero, a la vida;

El segundo, a la liberación.

Estas son las dos fuerzas obstructivas,

La externa y la interna.

La externa crea obstáculos a la vida.

La interna crea obstáculos a la liberación.

 

El significado de la tienda vajra

Es que protege de los dos oscurecimientos.

Entoncesyam, lo mismo que antes,

Proyecta una forma, similar a una media luna.

Ella da el control sobre el abandono de la conceptualización.

Y el alborear de la no conceptualización;

Este es el significado del “dominio”.

 

Respecto al significado de las cuatro banderas,

He enseñado que ello significa que todas las cosas

Están presentes a través de los tres tiempos.

 

El mandala triangular de fuego desde ram

Significa el ritual de las deidades coléricas.

Los vajras de tres puntas significan los tres cuerpos de Buda.

El disco redondo de agua desde bam

Se dice que es la cesación de la actividad mental.

 

El vaso es los cuatro aspectos del Cuerpo de la Verdad.

La tierra dorada cuadrada desde lam

Tiene la naturaleza de la prosperidad.

 

El vajra de cinco puntas es las cinco sabidurías.

Los ocho picos del Monte Meru, que descuellan sobre todo,

Significan las ocho liberaciones.

 

Simbolizando la no conceptualización sobre el universo ordinario y sus habitantes,

Los ocho campos de huesos

Deberían de ser colocados en orden a izquierda y derecha.

 

Además, los conceptos relacionados con cada característica

Deberían de ser aprendidos de las instrucciones orales de un maestro.

 

Simbolizando el poder plenamente desarrollado del antídoto,

Los árboles son arreglados continuamente de forma secuencial.

 

Los protectores de las direcciones son colocados como símbolos

Para la superación de los conceptos, orientados hacia las diez “no virtudes”.

 

Los ocho nagas están colocados

Para destruir a los malvados venenos

Del apego, el odio, y la ignorancia.

 

Las nubes de lluvia son situadas

De forma que el cuerpo y el habla puedan actuar para beneficiodelos seres,

Con orgullo divino, bajo la forma de los Dos Cuerpos de Buda

Que están dotados con la Gran Compasión.

 

Lo interno y lo secreto son lo mismo.

Asimismo, al respecto del ultimado cuerpo, el cuarto,

Uno debería de aprender la tradición oral.

Entonces, dentro, aparece el “Palacio Celestial”.

 

Bhrumcrea una rueda de ocho radios.

Los ocho radios representan a las ocho consciencias.

La rueda se transforma en el cuerpo de Vairocana.

Visto desde afuera, es luminoso por dentro.

Asimismo, desde adentro hacia afuera también lo es,

Significando que todo aparece como uno.

 

Los cinco tipos de gemas significan los cinco cuerpos de los budas,

Los cinco colores representan las cinco familias.

De las cuatro esquinas se dice que son las cuatro moradas puras.

Los cuatro lados son los cuatro medios de magnetizar.

Las cuatro puertas son los cuatro fundamentos de la atención mental.

Los ocho pilares son las ocho liberaciones.

Las cuatro vigas simbolizan los cuatro conocimientos,

Todos los adornos de las puertas y demás,

Se dice que son los poderes y cosas semejantes.

 

Bien, como asientos dentro del palacio

Hay lotos nacidos de las vocales como “sílabas semilla”.

Los asientos de loto significan que no está mancillado

Por las aflicciones tales como pasión, etc.

 

El Sol y la Luna sobre los lotos

Simbolizan los medios hábiles y la sabiduría.

 

El cuerpo es enseñado el primero

Para la destrucción del yo, o conceptualización.

 

El asiento con cuatro características de la deidad central

Es dado como asiento a cada uno de los miembros de su séquito,

Puesto que cada uno de ellos, es un aspecto de la deidad central.

Esto completa el mandala soporte (de la meditación)

Junto con lo que quiere significar.

 

A continuación, las deidades son generadas

De acuerdo a los cuatro tipos de nacimiento.

 

La forma milagrosa es el surgir instantáneamente,

Como un pez saltando fuera del agua.

 

El nacimiento del calor y de la humedad es el surgir de condiciones,

Como un loto alimentado por el Sol.

 

El nacimiento a partir de un huevo ocurre a través de la proyección y de la absorción,

Como el cobre obtenido de una piedra.

 

El nacimiento en el vientre sobreviene de la unión,

Quemado desde arriba, y formado desde abajo,

Como una estatua hecha de cera.

 

Vairocana está completado con el palacio.

Más tarde, es generado el Heruka.

Confiriendo iniciaciones es el Bendito Akshobya;

Alabando es Ratnasambhava.

Ofreciendo es Amoghasiddhi,

Saboreando la ambrosía es Amitabha.

 

Las realizaciones que emergen

De estos seis aspectos son extraordinarias.

 

Entonces, en lo referente a la recitación, o a la meditación,

Están aquellos que tienen unas cualidades superiores, mediocres o inferiores.

Se dice que quienes tienen cualidades superiores

Han de meditar, o recitar, de pleno.

Los de facultades mediocres deberían de centrarse en la deidad central visualizada en la unión padre-madre.

Los de facultades inferiores han de centrarse en los ojos de la figura central.

 

Una vez que han logrado estabilidad en los ojos de la figura central,

Deben de meditar de pleno en las treinta y siete características.

Los mediocres han de hacer lo mismo.

 

Situados en el cuerpo están los canales; dentro de ellos están circulando los vientos,

Montada sobre ellos está la mente, la práctica inferior supone la forma;

La más profunda supone el mantra y las gotas semilla;

Y la suprema supone el Dharma y las siete partes.

 

Enseñar este Sendero es extremadamente profundo.

Todo lo enseñado anteriormente

Debería de ser entendido como con cuatro aspectos.

 

Además, cada uno de ellos tiene cuatro aspectos;

La multiplicidad es extremadamente profunda.

Lo externo y lo interno es el significado del mantra.

La imagen del mandala es el significado externo.

 

Observando lo externo, está lo interno.

La discreción al respecto de eso es el significado secreto.

La habilidad es el significado de la perfección.

La imagen del mandala es el significado externo.

 

Interiormente, respecto a las características del mandala,

Los agregados, los elementos, y los sentidos

Son transformados cada uno de ellos en una deidad, en cinco, seis, o treinta y siete;

A la derecha, a la izquierda, debajo, en las puertas, etc.

Esto debería de ser comprendido a partir de las instrucciones orales de un maestro.

 

Entonces Vajragarbha preguntó:

¿Qué es la conclusión de los “Treinta y siete”?

¿Cómo son “generados”?

¿Cuáles son sus etapas?

¿A qué es similar el mandala que hace de soporte?

¿Y cómo son las sesiones y los descansos?

¿Cómo se unen la visión y la conducta?

¡Dímelo, Oh Héroe Espiritual!”

 

El Bendito dijo:

Los treinta y siete, la causa prístina,

Dan nacimiento a la sabiduría de la no dualidad, el efecto.

 

Por lo tanto, la causa, la cual precede al efecto,

Es el llegar a ser la deidad principal.

 

Solo en llegando a ser el Heruka

Son concluidas todas las causas;

Las veinticuatro ubicaciones y demás

Deberían de ser aprendidas a partir de las instrucciones orales de un maestro.

 

El efecto no surge de una causa equivocada,

La cebada no brota a partir de un grano de trigo.

Ni tampoco lo hace a partir de una causa incompleta,

No hay brote a partir de una semilla dañada;

Ni sin una causa,

Como la fragancia de una flor que crece en el aire.

 

La causa no es una causa sin las condiciones,

De forma similar a un incendio forestal sin el viento.

 

El principiante, dotado con estas cuatro razones

Abandonará los conceptos.

 

La “Generación” se dice que la hace

Quien se adhiere a la práctica de la deidad.

Múltiples aspectos, tanto internos como externos

Son explicados como siendo sus etapas.

 

Cada mandala particular como soporte

Se dice que es de tres tipos:

Sin patio, sin toldo, y con toldo

De acuerdo a la inclinación.

 

Debido a las divisiones de los cuatro chakras,

Las sesiones diarias se enseñan como siendo cuatro

Los descansos también debería de ser entendidos como siendo cuatro.

 

Se enseña que un practicante que cambia

Cada veintidós minutos y medio, y que medita en ocho sesiones

Iguala las sesiones y los descansos.

 

Durante los descansos, los practicantes de capacidades mediocres o inferiores,

Deberían de proyectar completamente las deidades,

Y realizar de forma adecuada las ofrendas y demás,

Como una candela que enciende a otra.

 

La “Visión” se refiere al equilibrio meditativo;

El logro subsecuente es explicado como conducta.

Cuando uno está practicando el estado de generación,

Le está permitido el observar la conducta del vestir los seis adornos.

 

Conectado con la iniciación secreta,

A uno le está permitido el observar la conducta de los adornos y la ambrosía.

Yo he dicho que a aquellos que pertenecen a la familia Vajra, a la familia Ratna,

A la familia Padma, y a la familia Karma les está permitido el observar la conducta.

 

Aquellos que están conectados con la iniciación de la sabiduría

Tienen en común lo que fue enseñado anteriormente,

Y en particular, les está permitido observar la conducta del sello.

 

Tanto con una conducta carente de visión,

Como con una visión carente de conducta,

Uno transgrede los compromisos del mantra secreto,

Y renace como un ser infernal en el Infierno del Tormento Inagotable.

 

Por lo tanto, la conducta que carece de visión debería de ser abandonada;

Es la conducta de un demonio hostil.

Idénticamente, la visión carente de conducta también ha de ser abandonada;

El atormentar al cuerpo a base de austeridades,

Y el despreciar a los agregados que son Vairocana y los demás,

Es simplemente el trabajo de alguien intelectualmente seco.

 

Consecuentemente, la visión y la conducta han de ser unificadas,

Cuando un elefante se levanta, se levanta todo él,

Y cuando se sienta, se sienta todo él.”

 

Entonces Vajragarbha preguntó:

¿Qué se entiende por ambrosía?

¿Qué conducta está asociada con ello?

¿Cómo emergen estas cualidades?

¡Dime, Oh Deidad Central,

Todos los significados de los adornos y el resto!”

 

El Bendito dijo:

La ambrosía se enseña como teniendo tres aspectos.

Primeramente, uno disfruta de la ambrosía externa,

Dispón los cinco ganchos

En las cinco ambrosía y las cinco carnes.

 

Esto debiera de comenzar en el octavo y en el catorceavo día del mes lunar.

Uno debería entonces de reunir madera de silha, Akshobya, y estiércol seco.

Esto debería de comenzar en los días doce y dieciséis del mes lunar.

 

Uno debería de tomar a Heruka, Vairocana, y esencia del estiércol seco.

Los días ocho, catorce, y quince de cada creciente y menguante,

Se enseñan como siendo un periodo auspicioso para todo.

 

La apariencia del león debería de ser de color blanco y excelente,

Su cuerpo y habla gentil y sin falta,

Esta es la base para la formación de la carne.

 

Como para el buey, o el elefante,

Esta debería de ser la carne de uno de quien el almizcle y similares se origina

Basado en la simple causa material del comer la flor de ketaka.

 

La carne de vaca debería de ser carne que contuviera bilis.

La carne de caballo debería de provenir del rey entre los caballos,

Cuya piel no sea ni blanca, ni roja.

La carne humana tiene que ser la carne de alguien nacido siete veces.

 

Un adepto debería de investigar su cuerpo, habla, y mente.

 

Un cráneo como copa, de una sola pieza, debería de usarse para contener la comida.

La ambrosía debería de ser hecha con los ingredientes dentro de ella.

 

Los signos superiores, mediocres, e inferiores,

El ser brillante, el flotar en el aire, y ser como una burbuja

Son explicados como pertenecientes a los signos externos.

 

Además, la confirmación de que los signos han surgido, es que la vejez es erradicada.

 

Si los sonidos no han sido escuchados, no habrá realización.

Cuando los sonidos son emitidos uno llegará a ser puro.

 

La ambrosía interior se auto genera.

Habiendo interrumpido el flujo del goteo de ambrosía

Por los nueve orificios de uno con la campana,

Llena el cuerpo como semillas de sésamo.

 

Entonces, cuando la respiración entra en el avadhuti,

Es conseguida la circulación del sexto más elevado.

 

Cuando silha y alcanfor permanecen en el centro,

Circula el sexto más inferior.

 

Este es el secreto de la ambrosía,

La cual disipa el pelo gris, las arrugas, y la muerte.

 

La práctica de la conducta tiene dos aspectos:

La de las personas superiores, y la de los neófitos.

 

La ambrosía del sexto exterior es otorgada

Para que ellos se adhieran bien al estado de generación,

Y para que abandonen la fijación por la casta.

 

Los principiantes tienen ambas ambrosías, la interna y la externa,

Cuyas posibilidades también son muy diversas.

Ella les permite carecer del pelo gris, y destruye la conceptualización.

 

Consagra los cuatro mandalas.

 

Se enseña que uno deberá de asir el sexto,

Que está situado en el centro,

Cuatro dedos por encima del extremo superior de lo relativo,

Familiarizándose con el quinto.

 

Asentando la respiración en la ubicación del ombligo

Es obtenido el sexto que está por encima.

Sus posibilidades también son muy diversas.

 

Uno se liberará del aferramiento, y se sentirá capaz de flotar.

Lo mismo que un águila,

Uno se remontará en el cielo sin caerse.

 

Se dice que el sexto más bajo está situado

En el centro del superior, y que no están conectados.

 

Esto le es enseñado a las personas superiores,

Y sus posibilidades son muy diversas.

 

Bloquea el orificio del uno con la campana.

Destruye el enfado, el primero de los adornos.

 

La etapa de la subyugación de Rudra,

En el gran campo de huesos de Sitavana,

Es que la conceptualización es destruida con la ambrosía.

 

Las cuatro actividades iluminadas están en común.

A través del sello, es purificado el deseo.”

 

Entonces Vajragarbha preguntó:

¿Qué ha de entenderse por “el Sexto”?

¿Qué es una persona superior?

¿Cómo es purificado el deseo?

¡Dímelo, Oh Héroe Espiritual!”

 

El Bendito respondió:

De los cuatro situados a derecha, izquierda, arriba, y abajo,

Surge el espacio, el quinto.

La ausencia de una verdadera naturaleza en el quinto

Se enseña que es “el sexto”.

 

Precedido por el Gozo, el Gozo Supremo,

El Gozo Innato, y el estar Libre del Gozo,

Surge el quinto, el Gran Éxtasis.

Siendo puro el Gran Éxtasis, careciendo de naturaleza propia,

Es el sexto, que tiene que ver con la puerta inferior.

 

Por lo tanto aquellos que aspiran a lograr el sexto

Meditan en la realización del quinto,

Que ha sido precedida por el cuarto.

 

Por ejemplo, cuando el poder de la alquimia

Es aplicado a un objeto de cobre,

El cobre llega a convertirse en oro,

Y el mismo oro viene del cobre.

 

Similarmente, el Buda no enseña

Que el sexto aparezca de la nada, sino del quinto.

 

Aunque pase un año, un mes, una quincena,

Un día, una noche, y una hora,

El sexto emerge tan solo durante un momento.

No está al alcance de los principiantes.

 

De la misma forma, una gota de ambrosía

Colocada en un vaso de agua

Solo es experimentada como agua.

No es experimentada la ambrosía.

 

Aún, estando disuelta en el agua como base,

La ambrosía también necesita que se generen las causas para ser experimentada.

Similarmente, basándose en el elaborado quinto,

Emerge el sencillo sexto.

 

Yo he enseñado esto en otros tantras.

Una persona que ha atravesado los cinco signos, los ocho sabores,

O los ocho niveles, y ha llegado a ser clarividente,

Ha abandonado completamente el sello de la acción.

 

Uno que está comprometido con el Gran Sello

Adhiriéndose al sello de la sabiduría,

Es una persona superior.

Esto se explica cómo que ha realizado el sexto.

 

Deseo” es la existencia cíclica,

Y se enseña que su purificación es el Nirvana.

 

EL SEGUNDO SECRETO.

 

El siguiente es el segundo secreto:

Es el profundo significado de la originación dependiente

En conexión con la iniciación secreta.

 

Primero, da nacimiento al orgullo divino.

Sabe que las dakinis son los canales.

Sabe que los dakas son el espíritu de la iluminación.

Conoce las ubicaciones de los chakras, a los propios chakras,

Y a las prácticas relacionadas con ellos.

 

La distancia desde el chakra del Gran Éxtasis

Hasta la confluencia de Brahma

Es de cuarenta y ocho dedos.

Cada chakra tiene tres dedos de ancho,

Y posee la naturaleza del Cuerpo, Habla, y Mente iluminadas.

 

Las ubicaciones de las iniciaciones y de los chakras

Debería de ser aprendido de las instrucciones orales de un maestro.

 

Un adepto debe de determinar si el viento del ano

Está a tres o a cuatro dedos del fuego de la confluencia de Brahma.

Tres espacios es la ubicación secreta.

Similarmente, los tres espacios marcan el chakra de la consciencia.

 

Cuatro dedos de ancho es la ubicación de Hayagriva.

Ocho dedos de ancho es la ubicación del Guardián Secreto del Éxtasis.

 

Basándose en las particularidades de los soportes corporales

De los hombres y mujeres practicantes,

Los cuarenta y ocho dedos de anchura pueden ser divididos.

 

De esta forma, a una distancia de ocho dedos está situado el chakra secreto.

Los otros chakras, que están ubicados dentro de los cuarenta dedos de ancho,

Deberían de ser aprendidos de las instrucciones orales de un maestro.

 

Un adepto debería de determinarlos a todos ellos,

Como estando dentro o fuera de la espina dorsal.

 

También hay dos tipos de chakra.

En primer lugar, están los propios chakras; en el segundo están los canales.

 

Los chakras también se enseñan siendo de cuatro tipos:

Condicional, secreto, natural, e iniciado.

Los condicionales son dos, cuatro son secretos,

Dieciséis naturales, y dos son iniciados.

 

Veinticuatro Candali están

Ocultos en los cuatro chakras.

 

Si tú te apartas del maestro en una reunión,

Si divulgas sus instrucciones orales, o rumoreas acerca de ellas,

Si recibes la etapa de lo oculto, para ser indulgente respecto al deseo,

Si te apartas, o desprecias los temas escondidos,

Si obstruyes el mantra secreto, o insultas otras prácticas,

Entonces nacerás en el gran infierno del Tormento Incesante,

Hasta que todos los mil y un Budas se hayan ido.

 

Yo no he dicho que mantenga oculto

Nada que esté oculto en estos chakras.

Por lo tanto, lo que en otros tantras ha sido escondido,

Yo lo explico con detalle en este tantra.

 

El treinta y dos, dividido en partes a izquierda y derecha

Está oculto en la cantidad de sesenta y cuatro.

El treinta y dos, aparejado,

Está oculto en la cantidad de dieciséis.

El Treinta y dos, agrupado de acuerdo a los puntos cardinales y direcciones intermedias

Está oculto en la cantidad de ocho.

 

El chakra de la coronilla está oculto en la coronilla.

El Guardián Secreto del Éxtasis está oculto en el ombligo.

 

El dieciséis, aparejado,

Está oculto en la cantidad de ocho.

El dieciséis, dividido en las partes de derecha e izquierda,

Está oculto en la cantidad de treinta y dos.

El dieciséis, multiplicado por cuatro,

Está oculto en la cantidad de sesenta y cuatro.

 

En el cuello, en el chakra del disfrute,

Uno disfruta los seis sabores.

Por lo tanto, Rasana está oculto en el chakra del disfrute,

El chakra de Hayagriva está oculto en el cuello.

 

El ocho, dividido en las partes de derecha e izquierda,

Está oculto en la cantidad de dieciséis.

EL ocho, con derecha, izquierda, arriba, y abajo

Está oculto en la cantidad de treinta y dos.

El ocho dividido en ocho partes, con derecha, izquierda, arriba, y abajo,

Y las cuatro direcciones intermedias

Está oculto en la cantidad de sesenta y cuatro.

 

El fuego en la confluencia de Brahma, está oculto en el fuego.

En el chakra del Dharma, en el corazón, son conocidos todos los fenómenos.

Por consiguiente, la consciencia está oculta ahí.

 

El sesenta y cuatro, aparejado,

Está oculto en la cantidad de treinta y dos.

El sesenta y cuatro, agrupado en cuatro,

Está oculto en la cantidad de dieciséis.

El sesenta y cuatro, agrupado en ocho,

Está oculto en la cantidad de ocho.

 

El viento del ano está oculto dentro del viento.

El secreto calor interno está oculto dentro del calor interno.

En cada chakra hay cuatro chakras

Que externamente se aprietan en la forma de la fuerza vital.

 

Aunque las aguas, arroyos, y ríos

Han tenido causas distintas que los han hecho fluir,

En el océano llegan a tener un sabor único.

 

Actuando en el ombligo está el Cuerpo iluminado del Gran Éxtasis,

Dotado con las liberaciones y las vacuidades,

Y también con las marcas mayores y menores.

 

En el corazón está el Cuerpo del Dharma,

Idénticamente está dotado con las liberaciones, etc,

Similarmente, el Cuerpo del Disfrute está en el cuello,

Y el Cuerpo de Emanación está en el chakra del Gran Éxtasis.

 

Las marcas mayores arriba y la vacuidad debajo

Es la primera unión del Gran Éxtasis.

Las liberaciones arriba, y las marcas menores abajo,

Es la segunda unión del Gran Éxtasis.

 

Las otras deberían de ser aprendidas oralmente.

Los prístinos diez poderes son las diez uniones.

 

El viento es la esencia de Tara, en ella

La naturaleza de la respiración llena los seis canales.

El fuego es la naturaleza de Pandaravasini, en ella

Las tres esquinas de los canales están llenas de calor.

 

Están naturalmente presentes

Ocho y cinco características.

Las ocho son las ocho primeras vocales,

Las cinco son las cinco primeras consonantes, o

Los cinco sufijos terminales, el palacio del conocimiento.

 

A la derecha e izquierda de la letra vocal de Hayagriva

Hay dos sílabas ah, y en cuyo perímetro están nueve pétalos.

En el chakra del Guardián Secreto del Éxtasis,

En el centro de las cuatro letras neutras, y de las dos sílabas ah

Están los treinta y siete factores de la iluminación.

 

A continuación, respecto a las características de los canales,

Setenta y dos mil canales externos

Están situados en la carne, y da lugar la grasa.

 

Ciento veinte canales internos

Están situados en la grasa, y dan lugar a la médula.

 

Treinta y dos canales secretos

Están situados en los huesos, y dan lugar al alcanfor.

 

Los tres canales de la Talidad

Están situados en el sitio secreto, y dan lugar al éxtasis.

 

Existen setenta y dos mil casas,

Cada una de ellas tiene además cien mil casas.

Los tipos de gusanos presentes en esas casas

Son setenta y dos mil, y su número

Debería de ser entendido como multiplicado por cien mil.

 

Se enseña que en los canales internos y secretos

Los tipos de gusanos también se corresponden en número.

 

Dentro de los tres canales de la Talidad,

Hay nueve gusanos que dan lugar al deseo.

Con la triada del día, noche, y crepúsculo

Estos deberían de ser considerados por el adepto como siendo nueve.

 

El alcanfor localizado en estos canales

Es la ambrosía que surge de la unión.

La ambrosía y demás ya ha sido explicada.

 

Imagina que yam se convierte en un mandala de viento,

Y que ram se convierte en un mandala de fuego.

En la parte superior de esto, está la sílaba ah, la cual se convierte en una copa de cráneo.

Entonces, pam se convierte en un loto de ocho pétalos.

 

Imagina un disco lunar dentro de este loto.

Sitúa las carnes y demás en él.

 

Concibiéndolo como con un tamaño de cuatro dedos de ancho,

O con la longitud completa de un dedo pulgar encima de la deidad central,

Uno debería de visualizar las sílabas en orden inverso.

 

Azul, rojo, y blanco.

Imagina un hum convirtiéndose en un vajra.

Encima, visualiza la sílaba mam,

Descansando sobre un disco solar.

 

Esta es la unión de la ambrosía.

Las cinco carnes se transforman en los cinco asientos.

Los cinco ganchos se transforman en las cinco ambrosías.

Los vientos del karma avivan las llamas,

Que funden a la luna, a la deidad central, etc;

Esta es la “ambrosía ordinaria”.

 

Las tres letras y el Sol se funden.

Esto es llamado “ambrosía divina.”

 

Eso que es condensado como rayos de luz

Yo he enseñado que es la “ambrosía de la sabiduría”.

 

El circunvalar tres veces el Cuerpo, Habla, y Mente Iluminados

Es la “Práctica de las bendiciones”.

 

El probar y el ofrecer la ambrosía

Es enseñado como la “práctica de la ofrenda”.

 

Entonces llega la práctica del juego

El cual debería de ser entendido como significando derecha e izquierda.

A continuación, en la práctica de la fundición,

La igualdad del viento y del fuego del calor interno

Transforman al cuerpo sutil en la esencia de las cuatro sabidurías.

 

Una parte, Akshobya y Vairocana,

Es la dakini comiendo carne, la ecuanimidad.

 

Una parte es la actividad concertada

Que es ofrecida por los gusanos, la acción de las dakinis.

 

Una parte, viento y bilis,

Y a través de la bilis, flemas, etc,

Deberían de ser aprendidos de las instrucciones orales de un maestro.

 

Los canales, la dakini de la sabiduría,

Ofrece la sabiduría discriminativa.

 

Una parte, la ausencia de naturaleza,

Con la sabiduría que es similar a un espejo,

La ofrece la dakini vajra.

 

Los vientos son la dakini vajra, y

Los canales son la dakini de la sabiduría.

El alcanfor es la dakini comedora de carne,

Y los gusanos son la dakini de la acción.

 

Además, todas las particularidades de las dakinis

Que habitan en los canales y en otros lugares

Deberían de ser entendidas en el orden apropiado.

 

El Cuerpo Iluminado es la dakini de la acción.

El Habla Iluminada es la dakini comedora de carne.

La Mente Iluminada es la dakini de la sabiduría.

El Gran Éxtasis es la dakini vajra.

 

Además, las particularidades de las dakinis

Deberían de ser entendidas con respecto al canal central.

 

El Gozo es la dakini de la acción,

Y el Gozo Supremo es la dakini comedora de carne.

El Gozo Natural es la dakini de la sabiduría.

El Gran Éxtasis es la dakini vajra.

 

El daka es el disco lunar,

Y la dakini es el Sol.

 

Los veinticuatro Candali

Son determinados como los cuatro chakras que los ocultan.

El chakra del Gran Éxtasis es absorbido dentro del chakra del disfrute,

El chakra del disfrute es absorbido dentro del chakra del Dharma.

 

Debido a la anterior secuencia de absorciones,

Todo se funde en una gota seminal.

Es similar a como un único Sol

Brilla a través de las diez direcciones,

Sin embargo, la profusión de sus rayos está fundida con él.

 

Es también similar al parasol de un monarca universal,

El cual es un ensamblaje de maquinaria hecha con madera.

 

Además, una vez absorbido en el chakra del Dharma, en el corazón,

En el centro de los discos solar y lunar, que tienen el tamaño de un guisante,

Hay una gota seminal, del tamaño de una semilla de mostaza.

 

Alrededor de esto, a izquierda y derecha,

Hay una guirnalda de mantras tan fina como una trenza de pelo.

Las vocales y consonantes envuelven a la gota como una serpiente.

Estas son las prácticas de la gota seminal.

 

Una vez que la mente ha alcanzado estabilidad en esto,

Uno puede meditar en la práctica sutil.

 

Imagina que la Luna se disuelve en las letras,

Las letras se disuelven en el Sol,

Y entonces el Sol, se disuelve en la vocal diacrítica u.

La vocal diacrítica u y el resto se disuelve entonces gradualmente.

 

Esta es la práctica sutil.

 

Entonces, cuando la mente de uno está en el sutil nada

Uno está meditando en los estados.

Entonces llega la sabiduría primordial

En la que todos los fenómenos, siendo vacíos, tienen un sabor único.

 

Por otra parte, la forma en la que

El chakra del dharma y el chakra de emanación

Gotea y arde

Debería de ser aprendido de las instrucciones orales de un maestro.

 

Los conceptos externos son el esfuerzo,

Los conceptos internos son el viento de la vitalidad.

Ambos, vitalidad y esfuerzo están encerrados en el canal central.

 

Sobre la “punta de la nariz” de lo relativo,

A cuatro dedos de distancia, convergen los tres canales.

Inicialmente, uno debería de retenerlo ahí.

Después, retenerlo en el lugar de emanación.

 

Alternativamente, uno debería de saber cómo contarlo.

 

EL TERCER SECRETO.

 

El siguiente es el tercer secreto:

 

Es explicado como el carácter básico del gozo

En conexión con la iniciación de la sabiduría.

El ano tiembla y se erizan los bellos del cuerpo.

 

Doce no observaciones del carácter básico del gozo

Son enseñadas como siendo su naturaleza.

 

Con la circulación del espíritu de la iluminación,

Uno medita en la no conceptualización.

 

Veinticinco no observaciones del gozo supremo

Llenan completamente la gema secreta.

 

La no observación del gozo innato

Se enseña que es el Cuerpo del Dharma.

 

La interrupción del flujo del éxtasis es el gozo de la cesación;

Su no observación son los dos Cuerpos de la Forma de un Buda.

 

Además, todos los preliminares,

Las técnicas necesarias, y la verdadera unión,

Junto con sus intenciones, están en los estados.

 

A pesar de la multiplicidad, brillando como una acumulación de estrellas,

Se funden como el Sol y la Luna.

A pesar de unirse como el Sol y la Luna

Son no duales como un eclipse.”

 

Entonces Vajragarbha preguntó:

¿Qué es una acumulación de estrellas?

¿Qué es unirse?

¿Qué es no dualidad?”

 

El Bendito dijo:

Los treinta y siete factores de la iluminación,

Están brillando como las características de la causa.

Los Tres Cuerpos de los Budas y las cinco sabidurías,

Están brillando como las características de la fructificación.

 

Las causas son absorbidas dentro de siete,

Y las fructificaciones son absorbidas dentro de tres.

Las causas se disuelven dentro de las fructificaciones,

Y debería de meditarse en la fructificación como teniendo dos aspectos.

 

Todos los fenómenos poseen la esencia de la mente,

La mente es vacía por naturaleza.

Siendo vacío, todo tiene un sabor único.

Esta es la expansión carente de apego y de rechazo.

 

Para purificar completamente el deseo,

El deseo enraizado en los cinco sellos del cuerpo iluminado,

La pareja del Gran Sello y del Sello de la Sabiduría,

Junto con el Sello del Samaya, el Sello del Dharma, y el Sello de la Acción,

Llega a ser extremadamente profundo.

 

Este es el Gran Éxtasis, el cual tiene tres aspectos,

Las naturalezas de la generación y de la conclusión,

Y el chakra del Gran Éxtasis.

 

El primero mora como la letra e en el extremo de la “nariz secreta”.

El segundo, el cual llena el chakra de la emanación,

El chakra de la consciencia, y el resto,

Se encuentra en el Guardián Secreto del Éxtasis.

 

El chakra natural del gran éxtasis

Está repleto con el aroma del gran éxtasis,

Lo mismo que unas semillas de sésamo respecto a la mantequilla de sésamo.

 

De forma semejante a sabia que gotea

De la rama cortada de un árbol,

Del mismo gran éxtasis surge

La forma de cientos, miles,

Decenas de miles, y cientos de miles de cabellos.

 

Primero surge una forma nubosa;

El segundo se parece al humo.

El tercero tiene la forma de un relámpago;

El cuarto se parece a una lámpara de mantequilla.

 

La secuencia de todos estos

Se produce de acuerdo al orden del chakra de emanación, y del resto.

La emergencia de la forma de una nube

Es la señal para el nacimiento, la sílaba ah.

 

Lo que parece una lámpara de mantequilla

Se enseña que es la señal de ham, para la muerte.

 

El quinto, que se parece al espacio,

Debería de ser entendido como la señal vacía

Para el estado intermedio, la no dualidad.

 

Por otra parte, el estremecimiento, etc,

Debería de ser aprendido de las instrucciones orales de un maestro.

 

Además, respecto al tercer secreto,

Las características de los cuatro gozos

En relación a la iniciación de la sabiduría son como siguen:

El estremecimiento del ano, el erizarse de los bellos del cuerpo,

Y la vibración del cuerpo es la esencia del gozo.

 

El meditar en el éxtasis del espíritu de la iluminación circulando

Desde la base del vajra secreto

Es la esencia del supremo gozo.

 

El meditar en el vajra y el loto

Es la esencia del gozo innato.

 

El meditar en el éxtasis del estar teniendo la continuidad del éxtasis interrumpido

Es la esencia del gozo de la cesación.

 

Además, las características de todos estos,

Tales como el factor del espíritu de la iluminación, etc,

Debería de ser entendido en términos de lo que fue enseñado anteriormente.

 

El gozo es llamado “luminosidad”

El gozo supremo es la radiación.

El gozo extremo es la inminencia.

El gozo innato es la luz clara.

 

Las naturalezas de los cuatro conocimientos

Son los antídotos que destruyen a los cuatro demonios.

El nivel burdo, es destruido en secreto por los cuatro.

Los cuatro demonios sutiles son

Destruidos con naturalidad en los cuatro chakras.

 

Los cuatro gozos basados en los chakras

Aparecen como los cuatro conocimientos

Y por lo tanto destruyen a los cuatro demonios.

 

Los tres venenos basados en el deseo

Son los demonios de las aflicciones,

Y suponen los doce atributos del deseo.

 

El Guardián Secreto del Éxtasis destruye las aflicciones.

El color y la forma son el demonio de los agregados.

El chakra de Hayagriva destruye los agregados.

Las cuatro cosas ocultas son el demonio de los dioses.

 

El chakra de la consciencia destruye al demonio de los dioses.

Para la muerte y el nacimiento,

El secreto de su “no originación” destruye al Señor de la Muerte.

La destrucción de los demonios sutiles es similar.

 

En lo concerniente a los cuatro momentos y las cuatro secciones;

Los cuatro auspiciosos, y las cuatro verdades;

Los cuatro elementos y las cuatro madres,

Las cuatro estaciones puras, etc,

Aparte de las cuatro sabidurías

No hay nada superior que pueda ser encontrado.

 

Es debido a las particularidades de los conceptos,

Y, además, las particularidades de las inclinaciones,

Y a las particularidades de los distintos sistemas religiosos,

Por lo que tal plétora ha sido enseñada.

 

Un practicante que ha atravesado las tres iniciaciones,

Se enseña que es un grande, un monje completamente ordenado.

Por ello se enseña que lo realizará todo.”

 

Entonces Vajragarbha preguntó:

¿Cómo es un monje que ha recibido esa triple iniciación?

¿Cuáles son sus actividades?”

 

El Bendito respondió:

Los monjes completamente ordenados, y similares, son de tres clases:

Quienes siguen la liberación individual, quienes siguen el camino de los bodhisattvas

Y los monjes completamente ordenados detentadores del conocimiento.

 

De acuerdo a la posesión de

Uno, cuatro, diez, o de doscientos cincuenta votos,

Quienes siguen la liberación individual son:

Laicos con votos temporales, laicos con votos permanentes, novicios,

Y los monjes completamente ordenados.

 

Aquellos que practican la generosidad, la gran generosidad,

La generosidad extrema, y la completa generosidad,

Son laicos que mantienen temporalmente los votos de bodhisattva,

Los laicos que los mantienen de forma permanente,

Los novicios, y los monjes plenamente ordenados.

 

Aquellos que se han adherido a la virtud

Tras haber entrado en el mandala

Son quienes se han adherido a la virtud, los laicos que mantienen temporalmente los votos.

 

Con siete, son grandes.

Con respecto a las particularidades de los tres grandes,

Por estar al servicio de la virtud de la iniciación del vaso,

Uno está al servicio de la virtud, es un laico que mantiene permanentemente los votos.

 

Con siete, son grandes.

Uno que está de acuerdo con la virtud de la iniciación secreta,

Está en armonía con la virtud, es un novicio.

 

Con siete, se convierten en grandes.

Gracias al mantener esa verdadera virtud de la sabiduría,

Uno es alguien que defiende la virtud, un monje completamente ordenado.

 

Con siete, son grandes.

Estos tres grandes

También son los tres “que no retornan”,

En ese volver a la maduración del karma, la existencia cíclica, y el Pequeño Vehículo.

 

Los tres abandonos son realizados por medio de los tres vehículos respectivamente,

Y aquellos del vehículo del detentor del conocimiento se adhieren a la fructificación.

 

Un practicante que se adhiere a su fructificación,

Debería de morar en la indumentaria

De un cabeza de familia, o de un detentor del vajra,

Y conferir iniciaciones, consagraciones, etc.

 

Yo no he enseñado que uno debiera de realizar una conducta secreta

En la indumentaria de todos los tres vehículos.

Por ejemplo, el cobre es extraído de una piedra;

Basado en el cobre, uno puede disfrutar de la aparición del oro.

 

Cuando hay cobre, no hay piedra.

Por haberse convertido en oro, la piedra no aparece más.

 

El Buda no ha enseñado que

Un detentor del conocimiento que sea un monje completamente ordenado

Deba de encarnar ambos,

Los votos de la liberación individual, y los del bodhisattva.

 

EL CUARTO SECRETO.

 

El siguiente, es el cuarto secreto:

Relacionado con la cuarta iniciación.

Aquí uno debería de meditar, debiendo de vencer

Él mismo a esta mente perpetuamente cambiante,

Al igual que a los objetos de meditación,

Y a las formas y demás que ella conoce.

 

Habiendo abandonado todos los puntos de referencia

De los objetos aprehendidos, y de los sujetos que los aprehenden,

Puesto que la naturaleza de la mente es inconcebible,

Uno no debiera de pensar en nada en absoluto.

 

Cuando la naturaleza de la mente está sumergida dentro de la vacuidad,

Y la vacuidad está bien inmersa dentro de la mente,

Los conceptos de “vacío”, “no vacío”, etc,

Son destruidos, dejando una mente similar al cielo.

 

Ahí no existe un soporte, no hay nada que sea soportado,

Incluso el estado incomparable no existe.

La presencia perfecta de eso precisamente

Es la consciencia primordial no dual.”

 

LA ENSEÑANZA FINAL.

 

A continuación el Bendito habló para afirmar:

Habiendo meditado verdaderamente en el Gran Sello,

Sin comprender que las danzas coléricas

Y los sellos son meramente una proyección ilusoria,

Uno nacerá como un espíritu arrogante,

Uno de los reyes de los ocho Campos de Huesos,

Carente de compasión, un devorador de carne y sangre.

 

Si uno entra en los mandalas exteriores, interiores,

Ocultos y últimos, y obtiene la iniciación,

Uno debe de meditar, recitar, etc,

Para que no pueda uno obstruir y denigrar el mantra secreto.

 

Abandonando cualquier práctica espiritual,

Ridiculizando a los hermanos vajra, a los discípulos que

Comparten los compromisos tántricos,

Rompiendo la raíz y la rama de los votos del samaya,

Maldiciendo al lama debido la fructificación de estos,

Uno nacerá como un ser infernal en el Infierno del Tormento Incesante.

 

Yo he explicado que el no entender

El significado de los canales y los chakras,

De la profunda originación interdependiente,

Es estar sobre el filo de un cuchillo de dieciséis dedos de largo.

 

Si uno no comprende el secreto escondido,

A través de las tres maneras de no observación de lo oculto,

Uno nacerá en los reinos inferiores, como un ser infernal.

 

De una forma similar al giro de la rueda de una carro,

Uno girará debido a la maduración del karma.

 

Conociéndolo el verdadero significado de la visión,

La consciencia del yo,

La consciencia del yo, cualquiera que sea el éxtasis deseado,

La consciencia del yo, cualquiera que sea la proyección ilusoria deseada,

La consciencia del yo, siendo similar a un espejo,

Al espacio y la sabiduría, etc,

Es por lo tanto resuelto.

 

El significado de tantra es triple:

El chakra del gran éxtasis es el tantra de la causa;

El extremo de la “nariz secreta” es el tantra del significado;

El Guardián Secreto del Éxtasis es el tantra fructificado.

 

Se enseña que el vaso es el tantra de la causa,

El secreto es el tantra del significado,

La sabiduría es el tantra fructificado.

 

Se enseña que el nacimiento es el tantra de la causa,

Que la muerte es el tantra del significado,

Que el estado intermedio es el tantra fructificado.

 

Tantra” significa continuo;

Su rey, el cual enseña los secretos,

Ha enseñado los secretos como teniendo cuatro aspectos.

 

La iniciación del vaso es secreta para los neófitos,

En el momento de la iniciación del vaso, la iniciación secreta es un secreto.

La sabiduría es un secreto en la iniciación secreta,

La consciencia es secreta en la iniciación de la sabiduría.

 

El chakra secreto es el cuarto secreto.”

 

Entonces, el Bodhisattva Vajragarbha y toda la asamblea de las dakinis, igual en número a los átomos del Monte Meru, circunvalaron al Bendito tres veces, y desaparecieron.

 

Esto concluye “El Glorioso Rey de los Tantras que Resuelve Todos los Secretos”. Fue traducido por el pandita Gayadhara y el monje traductor Sakya Yeshe.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.