Print
Parent Category: Budismo Indien
Category: Indien Sutra en español
Hits: 1833

Sutra La Cesta de Cualidades de Avalokiteshvara.
Sutra Karandavyuha.


También conocido como Avalokiteshvara guna Karandavyuha.
Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana.
(Taisho Tripitaka No. 1050)
Traducido durante la Dinastía Song por el Maestro Tripitaka de Kustana TinSeekJoy.


CAPÍTULO PRIMERO.
Esto he oído:
Cierta vez, el Bhagavan estaba en el Jardín del Benefactor de Huérfanos y el Solitario , en la Arboleda de Jeta , en Sravasti; acompañado por 250 grandes monjes, y 80 kotis de Bodhisattvas, Grandes Seres; cuyos nombres eran: el Bodhisattva, el Gran Ser Vajrapani ; el Bodhisattva, el Gran Ser Sabiduría Penetrante; el Bodhisattva, el Gran Ser Vajrasena ; el Bodhisattva, el Gran Ser Matriz Secreta; el Bodhisattva, el Gran Ser Akashagarbha ; el Bodhisattva, el Gran Ser Suryagarbha ; el Bodhisattva, el Gran Ser Acala ; el Bodhisattva, el Gran Ser Ratnapani ; el Bodhisattva, el Gran Ser Samantabhadra; el Bodhisattva, el Gran Ser Logro de la Realidad y Eternidad; el Bodhisattva, el Gran Ser Sarvanivaranavishkambin ; el Bodhisattva, el Gran Ser Diligencia y Valor; el Bodhisattva, el Gran Ser Bhaisajyaraja ; el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara ; el Bodhisattva, el Gran Ser Vajradhara ; el Bodhisattva, el Gran Ser Vidyasagara ; el Bodhisattva, el Gran Ser Dharmadhara , y todos los demás.
En aquel tiempo, había también muchos dioses de los 32 cielos, liderados por Maheshvara y Narayana, que vinieron a unirse a la asamblea. Eran: Sakra Devanam Indra, el Jefe de los Dioses; el Gran Dios Brahma, el señor del Mundo de Saha ; el Dios del Sol; el Dios de la Luna; el Dios del Viento; el Dios del Agua, etc.
También había cientos de miles de reyes dragones, cuyos nombres eran: Rey Dragón Apalara, Rey Dragón Yilapadri, Rey Dragón Dimingnili, Rey Dragón Gobernando la Tierra, Rey Dragón Cien Cabezas, Rey Dragón Hulusina, Rey Dragón Dechaji, Rey Dragón Cabeza de Buey, Rey Dragón Cabeza de Ciervo, Rey Dragón Nanda, Rey Dragón Upandanda, Rey Dragón Hijo de Pez, Rey Dragón Ansiedad No Caliente, Rey Dragón Sagharina, etc, que habían venido a unirse a la congregación.
También había cientos de miles de Reyes Gandharvas, cuyos nombres eran: Rey Gandharva Sonido de Tambor, Rey Gandharva Dulce Sonido, Rey Gandharva Cien Brazos, Rey Gandharva Señor Celestial, Rey Gandharva Cuerpo Feliz, Rey Gandharva Miríada de Música, Rey Gandharva Sublime, Rey Gandharva Aparece como Niño, Rey Gandharva Brazo Maravilloso, Rey Gandharva Alegría del Dharma, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
Había también cientos de miles de Reyes Kinnaras, cuyos nombres eran: Rey Kinnara Boca Maravillosa, Rey Kinnara Preciosa Corona, Rey Kinnara Brillo y Alegría, Rey Kinnara Felicidad, Rey Kinnara Rueda Sublime, Rey Kinnara Perlas y Joyas, Rey Kinnara Gran Panza, Rey Kinnara Diligencia Firme, Rey Kinnara Maravillosa Valentía, Rey Kinnara Cien Bocas, Rey Kinnara Gran Árbol, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
También había cientos de miles de diosas, cuyos nombres eran: Diosa Suprema, Diosa Sublime Maravilla, Diosa Cinturón de Oro, Diosa Sublime, Diosa Oyendo y Sosteniendo, Diosa Néctar de Luna, Diosa Cuerpo Puro, Diosa Luz Preciosa, Diosa Cuerpo de Flor, Diosa Rostro Celestial, Diosa Que Ejecuta las Cinco Músicas con la Boca, Diosa Alegría, Diosa Cabello Dorado, Diosa Loto Verde, Diosa Predicando el Sonido del Dharma, Diosa Alegría Maravillosa, Diosa Produciendo Alegría, Diosa Apariencia Maravillosamente Sublime, Diosa Cogiendo Firmemente, Diosa Donando, Diosa Purificada, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
También había cientos de miles de hijas de los reyes dragones, cuyos nombres eran: chica dragón Cogiendo Firmemente de forma Maravillosa, chica dragón Muzinina, chica dragón Tres Rodetes de Pelo, chica dragón Semblante Amable, chica dragón Suerte Superior, chica dragón Ojos Eléctricos, chica dragón Luz Eléctrica, chica dragón Montaña Maravillosa, chica dragón Cientos de Parientes, chica dragón Gran Medicina, chica dragón Luz de Luna, chica dragón Una Cabeza, chica dragón Cientos de Brazos, chica dragón Aceptando y Sosteniendo, chica dragón Sin Vejación, chica dragón Sublime Virtud, chica dragón Nube Blanca, chica dragón Yendo en el Vehículo, chica dragón Repleta de Parientes, chica dragón Barriga como un Mar, chica dragón Cara Cubierta, chica dragón Trono del Dharma, chica dragón Mano Maravillosa, chica dragón Océano Profundo, chica dragón Maravillosa Suerte Superior, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
También había cientos de miles de chicas gandharvas, cuyos nombres eran: chica gandharva Cara Bonita, chica gandharva Disfrutando Donaciones, chica gandharva Invisible, chica gandharva Suerte Maravillosa, chica gandharva Cabello de Diamante, chica gandharva Pelo Maravilloso, chica gandharva Bosque, chica gandharva Cientos de Tipos de Flores, chica gandharva Flor Abierta, chica gandharva Cabello Precioso, chica gandharva Estómago Maravilloso, chica gandharva Rey Afortunado, chica gandharva Sonido de Tambor, chica gandharva Maravillosamente Sublime, chica gandharva Ricos Regalos, chica gandharva Disfrutando el Dharma, chica gandharva Donando Dharma, chica gandharva Loto Verde, chica gandharva Cientos de Manos, chica gandharva Suerte de Loto, chica gandharva Gran Loto, chica gandharva Cuerpo Puro, chica gandharva Viajando Libre, chica gandharva Donando la Tierra, chica gandharva Donando Frutas, chica gandharva Pasos de León, chica gandharva Kumunava, chica gandharva Mente Maravillosa, chica gandharva Donando Amorosamente, chica gandharva Lenguaje Celestial, chica gandharva Disfrutando la Paciencia, chica gandharva Disfrutando la Verdadera Quietud, chica gandharva Dientes Preciosos, chica gandharva Alegría de Sakra Devanam Indra, chica gandharva Señor de la Familia del Mundo, chica gandharva Rey Ciervo, chica gandharva Suerte y Transformación, chica gandharva Punta de la Llama, chica gandharva Liberada de la Codicia, chica gandharva Liberada del Enfado, chica gandharva Liberada de la Ignorancia, chica gandharva Parientes Consejeros Buenos Conocedores, chica gandharva Trono Precioso, chica gandharva Yendo y Viniendo, chica gandharva Luz de Fuego, chica gandharva Luz de Luna, chica gandharva Ojos Iluminando Universalmente, chica gandharva Brillo Dorado, chica gandharva Apoyo de Consejeros Buenos Conocedores, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
También había cientos de miles de chicas kinnaras, cuyos nombres eran: chica Kinnara Mente Única, chica Kinnara Significado Profundo, chica Kinnara Viajando con el Viento, chica Kinnara Viajando por el Agua, chica Kinnara Cabalgando en el Espacio, chica Kinnara Velocidad, chica Kinnara Donando Riquezas, chica Kinnara Dientes Maravillosos, chica Kinnara Suerte Inmóvil, chica Kinnara Reinos de Impureza, chica Kinnara Luz Universal Brillante, chica Kinnara Suerte Maravillosa, chica Kinnara Cajón Precioso, chica Kinnara Discerniendo Riquezas, chica Kinnara Bella y Sublime, chica Kinnara Cara de Diamante, chica Kinnara Dorada, chica Kinnara Extraordinariamente Maravillosa y Sublime, chica Kinnara Frente Amplia, chica Kinnara Rodeada de Consejeros Buenos Conocedores, chica Kinnara Gobernando los Mundos, chica Kinnara Protegiendo los Espacios, chica Kinnara Rey Sublime, chica Kinnara Moño de Pelo como una Perla, chica Kinnara Perla de la Total Retención, chica Kinnara Rodeada de Personas Sabias, chica Kinnara Cientos de Nombres, chica Kinnara Dando Duración de Vida, chica Kinnara Protegiendo y Sosteniendo el Dharma Budista, chica Kinnara Guardiana del Reino del Dharma, chica Kinnara Superiormente Sublime, chica Kinnara Instante Superior, chica Kinnara Buscando Enseñanzas y Sosteniéndolas Continuamente, chica Kinnara Viendo con Frecuencia, chica Kinnara Sin Miedo, chica Kinnara Suspirando por la Liberación, chica Kinnara Siempre Secreto, chica Kinnara Conduciendo la Total Retención, chica Kinnara Espada de Luz y Llamas, chica Kinnara Viajando por la Tierra, chica Kinnara Señor Guardián Celestial, chica Kinnara Señor Celestial Maravilloso, chica Kinnara Tesoro Rey, chica Kinnara Unidad de la Paciencia, chica Kinnara Práctica de la Dádiva, chica Kinnara Muchas Moradas, chica Kinnara Sosteniendo el Arma, chica Kinnara Maravillosamente Sublime, chica Kinnara Mente Maravillosa, etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
También había cientos de miles de upasakas y de upasikas que habían venido a juntarse a la congregación.
También había innumerables monjes y personas laicas; cientos de miles de no Budistas, tales como los Nirgranthas , etc, que habían venido a juntarse a la congregación.
En aquel tiempo, una gran luz brillante fue emitida desde el Gran Infierno de Avici; la luz iluminaba completamente el Jardín de la Arboleda de Jeta, e hizo que el jardín llegara a estar completamente purificado. Acto seguido, aparecieron las sutiles y perfectas columnas adornadas con tesoros de joyas celestiales; y aparecieron los grandes edificios adornados con oro y con tesoros. En los edificios, había algunas habitaciones de oro con puertas de plata, algunas habitaciones de plata con puertas de oro; algunas habitaciones de oro y plata, con las puertas de oro y plata. También había algunos sublimes palacios preciosos hechos de oro y plata; con las columnas hechas de oro y plata, y adornados con maravillosos tesoros. También había algunos palacios de oro con columnas de plata; algunos palacios de plata con columnas de oro; y algunos palacios de plata con las columnas adornadas con miríadas de tesoros celestiales maravillosos.
En la Arboleda de Jeta, sobre los árboles, aparecieron miríadas de maravillosos tesoros celestiales adornándolos. Además, aparecieron muchos árboles Kalpataru de oro, con sus hojas de plata, y adornados con miríadas de tesoros. Colgando sobre esos árboles había miles de tipos de tejidos maravillosos de los mejores, tales como Kausika, etc; y había cientos de miles de collares de perlas preciosas entretejidos como una red sobre los árboles. Esos árboles también estaban engalanados con cientos de miles de supremamente maravillosas coronas preciosas, de pendientes de jade, cinturones de seda, y diversos tesoros tintineantes. Adornando esos árboles, había también diversas flores maravillosamente superiores, maravillosas camas superiores, y finas cajas preciosas. Esas miríadas de sublimes árboles Kalpataru, las cuales aparecieron en la arboleda, se contaban por cientos de miles.
Además, en el Jardín de la Arboleda de Jeta, las escaleras de acceso a las puertas, y los pabellones se convirtieron en suelos hechos de diamante y de maravillosos tesoros; los pabellones estaban adornados con incontables extraordinariamente maravillosas sedas de colores, y preciosos collares de perlas. En el Jardín, también aparecieron cientos de miles de maravillosos y superiores estanques, llenos con las aguas de los ocho méritos y virtudes. Los estanques también estaban llenos de diversas flores superiores perfectas, como las llamadas flores Utpala, flores Kumuda, flores Pundarika, flores Mandarava, flores Maha Mandarava, flores Udumbara, etc.
También había diversas clases de superiormente maravillosos árboles en flor, que se llamaban árboles en flor Campaka, árboles en flor Kalavela, árboles en flor Patala, árboles en flor Liberación Maravillosa, árboles en flor Lluvia Fragante, árboles en flor Mente Maravillosa, etc. Esos árboles en flor eran muy agradables.
Cuando esa escena tan rara, pura, maravillosa y sublime se estaba manifestando en el Jardín de la Arboleda de Jeta, el Bodhisattva, el Gran Ser Sarvanivaranavishkambin se levantó de su asiento en medio de la congregación, descubrió su hombro derecho, colocó su rodilla derecha sobre el suelo, juntó las palmas de sus manos respetuosamente, y mirando con reverencia hacia la cara del Bhagavan, dijo al Buda: "Raro Bhagavan, ahora yo tengo una pregunta en mi mente, y quisiera que el Bhagavan me permitiera preguntar. Bhagavan, ahora en este lugar hay una gran luz brillante, ¿De dónde viene? ¿Debido a qué causa, y relacionado con qué, apareció esta escena tan rara?"
Entonces el Bhagavan le dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "Hombre virtuoso, todos vosotros deberíais de escuchar atentamente, y lo voy a analizar y exponer para vosotros. Esta gran luz brillante es causada por el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, porque él ha entrado en el Gran Infierno de Avici para rescatar a todos los seres sintientes que estaban sufriendo extremados sufrimientos, y llevarlos a la orilla de la liberación. Después de haber salvado a esos seres sintientes, entonces él ha entrado en una gran ciudad para rescatar y llevar a todos los fantasmas hambrientos que estaban sufriendo allí."
Entonces el Bodhisattva, el Gran Ser Sarvanivaranavishkambin fue a preguntarle al Buda: "Bhagavan, el Infierno de Avici está rodeado por un muro de hierro, y su suelo también está hecho de hierro. Los violentos fuegos están siempre ardiendo intensamente, y produciendo humo y llamas. En ese infierno del mal destino, había una gran caldera con agua hirviendo en ella, y cientos de de miles de kotis de nayutas eran arrojados dentro, lo mismo que las judías cuando están siendo cocidas en una caldera. Mientras el agua está hirviendo, ellos flotan arriba y abajo ininterrumpidamente, y entonces serán cocidos hasta ser convertidos en puré. Los seres sintientes en el Infierno de Avici sufren tales aflicciones. Bhagavan, ¿Qué método usó el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, para entrar?"
Entonces el Bhagavan le dijo al Bodhisattva, el Gran Ser Sarvanivaranavishkambin: "Hombre virtuoso, como analogía, un rey sabio Que Gira la Rueda puede entrar dentro del celestial Jardín de Tesoros de Mani; similarmente, hombre virtuoso, cuando el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, estaba entrando en el Gran Infierno de Avici, nada pudo obstruir su cuerpo. Durante ese tiempo, ninguno de los instrumentos de tortura en el Gran Infierno de Avici pudo herir el cuerpo del Bodhisattva; los violentos fuegos fueron apagados, y llegaron a ser refrescantes estanques fríos. Durante ese tiempo, los carceleros de Yama del infierno llegaron a estar más atónitos de lo que nunca antes habían estado, y pensaron:" ¿Por qué este lugar se transformó de repente en una escena tan inusual?"
En ese lapso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara había destrozado el infierno, destruido la caldera, y apagado el violento fuego. Los grandes hoyos de fuego se convirtieron en preciosos estanques, con algunos lotos del tamaño de una rueda de carro en ellos.
Habiendo visto estos sucesos, los carceleros de Yama reunieron todos los instrumentos de castigo que incluían palos, arcos, espadas, martillos, porras, flechas, ruedas de hierro, horcas de tres hojas, etc, y fueron a donde estaba el Rey Yama. Habiendo llegado allí, dijeron: "¡Oh Gran Rey, tú tienes que saber por qué nuestro territorio de las retribuciones del karma se ha desvanecido completamente!"
Entonces el Rey Yama dijo: "¿Qué? ¿Cómo que vuestro territorio de las retribuciones del karma está completamente desvanecido?"
Los carceleros dijeron al Rey Yama: "Ese Gran Infierno de Avici de repente se convirtió en refrescantemente frio, y cuando esto estaba sucediendo, una hermosa y sublime persona, con maravillosos tesoros celestiales luciendo en su moño de pelo, y con una preciosa corona adornando su cuerpo, ha entrado en el infierno, ha destruido la caldera y ha hecho que los hoyos de fuego se conviertan en estanques, en los cuales los lotos son tan grandes como ruedas de carretas."
Entonces el Rey Yama comenzó a pensar cuidadosamente: "¿Qué ser celestial es tan poderoso? ¿Es él Maheshvara, Narayana, o qué otro? La transformación que él ha hecho en el infierno es tan inimaginable......... ¿Fue hecha por el majestuoso poder de un vigoroso Raksha de diez cabezas?"
Acto seguido, Yama utilizó la fuerza sobrenatural de su Ojo Celestial para buscar en los cielos; después de buscar en los cielos, el miró entonces dentro del Infierno de Avici, y vio al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara. Habiendo visto eso, fue rápidamente a donde estaba el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara. Después de llegar allí, se postró a los pies del Bodhisattva, y sinceramente glorificó al Bodhisattva en verso .
"Homenaje al Rey Loto,
El Gran Compasivo Avalokiteshvara,
El Grandemente Ilimitado y Auspicioso.

Quien puede otorgar los deseos a los seres sintientes,
Y quien tiene la gran majestad de los poderes
Para domar y vencer las atrocidades extremas.
Tú eres la brillante lámpara para los destinos oscuros,
Y haces que todos los que te ven no tengan miedo.

Tú manifiestas cientos o miles de brazos,
Tantos como tus ojos;
Y tienes once caras completas;
Tu sabiduría es tan vasta como los cuatro grandes océanos.

Tú atesoras las profundas y maravillosas Enseñanzas
Para salvar a todos los seres sintientes,
Incluyendo a las tortugas, peces, animales acuáticos, etc.

Tu suprema sabiduría es como una montaña.
Tú das tesoros a todos los seres vivos,
Tú eres el Supremamente Auspicioso,
Repleto de bendiciones, sabiduría, y sublime.

Cuando entraste en el Infierno de Avici
Se convirtió en un lugar refrescantemente frio.
Todos los seres celestiales deberían de hacerte ofrendas,
Y postrarse a tus pies,
El único que das sin miedo.

Tú expones las Seis Perfecciones ,
Y constantemente mantienes ardiendo
La antorcha del Dharma.

Tus Ojos del Dharma son más brillantes que el Sol,
Tu apariencia es hermosa, sublime, y maravillosa;
Tu cuerpo es como una montaña de oro,
Y tu maravilloso estómago es como el Profundo Océano del Dharma.

La Talidad está acorde con tu mente,
Y las maravillosas virtudes aparecen en tu boca.

Habiendo acumulado innumerables cientos de miles de samadhis,
E inmensurable alegría,
Eres hermoso y sublime,
Y eres el supremamente inmortal.

Dentro de los aterradores malos destinos,
Tú liberas a todos los seres vivos de las cadenas,
Y les das limosnas sin miedo.

Los parientes te rodean,
Y siempre tienen colmados sus deseos,
Como teniendo perlas Mani.

Tú demoliste la ciudad de los fantasmas hambrientos,
Y abres el camino hacia la quietud:
Tú curas la enfermedad de los mundos,
Como una cubierta protegiendo a quienes están en el torrente.

Bajo tus axilas
Hay dos dragones: Nanda y Upananda;
Cogido en tus manos
Hay un lazo infalible .

Manifestando inmensurables majestades y virtudes,
Tú puedes destruir los horrores de los Tres Reinos;
Bajo el poder de Vajrapani,
Los Yakshas, Raksas, Bhutas,
Vitanazini, Kumbhandas, y Apasmara,
Todos ellos están aterrorizados.

Con unos ojos como una flor de Utpala,
Tú eres el Señor de la Iluminación,
Quien da sin miedo,
Y libera a todos los seres vivos de miríadas de aflicciones.

Entrando en samadhis tan numerosos como átomos hay en el universo,
Tú revelas miríadas de estados
Para todos los seres vivos que están en los malos destinos,
Para liberarlos a todos ellos,
Y hacer que ellos alcancen el Sendero de la Iluminación."

Después de haber hecho ofrendas al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, por medio de miríadas de glorificaciones, el Rey Yama circunvaló al Bodhisattva tres veces, y entonces volvió a su residencia."
En ese momento, el Bodhisattva, el Gran Ser Sarvanivaranavishkambin volvió a preguntar al Buda: "Bhagavan, ¿Ese Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara vino a unirse a esta congregación después de haber salvado a todos esos seres del Sufrimiento?"
El Buda dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "Hombre virtuoso, habiendo partido del Gran Infierno de Avici, ese Bodhisattva Avalokiteshvara entró entonces dentro de la gran ciudad de los fantasmas hambrientos. Dentro de esa ciudad, había innumerables cientos de miles de fantasmas hambrientos, con llamas de fuego vomitadas de sus bocas. Sus rostros estaban demacrados, y sus cuerpos eran esqueléticos, su pelo estaba sucio, y todos los vellos de su cuerpo estaban erizados, sus estómagos eran tan grandes como una montaña, y sus gargantas eran tan delgadas como una aguja. Cuando el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara alcanzó esa ciudad de los fantasmas hambrientos, todo el llameante fuego del karma se extinguió de repente, y la ciudad se convirtió en refrescantemente fría. En aquel momento, un fantasma común que estaba guardando la puerta de la ciudad, con un gran cuerpo y dos ojos hundidos de color rojo, y con una porra de hierro caliente sostenida en sus manos, generó una mente compasiva: "A partir de ahora, yo no puedo guardar más este lugar de mal karma." En ese momento, Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser, generó el corazón de la Gran Compasión, e hizo manar ríos de cada una de las yemas de sus diez dedos, hizo manar ríos de cada uno de los dedos de sus pies, y manaron grandes ríos desde cada poro de su cuerpo. Entonces los fantasmas hambrientos bebieron el agua de los ríos. Después de haber bebido el agua, sus gargantas se hicieron mayores, y sus cuerpos y apariencias llegaron a ser perfectas. Subsecuentemente, ellos obtuvieron diversas bebidas y comidas deliciosas, y entonces todos ellos comieron hasta hartarse.
Tras haber obtenido esos beneficios y bienestar, cada uno de esos fantasmas hambrientos pensó cuidadosamente: "¿Por qué puede la gente en el Sur de Jambudvipa tener con frecuencia un frio refrescante, paz, y felicidad? ¡Oh!, en ese lugar hay personas virtuosas que respetan constantemente, que se comportan con amor filial, y que sostienen a sus padres; hay personas virtuosas que son generosas dando y que practican respetuosamente las enseñanzas de los consejeros con buen conocimiento; hay personas sabias y dignas de conocer que constantemente disfrutan el Mahayana; hay personas virtuosas que pueden practicar el Óctuple Sendero del Sabio; hay personas virtuosas que pueden tocar los tambores del Dharma ; hay personas virtuosas que pueden reparar los monasterios dañados; hay personas virtuosas que pueden reparar los templos dañados; hay personas virtuosas que pueden hacer ofrendas, sostener, y respetar a los maestros del Dharma; hay personas virtuosas que pueden ver el Sendero de los Tathagatas; hay personas virtuosas que pueden ver el Sendero de los Bodhisattvas; hay personas virtuosas que pueden ver el Sendero de los Realizadores Solitarios ; hay personas virtuosas que pueden ver el Sendero de los Arhats." Ellos pensaron: "En el Sur de Jambudvipa se desarrollan todas esas actividades."
En ese momento, de este Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana, se pronunció de forma natural, un sonido delicado y maravilloso. Después de que aquellos fantasmas hambrientos hubieran oído este sonido, aunque su creencia en la visión de un yo en el cuerpo a la que ellos estaban atados, era tan grande como una montaña, esa visión del cuerpo, junto con sus miríadas de aflicciones, fueron completamente destruidas por la mano de mortero de la Sabiduría semejante a un Vajra; después de los cual, todos ellos renacieron el Mundo del Gozo Supremo y llegaron a ser Bodhisattvas, todos ellos con el mismo nombre: "Boca Discrecional".
Cuando Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el Gran Ser hubo salvado a aquellos sufrientes, entonces él se marchó a los mundos de otras direcciones a salvar seres sintientes, y llevarlos a la liberación."
En ese momento, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin preguntó al Buda de nuevo: "Bhagavan, ¿El Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara vino a este mundo a salvar y a llevar a la otra orilla a los seres sintientes?"
El Bhagavan dijo: "Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara siempre está salvando y llevando a la otra orilla a inmensurables cientos de miles de kotis de niyutas de seres sintientes, y nunca descansa. Sus grandes poderes milagrosos sobrepasan a los Tathagatas."
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin preguntó: "Bhagavan, ¿Por qué el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara tiene tales poderes milagrosos?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, en los pasados eones , hubo un Buda que apareció en el mundo, cuyo nombre es Vipasyin, el Tathagata , el Arhat , el Perfecto Conocedor, el Perfecto en Claridad y Práctica, el Sugata , el Conocedor del Mundo, el Insuperable, un Héroe Vencedor y Domador, el Maestro de Dioses y de Humanos, el Buda, el Honrado por Todo el Mundo. En aquel tiempo yo era un hijo de un magnate, llamado Boca de Maravillosa Fragancia. Yo oí hablar a ese Buda de los poderes milagrosos, de los méritos y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo: "Bhagavan, ¿Cuáles eran los poderes milagrosos, los méritos y virtudes del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara de los que oíste hablar?"
El Bhagavan dijo: "El Bodhisattva Avalokiteshvara dio nacimiento al Sol y a la Luna a partir de sus ojos; dio nacimiento al Gran Dios Todopoderoso de su frente; dio nacimiento al Dios Brahma de su hombro; dio nacimiento a Narayana de su corazón; dio nacimiento a la Gran Diosa de la Elocuencia de sus dientes; dio nacimiento al Dios del Viento de su boca; dio nacimiento al Dios de la Tierra de su ombligo; y dio nacimiento al Dios del Agua de su estómago. Habiendo hecho nacer a todos estos dioses de su cuerpo, el Bodhisattva Avalokiteshvara dijo al Dios Todo Poderoso: "En el futuro, cuando el Dharma esté desapareciendo del reino de los seres sintientes, habrá algunos seres vivos que estarán atados a las visiones erróneas, y que dirán que tu eres el gran dominador desde tiempos sin principio, y que puedes crear a todos los seres sintientes. En esa época, esos seres vivos, los cuales habrán perdido el Sendero de la Iluminación, siendo ignorantes y estando perplejos, dirán:
"El universo es un vasto cuerpo,
Y la Tierra es su trono.
Todos los reinos, y todos los seres sintientes
Han nacido de este cuerpo."
Hombre virtuoso, después de haber oído esto del Tathagata Vipasyin, con posterioridad, hubo otro Buda que apareció en el mundo, cuyo nombre es Sikhin, el Tathagata, el Arhat, el Perfecto Conocedor, el Perfecto en Claridad y Práctica, el Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, un Héroe Victorioso y Domador, el Maestro de Dioses y Humanos, el Buda, el Honrado por Todo el Mundo. Sarvanivaranavishkambin, en aquel tiempo yo era el Bodhisattva, el Gran Ser Otorgando Intrepidez. De ese Buda yo también oí hablar de los poderes milagrosos, méritos, y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara."
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo: "Bhagavan, ¿Cuáles fueron los poderes milagrosos, méritos, y virtudes del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara de los que oíste hablar?"
El Buda dijo: "En aquel tiempo, en una asamblea del Tathagata Sikhin, todos los dioses, dragones, Yakshas, Asuras, Garudas, Mahoragas, seres humanos y no humanos se habían reunido. Cuando el Bhagavan estaba a punto de hablar del Dharma a la congregación, El emitió miríadas de rayos de luz multicolor; incluyendo luz verde, amarilla, naranja, blanca, roja, cristalina, y dorada. La luz iluminó todos los mundos de las diez direcciones, y entonces retornó, circunvaló tres veces al Buda, y volvió a entrar en su boca.
En aquel tiempo, un Bodhisattva, el Gran Ser presente en la congregación, y cuyo nombre era Ratnapani, se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, puso su rodilla derecha en tierra, juntó las palmas de sus manos respetuosamente, y dijo al Bhagavan: "¿Por qué causa y relación ha aparecido esta santa escena?"
Entonces el Buda dijo: "Hombre virtuoso, en el Mundo de la Felicidad Suprema, hay un Bodhisattva, el Gran Ser llamado Avalokiteshvara; él está a punto de venir aquí, y por tanto yo manifesté esta escena sagrada.
Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba a punto de venir, aparecieron miríadas de árboles Kalpataru en flor, de árboles Kumuda en flor, y de árboles Campaka en flor. Además, también aparecieron diversas flores, y preciosos estanques y árboles. Del cielo llovieron flores maravillosas, diversas joyas, como joyas Mani, perlas, esmeraldas, conchas en espiral, jades, corales, y muchos otros tesoros. También llovieron una gran cantidad de tejidos celestiales, lo mismo que si fueran una gran masa de nubes. En aquel entonces, en el Jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, también aparecieron los siete tesoros, sus nombres eran: el tesoro de la Rueda de Oro, el tesoro del Elefante, el tesoro del Caballo, el tesoro de la Perla, el tesoro de la Diosa, el tesoro del Gran Intendente, el tesoro del Gran General del Ejercito. Cuando aparecieron estos siete tesoros, la tierra se volvió completamente dorada.
Y cuando el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara estaba partiendo del Mundo de la Felicidad Suprema, el suelo estaba temblando de seis formas diferentes".
Entonces el Bodhisattva, el Gran Ser Ratnapani preguntó de nuevo al Bhagavan: "¿Por qué causa y en relación a qué, apareció esta escena sagrada?"
Ese Buda dijo: "Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara está viniendo hacia aquí; por eso es por lo que esta escena sagrada aparece".
Entonces, en aquel momento, también llovieron del cielo bellas y maravillosas flores, y lotos maravillosos. Entonces llegó el Bodhisattva Avalokiteshvara, con un brillante loto dorado de mil pétalos cogido en su mano. El se postró a los pies de aquel Buda, le ofreció el loto a aquel Buda, y dijo: "El Buda Amitayus me dijo que viniera con este loto" Entonces el Bhagavan aceptó el loto, y lo colocó al lado izquierdo.
Ese Buda le dijo al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara: "¿Por qué manifiestas ahora semejantes poderes milagrosos, y tales méritos sublimes y virtudes?
Avalokiteshvara dijo: "Lo hago para salvar y para llevar a la otra orilla a todos los seres que están en los malos destinos, incluyendo el Reino de los fantasmas hambrientos, el Infierno de Avici, el Infierno de la Cuerda Negra, el Infierno de la Repetición de la Vida Dolorosa, el Infierno Ardiente, el Infierno Tostadero, el Infierno de la Caldera, el Infierno del Agua Helada, etc. A todos los seres vivos que están en esos grandes infiernos, yo los salvaré a todos, y los sacaré de los malos destinos; y hare que logren la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación".
Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara acabó de decir esto, se postró a los pies del Buda, y entonces desapareció repentinamente, como una llama que se desvanece en el espacio.
Entonces, el Bodhisattva Ratnapani dijo: "Bhagavan, ahora yo tengo una pregunta que hacerle al Tathagata, por favor, explícame. ¿Qué méritos y virtudes tiene el Bodhisattva Avalokiteshvara para que pueda manifestar semejantes poder sagrado?"
El Buda dijo: "Si alguien hace ofrendas y mantiene a tantos Budas como granos de arena hay en el Rio Ganges, con maravillosos tejidos celestiales, hábitos, bebidas, comidas, jabones, medicinas, asientos, camas, etc, las bendiciones y virtudes obtenidas por eso, es igual a la de las bendiciones y virtudes de la punta de un cabello del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, utilizando una analogía, supón que en los cuatro continentes siempre está lloviendo, y la lluvia continúa cayendo día y noche durante los doce meses del año. Yo puedo contar el número de gotas de agua una a una pero, hombre virtuoso, yo no puedo acabar de hablar del número de todas las bendiciones y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, supón que existen cuatro grandes océanos, y que cada uno tiene una profundidad de 84 mil yojanas , y la misma medida a lo largo y a lo ancho. Yo puedo contar el número de gotas de agua de esos cuatro océanos una a una pero, hombre virtuoso, yo no puedo acabar de hablar del número de todas las bendiciones y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, a todos los seres sintientes de cuatro patas que hay en los cuatro grandes continentes, tales como leones, elefantes, caballos, tigres, lobos, osos, ciervos, vacas, ovejas, etc, yo puedo contarles el número de pelo que hay en todos sus cuerpos uno por uno pero, hombre virtuoso, yo no puedo acabar de hablar del número de todas las bendiciones y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, si una persona utiliza oro celestial y tesoros para hacer tantas estatuas del Tathagata como átomos hay en el universo, y cuando estén hechas, entonces les hace todo tipo de ofrendas durante un día, yo puedo contar perfectamente el número de bendiciones y virtudes que él gana pero, hombre virtuoso, yo no puedo terminar de hablar del número de todas las bendiciones y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, yo puedo contar el número de hojas de todos los bosques una por una, pero yo no puedo terminar de hablar de todo el número de bendiciones y de virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Hombre virtuoso, supón a todos los hombres, mujeres, chicos y chicas de los cuatro grandes continentes habiendo logrado los frutos de Quien Entra en la Corriente , de Quien Retorna Solo Una Vez , de Quien No Retorna , del Arhat, del Realizador Solitario , y la Iluminación. Todas esas bendiciones y virtudes suyas son iguales a las bendiciones y virtudes de la punta de un solo cabello de Avalokiteshvara".
Entonces el Bodhisattva Ratnapani dijo al Bhagavan: "Yo nunca vi u oí de ningún Buda, de ningún Tathagata que tenga tales bendiciones y virtudes. Bhagavan, ¿Cómo puede un Bodhisattva, como puede Avalokiteshvara tener semejantes bendiciones y virtudes?"
Entonces el Buda dijo: "Hombre virtuoso, no solo yo en este Reino, sino que si todos los innumerables Tathagatas, los Dignos de Ofendas , los Completosy Perfectos Budas de todas las direcciones se congregaran juntos en un solo sitio, ellos no podrían terminar de hablar de las bendiciones y virtudes del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara. Hombre virtuoso, si alguien en este mundo pudiera mantener siempre en su mente el nombre del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, esta persona estaría alejada de los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, y del samsara. El renacerá rápidamente en el mundo de Suprema Felicidad, lo mismo que un ganso rey viajando con el viento; y entonces ve personalmente al Tathagata Amitayus y escucha maravillosas Enseñanzas. Entonces esta persona nunca sufrirá por el samsara, la codicia, el enfado, la ignorancia, la vejez, la enfermedad, la muerte, o el hambre. Por el poder majestuoso del Dharma, el nacerá milagrosamente de un loto, en vez de sufrir el nacer de un vientre. El puede residir siempre en ese mundo esperando el tiempo en el que el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara haya salvado y llevado a la otra orilla a todos seres sintientes, y los haya liberado a todos ellos, de forma que los sólidos votos del Bodhisattva puedan ser cumplidos.".
Entonces el Bodhisattva Ratnapani preguntó al Bhagavan: "¿Cuándo este Bodhisattva Avalokiteshvara habrá salvado y llevado a la otra orilla a todos los seres sintientes, liberándolos a todos ellos, de forma que sus sólidos votos puedan ser cumplidos?"
El Bhagavan dijo: "Existen infinitos seres sintientes. Ellos sufren constantemente debido al nacimiento, la muerte, y el renacer; y no tienen descanso. Para salvar y llevar a la otra orilla a esos seres sintientes, y hacer que ellos realicen el Sendero de la Iluminación, este Avalokiteshvara se manifiesta en diferentes encarnaciones para pronunciar el Dharma a los diferentes tipos de seres sintientes.
Para aquellos que debieran de ser llevados a la orilla de la liberación a través del Cuerpo de un Buda, el se les aparece con el Cuerpo de un Buda, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un Bodhisattva, el se les aparece con el cuerpo de un Bodhisattva, y les enseña el Dharma.
Para aquello que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un Realizador Solitario, el se les aparece con el cuerpo de un Realizador Solitario, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un Oyente , el se les aparece con el cuerpo de un Oyente, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de Maheshvara, el se les aparece con el cuerpo de Maheshvara, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de Narayana, el se les aparece con el cuerpo de Narayana, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios Brahma, el se les aparece con el cuerpo del Dios Brahma, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Sakra Devanam Indra, el se les aparece con el cuerpo de Sakra Devanam Indra, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios del Sol, el se les aparece con el cuerpo del Dios del Sol , y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios de la Luna, el se les aparece con el cuerpo del Dios de la Luna , y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios de Fuego , el se les aparece con el cuerpo del Dios del Fuego, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios del Agua , el se les aparece con el cuerpo del Dios del Agua, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del Dios del Viento , el se les aparece con el cuerpo del Dios del Viento, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo del dragón, el se les aparece con un cuerpo de dragón, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de Vinayaka , el se les aparece con el cuerpo de Vinayaka, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un Yaksha, el se les aparece con un cuerpo de Yaksha, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de Vaisravana, el se les aparece con el cuerpo de Vaisravana, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un rey humano, el se les aparece con la forma de un rey humano, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de un ministro humano, el se les aparece como un ministro humano, y les enseña el Dharma.
Para aquellos que debieran de ser llevados a través del cuerpo de los padres, el se les aparece con el cuerpo de los padres, y les enseña el Dharma.
Hombre virtuoso, de todas estas maneras, y de acuerdo a como los seres sintientes deberían de ser llevados a la liberación, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara se manifiesta encarnándose bajo formas diversas, y les habla del Dharma a los seres sintientes para salvarlos, y para hacer que puedan realizar el estado del Nirvana de los Tathagatas".
Entonces el Bodhisattva Ratnapani dijo: "Yo nunca oí cosas tan inimaginables y tan raras. Bhagavan, las habilidades del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara son realmente inimaginables, y sin precedentes."
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, en una cueva de diamante, en el Sur del Continente de Jambudvipa, hay inmensurables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Asuras. Hombre virtuoso, en ese lugar, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara apareció con el cuerpo de un Asura, y pronunció este Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana para esos Asuras. Cuando esos Asuras oyeron este Sutra, en todos ellos surgió el corazón compasivo, sostuvieron con las palmas de sus manos al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara y escucharon el Dharma correcto, alcanzando todos ellos la Alegría en el Dharma.
Si alguien puede oír este Rey de los Sutras, y si también puede leerlo y recitarlo, entonces si esta persona tiene alguna de las Cinco Grandes Faltas , todas estas faltas serán eliminadas. Cuando él esté a punto de morir, habrá doce Tathagatas que vendrán a recibirlo, diciendo: "Hombre virtuoso, no es necesario que tengas miedo, porque tú has escuchado el Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana"; y entonces ellos le revelarán los distintos senderos hacia el Mundo de la Felicidad Suprema, en el cual hay sutiles y maravillosas viviendas, coronas celestiales, pendientes, tejidos superiormente maravillosos, etc. Cuando aparezca una escena semejante, con toda seguridad el renacerá en el Mundo del la Felicidad Suprema después de su muerte.
Por tanto, Ratnapani, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, el Incomparable, también puede aparecer con el cuerpo de un Asura, y hacer que los Asuras alcancen el Nirvana".
Entonces, el Bodhisattva Ratnapani se postró a los pies del Bhagavan, tocando con su cabeza el suelo, y entonces se retiró.

CAPÍTULO SEGUNDO.

Entonces el Buda dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "Después de este Buda Sikhin, hubo otro Buda que apareció en el mundo, cuyo nombre es Vishvabhuj, el Tathagata, el Arhat, el Perfecto Conocedor, el Perfecto en Claridad y Práctica, el Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el Héroe Victorioso y Domador, Maestro de Dioses y Humanos, el Buda, el Honrado por Todo el Mundo.
Sarvanivaranavishkambin, en aquel tiempo yo era un rishi que habitaba en una remota montaña, que era rocosa, elevada, y escarpada, de forma que nadie la alcanzaba, o se quedaba en ella por mucho tiempo. En aquel tiempo yo también oí hablar de los poderes sacrosantos, méritos, y virtudes del Bodhisattva Avalokiteshvara.
Avalokiteshvara entró en una tierra de oro y manifestó su cuerpo; el pronunció maravillosas Enseñanzas, y reveló el Noble Sendero Óctuple a aquellos seres cuyas caras estaban cubiertas, e hizo que todos ellos alcanzaran el estado del Nirvana.
Después de marcharse de la tierra de oro, el entró entonces en una tierra de plata, en la que todos los seres sintientes tenían cuatro piernas y estaban erguidos. El Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara salvó a esos seres sintientes exponiendo el Dharma para ellos: "Vosotros deberíais de escuchar atentamente este Dharma correcto, y deberíais de generar una mente que meditara en ello cuidadosamente; ahora yo voy a enseñaros la base y las provisiones necesarias para lograr el Nirvana."
Esos seres sintientes, de pie en frente a Avalokiteshvara, dijeron al Bodhisattva:
"A los seres sintientes que no tienen ojo,
Tú los salvas trayéndoles la luz, y haciéndolos ver el Sendero;
A aquellos que no tienen de quien depender,
Tú te asocias a ellos para que tengan de quien depender;
A aquellos que están en los senderos de la oscuridad,
Tú les enciendes la brillante antorcha,
Y les muestras el camino correcto hacia la liberación.
Si un ser sintiente recuerda el nombre del Bodhisattva,
El logrará paz y felicidad.
Así que, por favor, sálvanos;
Porque nosotros estamos sufriendo constantemente tales aflicciones."
Entonces, todos aquellos seres sintientes oyeron el Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana, y todos ellos llegaron a estar cómodos y llenos de paz; y alcanzaron el estado de no reincidencia.
Entonces, después de salir de ese lugar, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara entró en una tierra de hierro, dentro de la cual estaba confinado un rey Asura de gran poder. Cuando estaba de visita allí, el Bodhisattva estaba apareciendo con el cuerpo de un Buda. Entonces, el rey Asura de gran poder fue desde una gran distancia a recibir al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara. En el palacio del rey Asura había innumerables seguidores, la mayor parte de los cuales eran jorobados, pequeños, y feos. Esos seguidores también venían acompañando. Ellos se presentaron ante el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, se postraron a sus pies, y entonces el rey dijo en verso :
"Yo he logrado el fruto en esta vida,
Pues mis deseos se han cumplido,
Tal y como yo estaba anhelando,
Esto es debido a mi visión correcta.
Ahora que hemos encontrado al Bodhisattva,
Yo y mis seguidores alcanzaremos la paz y la felicidad."
Acto seguido, el rey dio su precioso trono al Bodhisattva Avalokiteshvara, juntó sus manos respetuosamente, y dijo: "Desde el pasado, nosotros y los seguidores hemos disfrutado con las conductas sexuales incorrectas, estamos constantemente enfadados, y nos gusta matar seres vivos. Habiendo cometido semejantes acciones criminales, mi corazón está ansioso y apenado. Nosotros tememos la vejez, la muerte, y el renacer; y tememos que sufriremos diversos tipos de aflicciones, y no tenemos de quien depender. Por favor, muéstrate compasivo, sálvanos, y dinos la forma de salir de este confinamiento."
Avalokiteshvara dijo: "Hombre virtuoso, los Tathagatas, los Arhats, los Completos y Perfectos Budas siempre practican la mendicidad, pidiendo la comida; si tu puedes darles de comer, entonces las bendiciones y virtudes que tu ganarás serán demasiadas para poder hablar de ellas. Hombre virtuoso, no solo yo, en esta cueva de Asuras, no puedo terminar de hablar de ello, sino que incluso si hubiera reunidos en un solo lugar tantos Tathagatas, Arhats, Completos y Perfectos Budas tan numerosos como las arenas del Rio Ganges, tampoco ellos podrían acabar de hablar del número de tales bendiciones y virtudes.
Hombre virtuoso, yo puedo contar el número de todos los átomos pero, hombre virtuoso, no puedo acabar de hablar del número de bendiciones y virtudes ganadas por dar comida a los Tathagatas.
Hombre virtuoso, poniendo una analogía, yo puedo contar todas las gotas de agua del gran océano una por una pero, hombre virtuoso, no puedo terminar de hablar de las bendiciones y virtudes obtenidas al dar comida a los Tathagatas.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, supón que todos los hombres, mujeres, chicos y chicas, plantan por todas partes en los cuatro grandes continentes, y que todo lo que ellos plantan no son más que semillas de mostaza. El dragón hace caer la lluvia en la época adecuada, y entonces las mostazas están maduras; entonces ellos usan un continente entero como campo de siembra, hacen todos los trabajos precisos, y consiguen una gran acumulación. Hombre virtuoso, yo puedo contar cada uno de los granos de esa gran acumulación uno por uno pero, hombre virtuoso, yo no puedo acabar de hablar del número de bendiciones y virtudes ganadas por dar comida a los Tathagatas.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, supón que existe un Sumeru, el Rey de los Montes, que tiene una parte sumergida bajo el agua de una profundidad de 84 mil yojanas, y que la parte que sobresale sobre el agua es de 84 yojanas de altura. Hombre virtuoso, entonces utiliza esa montaña para hacer papel, y utiliza toda el agua de los grandes océanos como tinta; de este modo, todos los hombres, mujeres, chicos y chicas en los cuatro grandes continentes escriben juntos para hacer que sus libros tengan una altura superior a la del Monte Sumeru, utilizando todo el papel. Entonces, yo puedo contar una a una el número de palabras que ellos han escrito pero, hombre virtuoso, yo no puedo terminar de hablar del número de bendiciones y virtudes obtenidas por dar comida a los Tathagatas. Hombre virtuoso, supón que todas esas personas que escriben, han logrado el Décimo Nivel del Bodhisattva; entonces la suma de las bendiciones y virtudes de todos esos Bodhisattvas es igual a la cantidad de las bendiciones y virtudes obtenidas por dar comida a un Tathagata una sola vez.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, yo puedo contar uno a uno los granos de arena que hay en tantos océanos como granos de arena tiene el Rio Ganges pero, hombre virtuoso, yo no puedo terminar de hablar del número de bendiciones y virtudes obtenidas por dar comida a los Tathagatas."
Habiendo oído esas palabras, el rey Asura de gran poder lloró lleno de pesar, con las lágrimas corriendo por su cara. Estaba lleno de remordimiento, y ahogado por los sollozos, miró al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, y dijo: "Yo he practicado la generosidad en el pasado, pero la forma en la que practiqué era impura, negra, y no estaba de acuerdo con el correcto Dharma. Debido a esas prácticas de generosidad, ahora he obtenido lo contrario; y yo y mis seguidores estamos confinados en este mal destino, y estamos sufriendo debido a esas retribuciones kármicas. Nosotros no sabíamos que con solo dar un poco de comida a un Tathagata ello llegaría a ser como los refrescantemente fríos rayos de la luz de la Luna.
En el pasado, yo era ignorante y carecía de sabiduría, y había estado practicando en sendero exterior de las doctrinas de los brahmanes. Una vez, hubo una persona pequeña y fea que vino a mi casa mendigando para sus necesidades. En aquel entonces, yo había preparado muchas coronas preciosas, pendientes de oro y plata, tejidos maravillosamente superiores, preciosos adornos, y vasos con argha; también había preparado cientos de miles de carros tirados por elefantes, y de carros tirados por caballos, adornados con perlas, con preciosos collares, y preciosas redes; y decorados con diversas borlas maravillosas colgando sobre ellos; y cubiertos por preciosos toldos, con preciosas redes y gasas de seda sobre ellos; y con diversas preciosas campanillas tintineantes atados a ellos.
También preparé mil cabezas de ganado de color amarillo; los colores de su pelo eran especialmente delicados; sus patas estaban adornadas con plata, sus cuernos con oro, y todos sus cuerpos estaban adornados con perlas y con diversos tesoros.
También había preparado mil chicas; sus figuras eran especialmente maravillosas, y sus semblantes eran bellos y elegantes, como si fueran chicas celestiales. Sus cabezas lucían coronas que parecían celestiales, y sus cuerpos estaban adornados con diversos tesoros, incluyendo preciosos ornamentos en las orejas, diversas ropas maravillosas, preciosos cinturones entretejidos, anillos, preciosos brazaletes, preciosos collares, y exquisitos y delicados adornos florales, tales como guirnaldas de kusuma, etc.
Yo también había preparado innumerables cientos de miles de diversos tronos preciosos, y había acumulado una cantidad inmensurable de oro, plata, y diversos tesoros. Yo también había preparado cientos de miles de millones de rebaños de ganado, innumerables apriscos, muchas comidas y bebidas tan fragantes y deliciosas como los sabores celestiales; innumerables campanas preciosas, innumerables tronos de león en oro y plata, innumerables escobillas con la empuñadura de oro, e innumerables parasoles adornados con los siete tesoros.
Cuando yo ya había preparado dichas cosas para hacer una gran ofrenda, cientos de miles de reyezuelos vinieron y entonces los tuve juntos; también vinieron cientos de miles de brahmanes, y entonces los tuve juntos; también vinieron innumerables Ksatriyas , y los tuve juntos.
Entonces yo llegue a estar suspicaz y sorprendido. En aquella época yo gozaba de la más elevada posición; tenía una gran influencia, y estaba gobernando la tierra. Yo planee el seguir el método brahmánico para en especial, eliminar el mal karma de las vidas anteriores; así que quise matar a aquellos Ksatriya y a sus esposas, hijos, y parientes; diseccionando sus cuerpos y sacando sus corazones e hígados para ofrecer sacrificios al cielo, con la intención de limpiar las transgresiones.
Entonces yo encadené a esos cientos de miles de reyezuelos Ksatriya, y los encerré en una cueva de cobre, en la que innumerables cientos de miles de personas extranjeras también estaban prisioneras. Yo utilicé gruesas clavijas de hierro enlazadas con cadenas de hierro para encadenar a esos Ksatriya por sus muñecas y sus pies, y coloqué algunas puertas en la cueva. La primera puerta estaba hecha de madera corriente, la segunda de madera de Khadira, la tercera era de hierro, la cuarta era de cobre fundido, la quinta de lingotes de cobre, la sexta estaba hecha de plata, y la séptima puerta era de oro. Además, yo instalé 500 cerraduras en cada una de esas siete puertas para reforzarlas, y coloqué una montaña en frente de cada una de esas puertas.
Entonces un día, Narayana se transformó de repente en una mosca, y vino a espiar; otro día se transformó en una abeja y volvió de nuevo; otro día se transformó en un cerdo, y vino; y otro día él se transformó en un ser no humano. De esa forma, el venía de visita día tras día, bajo diferentes aspectos. En aquel entonces yo estaba pensando en iniciar el método brahmánico. Cuando Narayana vio esto, vino a la cueva de cobre a destrozarla. El apartó todas las siete montañas que estaban situadas frente a las puertas, las arrojó a otros sitios, y llamó en voz alta a los prisioneros, diciendo: "¡Reyes supremos, que gran aflicción estas sufriendo! ¿Ahora estáis vivos, o muertos?" Habiendo oído la llamada y la pregunta, los prisioneros contestaron: "Ahora nosotros aún estamos vivos. ¡Narayana, el Honrado en el Cielo, el Esforzado con Gran Poder, por favor, sálvanos del sufrimiento!"
Entonces Narayana destruyó las siete puertas en la cueva de cobre, y entonces todos esos reyezuelos fueron liberados de sus cadenas, y vieron a Narayana.
Entonces cada uno de ellos pensó: "¿Está muerto el rey Asura, el de gran poder? ¿O está muriendo ahora?" Y los Ksatriya dijeron: "Preferiríamos más morir luchando contra él, que morir en prisión. Ahora deberíamos de seguir la ley de los Ksatriyas, para luchar contra él; si morimos en este territorio nosotros renaceremos en el cielo."
Entonces, cada uno de esos reyezuelos montó en los carros preparados y en los caballos ensillados que cogieron en sus casas, y blandiendo las armas en sus manos, se aprestaron al combate.
Entonces, Narayana se transformó en un Brahmín, cuyo cuerpo era pequeño y feo, con una piel de ciervo ondeando al viento en sus hombros, y una tridente cogida en su mano, y vino a la puerta de mi casa.
Entonces el guardián de la puerta le dijo: "¡No entres por esta puerta, tú persona pequeña y fea, no entres!"
El Brahmín dijo: "Vengo aquí desde muy lejos."
El guardián preguntó al Brahmín: "¿De dónde eres?"
El Brahmín dijo: "Soy un maharishi venido del palacio del rey del País de Kusana."
Entonces el guardián fue a decirle al rey Asura de gran poder:" Ahora vino un Brahmín cuyo cuerpo es pequeño y feo."
El rey Asura de gran poder dijo: "¿Para qué vino esa persona? ¿Qué necesita?"
El guardián dijo: "Yo no sé lo que necesita."
El rey Asura de gran poder dijo: "Vete a llamar a ese Brahmín para que entre."
Habiendo recibido la orden, el guardián llamó al Brahmín para que entrara. En cuanto lo vio, el rey Asura de gran poder, ofreció el precioso trono al Brahmín, y le dejó sentarse en él."
Antes de esto, el maestro del rey Asura de gran poder, que era llamado Estrella de Oro, y que recibía ofrendas y era mantenido por el rey, ya le había dicho: "Este Brahmín es una mala persona; el viene aquí para desbaratar tu plan."
El rey dijo: "Maestro, ¿Cómo sabes eso?"
El maestro dijo: "Lo sé con total certeza. ¿Sabes quién es realmente? Es Narayana."
Después de haber oído esto, el rey comenzó a pensar: "Yo practico la generosidad sin abandonarla, ¿Por qué viene ahora para obstruir y destruir mi plan? Debería de usar mi elocuencia para preguntarle."
Entonces el rey Asura de gran poder, preguntó al Brahmín: "Ahora, ¿Por qué vienes a mi morada? ¿Qué quieres?"
El Brahmín dijo: "Yo quiero pedir dos pasos de tierra"
El Asura dijo al Brahmín: "Tú necesitas algo de terreno, y dijiste que dos pasos. Bien, yo te daré la tierra que cubras con tres pasos."
El entonces utilizó una botella de oro para darle algo de agua fresca al Brahmín, diciendo: "Si necesitas algo de terreno, cógelo."
El Brahmín aceptó, y formuló un deseo: "¡Que puedas estas en paz, y tener una vida larga!"
Entonces, el cuerpo pequeño y feo del Brahmín desapareció repentinamente. Entonces Estrella de Oro dijo al rey Asura: "Tú estás aceptando la retribución de tu mal karma."
Subsecuentemente, Narayana manifestó su cuerpo de repente, llevando sobre sus hombros al Sol y a la Luna, y con armas tales como una afilada espada, una rueda, tridente, arco, flecha, etc, en sus manos. Cuando el rey Asura de gran poder vio esto de repente, llego a aterrorizarse y temblar, y entonces se cayó, y perdió el conocimiento. Mucho tiempo después, el rey se despertó y dijo: "¿Qué debiera de hacer ahora? ¿Debiera quizá de tomar algún veneno para acabar con mi vida?"
Entonces Narayana comenzó a medir la tierra con sus pasos, con solo dar dos pasos ya no quedó más tierra sobrante, y dijo: "Esto no es suficiente para tres pasos, así que esto no puede satisfacer la promesa hecha."
El rey dijo: "¿Qué puedo hacer ahora?"
Narayana dijo al rey: "Ahora tu deberías de seguir mis enseñanzas."
El rey Asura de gran poder dijo: "Si, seguiré tus enseñanzas."
Narayana dijo:" ¿Lo harás realmente?"
El rey Asura de gran poder dijo: "Si, verdaderamente lo haré. Estas palabras son honestas, y no tengo en mi mente ni arrepentimiento, ni parsimonia."
Después de esto, yo seguí la enseñanza, destruí completamente todos los lugares hechos para los sacrificios del sistema brahmánico; y doné todo el oro, la plata, los tesoros, las bellas muchachas, las ropas, las preciosas campanas, las sombrillas, las maravillosas escobillas, los preciosos tronos de león, el ganado amarillo adornado con tesoros, y todos los demás tesoros y adornos a esos reyezuelos; y los liberé del lugar de los sacrificios del rey Asura de gran poder."
El rey Asura de gran poder dijo al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara: "Ahora he realizado que, debido a que en el pasado seguí el sistema brahmánico para organizar una gran cantidad de ofrendas, la práctica de la generosidad que yo realicé era errónea, negra, e impura; y por consiguiente, yo y mis seguidores estamos aquí confinados en esta cueva de hierro y estamos sufriendo grandes aflicciones. Avalokiteshvara, ahora yo te rindo homenaje; ¡Por favor, en compasión de nosotros, y libéranos de este sufrimiento!"
Y lo alabó:
"Homenaje al gran compasivo Mano de Loto,
El Gran Rey del Loto, el Gran Propiciador;
Cuyo maravilloso cuerpo está adornado con diversos tesoros;
Cuya protuberancia en la cabeza luce una corona celestial adornada con diversas joyas;
Que lleva la omnisciencia de Amitabha sobre la cabeza,
Quien salva a innumerables seres sintientes.

Donde quiera que la gente sufriente busque la paz y la felicidad,
El Bodhisattva manifiesta su cuerpo siendo el rey de las medicinas.
Sus ojos de suprema pureza, delicados y maravillosos,
Que son más brillantes que el Sol
Iluminan a los seres sintientes y los liberan.

Habiendo conseguido la liberación,
Ellos siempre actuarán de acuerdo al maravilloso Dharma;
Serán como una Joya Mani que otorga los deseos,
Serán capaces de proteger el maravilloso Dharmadhatu ,
Hablarán constantemente de las Seis Paramitas
Alabando el que esa Enseñanza tiene la Gran Sabiduría.

Ahora, yo, sincera y honestamente rindo homenaje,
Y alabo al Gran Compasivo Avalokiteshvara.
Cualquier ser sintiente que recuerde el nombre del Bodhisattva
Será apartado del sufrimiento, y logrará la paz.

Todos aquellos que han caído en el infierno de la Cuerda Negra,
En el Gran Infierno de Avici, debido al mal karma que han cometido;
Para todas las existencias, todos los fantasmas hambrientos,
Para todos aquellos que están en las sufrientes formas vivas,
Una vez que pronuncien el nombre del Bodhisattva,
Todos ellos serán liberados de los horrores;
Y todos esos seres sintientes que están en los malos senderos
Serán liberados del sufrimiento, y lograrán la paz y la felicidad.

Si uno puede recordar constantemente el nombre del Gran Ser
Renacerá en el Mundo de la Suprema Felicidad,
Verá personalmente al Tathagata Amitayus ,
Oirá el maravilloso Dharma, y alcanzará el estado del no nacer."

Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara dio la predicción al rey Asura, el de gran poder: "En el futuro, tu llegarás a ser un Buda, de nombre Tathagata Auspicioso, el Arhat, el Perfecto Conocedor, el Perfecto en Claridad y Práctica, el Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, un Héroe Domador y Victorioso, Maestro de Dioses y Humanos, el Buda, el Honrado por Todo el Mundo. En ese tiempo, tu alcanzarás la puerta del Completo Recuerdo del las Seis Sílabas de la Gran Iluminación. Y a todos los seres sintientes a partir de aquí y ahora, rey Asura, tú los salvarás y los llevarás a la otra orilla; de forma que en tu Campo de Buda nunca se oirá ni tan siquiera el sonido de las palabras codicia, enfado, o ignorancia."
Después de haber escuchado la predicción, el rey Asura de gran poder cogió un collar de perlas que valía cientos de miles de (monedas) de oro, y cientos de miles de millones de coronas celestiales y de pendientes, todos ellos adornados con diversos tesoros maravillosos, y los ofreció al Bodhisattva diciendo: "Por favor, muestra tu misericordia, y acéptalos"
Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara dijo al rey Asura de gran poder: "Ahora yo te expondré el Dharma, deberías de escuchar atentamente, y reflexionar en ello. Un ser vivo es impermanente, es una transformación ilusoria, y es difícil para él mantener su vida durante mucho tiempo. Vosotros siempre estáis conceptualizando, y codiciáis grandes fortunas, os gusta el tener esclavos y subordinados, al igual que arrozales, trigo, almacenes, grandes depósitos preciosos, etc. Con frecuencia vosotros estáis atados a vuestros padres, esposas, hijos, parientes, y similares. Aunque siempre estáis atados a estas cosas, todas ellas son como lo que visualizáis en un sueño; cuando estéis a punto de morir, ninguna de ellas puede salvaros, ninguna puede hacer que evitéis la muerte y que sigáis viviendo en este continente de Jambudvipa.
Debido a esa inversión de valores, después de la muerte de las personas, ellas verán el gran rio Nai fluyendo lleno de pus y de sangre, y verán grandes árboles con un violento fuego ardiendo despiadadamente. Ellos estarán aterrorizados al ver estas cosas. Y entonces los carceleros del infierno los atarán con cuerdas, y estarán tirando de ellos a toda prisa a lo largo de una amplia carretera de cuchillas. Al levantar y posar los pies, estos serán arañados, pinchados, o cortados; e innumerables águilas negras, pájaros kurara, y perros salvajes comerán la carne. Ellos también sufrirán atroces tormentos en los grandes infiernos.
En la gran carretera usada para el paseo, también hay muchas espinas, las cuales tienen 16 pulgadas de largo. A cada paso, 500 espinas se clavan en el pie, lo que hace que la persona llore y solloce lleno de pesar, diciendo: "Nosotros los seres sintientes cometimos acciones pecaminosas, y todo debido al deseo; ahora estamos sufriendo la gran aflicción, ¿Qué podemos hacer?"
Los carceleros de Yama dirán entonces: "En el pasado, vosotros nunca habéis dado comida a los monjes , nunca habéis oído el sonido de los tambores del Dharma , y nunca habéis circunvalado las estupas o las estatuas."
Entonces los transgresores dirán a los carceleros de Yama: "Debido a nuestras faltas y a los obstáculos, nosotros no entendimos, ni creímos en ellos, ni respetamos a los Budas, las Enseñanzas, y a las Comunidades ; sino que siempre nos mantuvimos apartados de ellas."
Los carceleros dirán: "Debido a las malas acciones que vosotros habéis cometido, ahora tenéis como retribución este sufrimiento."
Entonces los carceleros llevarán a los transgresores a donde está el rey Yama. Habiendo llegado allí, el rey Yama dirá: "Llevadlos a los lugares de retribución de sus acciones."
Entonces los carceleros de Yama conducirán y guiarán a los transgresores a donde está el Gran Infierno de la Cuerda Negra, y uno por uno los transgresores son arrojados dentro del infierno. Habiendo sido arrojados dentro del infierno, el cuerpo de cada uno de los transgresores será herido por cien lanzas, pero no morirá; y entonces doscientas grandes lanzas se clavarán en el cuerpo de cada uno de ellos, pero ellos aún seguirán vivos; y entonces trescientas grandes lanzas se clavarán sincronizadamente en el cuerpo de cada uno de ellos, y tampoco morirán.
Tras recobrarse, entonces serán arrojados a un gran hoyo de fuego, y ellos tampoco morirán. Entonces, los carceleros pondrán algunas bolas de hierro ardiente en sus bocas, y harán que las ingieran, lo cual hará que sus labios, dientes, encías, mandíbulas, y garganta queden completamente abrasados; harán que sus corazones, intestinos, y estomago hiervan, y que todos sus cuerpos se quemen. Cuando están sufriendo semejantes aflicciones, nadie puede salvarlos; por tanto, tu deberías de saberlo. Yo ahora os he expuesto esta Enseñanza, vosotros deberíais de cultivar diligentemente las bendiciones."
El Bodhisattva Avalokiteshvara dijo al rey Asura de gran poder: "Ahora yo quiero ir al Jardín de la Arboleda de Jeta, hoy hay una gran congregación."
Entonces el Bodhisattva Avalokiteshvara emitió innumerables luces de varios colores, incluyendo luz verde, luz amarilla, luz roja, luz blanca, luz de color del cristal de cuarzo , luz dorada, etc. Esas luces se dirigieron frente al Tathagata Vishvabhuj. Entonces, los Dioses, Dragones, Yakshas, Raksas, Kinnaras, Mahoragas, y otras gentes se habían sumado a la congregación; también se habían sumado innumerables Bodhisattvas, los Grandes Seres. En el medio de la congregación había un Bodhisattva llamado Akashagarbha , él se levantó de su asiento, arregló sus ropas, descubrió su hombro derecho, colocó su rodilla derecha a tierra, juntó sus manos respetuosamente hacia el Buda, y le dijo al Buda: "Bhagavan, ¿De dónde vienen esas luces?"
El Buda (Vishvabhuj) respondió: "Hombre virtuoso, esas luces han venido del palacio del rey Asura de gran poder, emitidos por el Bodhisattva Avalokiteshvara."
Entonces el Bodhisattva Akashagarbha dijo al Bhagavan: "¿Por qué medios puedo ver ahora a ese Bodhisattva Avalokiteshvara?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, ese Bodhisattva también vendrá aquí."
Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba partiendo del palacio del rey Asura de gran poder, en el Jardín de la Arboleda de Jeta aparecieron de repente algunos maravillosos árboles celestiales en flor y árboles celestiales Kalpataru, adornados con innumerables tesoros celestiales de variados colores vivos y maravillosos. Colgando sobre los árboles había cientos de tipos de collares de perlas, tejidos Kausika, y otros tipos de tejidos. Los troncos y las ramas de esos árboles eran de color carmín, y sus hojas eran de oro y plata. También había innumerables árboles de fragancias maravillosas y delicadas, árboles con flores superiormente maravillosas, e innumerables estanques preciosos, con cientos de miles de millones de flores multicolores llenándolos.
Cuando aparecieron todas esas cosas, el Bodhisattva Akashagarbha volvió a preguntarle al Bhagavan: "¿Por qué es por lo que el Bodhisattva Avalokiteshvara aún no ha venido?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, el Bodhisattva Avalokiteshvara ha abandonado el palacio del rey Asura de gran poder. Y está en otro lugar que nadie puede alcanzar, el cual es llamado Oscuridad. Hombre virtuoso, ni la luz del Sol, ni la luz de la Luna pueden alcanzar ese lugar oscuro, pero allí hay un tesoro que otorga los deseos llamado "Deseos Completados", el cual constantemente emite luz y brilla. Dentro hay innumerables cientos de miles de millones de Yakshas habitando. Cuando los Yakshas vieron entrando al Bodhisattva Avalokiteshvara, se pusieron muy contentos. Con un alegre entusiasmo, corrieron a recibir al Bodhisattva Avalokiteshvara, se postraron a sus pies, y lo saludaron diciendo: "Bodhisattva, ¿Estás ahora libre de cansancio? Tú no has estado en este lugar oscuro desde hace mucho tiempo."
El Bodhisattva Avalokiteshvara dijo: "Porque yo necesito salvar y llevar a la otra orilla a los seres sintientes" Entonces, aquellos Yakshas y Raksas ofrecieron al Bodhisattva un trono de león hecho con oro celestial, y le pidieron que se sentara.
Entonces el Bodhisattva expuso el Dharma a aquellos Yakshas y Raksas: "Deberíais de escuchar atentamente. Existe un Sutra Mahayana, llamado el Sublime Rey de los Tesoros. Si alguien puede escucharlo, aunque tan solo sean cuatro líneas de versos de él, si puede aceptarlo, sostenerlo, leerlo, recitarlo, exponer su significado, y puede constantemente reflexionar sobre él, las bendiciones y las virtudes que obtendrá serán ilimitadas.
Hombre virtuoso, yo puedo contar todos los átomos pero, hombre virtuoso, si alguien puede aceptar y sostener, aunque sean tan solo cuatro líneas de versos de este Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana, yo no puedo contar el número de las bendiciones y virtudes que él gana.
Yo puedo contar el número de gotas de agua en el gran océano, una por una; pero si alguien acepta aunque solo sean cuatro líneas de versos de este Sutra, yo no puedo contar el número de bendiciones y de virtudes que obtiene. No es solo que yo no pueda terminar de hablar de ello por completo en este lugar oscuro, sino que si a tantos Tathagatas, Arhats, Completos y Perfectos Budas tan numerosos como las arenas de doce Ríos Ganges, todos ellos juntos, y durante 12 Kalpas, alguien constantemente les hiciera ofrendas y mantuviera a esos Budas con ropas, bebidas, comidas, camas, jabones, medicinas, y otros materiales, ellos tampoco podrían terminar de hablar de tales bendiciones y virtudes.
Hombre virtuoso, utilizando otra analogía, supón que toda la gente en los cuatro grandes continentes transforma la casa en la que habita en un monasterio, y construye mil estupas con tesoros de oro celestial dentro de ellas. Ellos hacen todo el trabajo en un solo día, y entonces hacen diversas ofrendas. Sin embargo, las bendiciones y virtudes obtenidas por ellos son menores a las bendiciones y virtudes obtenidas por aceptar y sostener cuatro líneas de versos de este Sutra.
Hombre virtuoso, utilizando una analogía, los cinco grandes ríos fluyen dentro de los grandes océanos, el flujo nunca se terminará; similarmente, si alguien puede sostener cuatro líneas de este Sutra Mahayana, las bendiciones y virtudes que obtendrá serán como los ríos fluyendo, y tampoco se acabarán nunca."
Entonces esos Yakshas y Raksas preguntaron al Bodhisattva Avalokiteshvara: "Si algún ser sintiente puede escribir este Sutra Mahayana, ¿Cuántas bendiciones y virtudes obtendrá?"
El Bodhisattva Avalokiteshvara respondió: "Hombre virtuoso, las bendiciones y virtudes que él obtiene son ilimitadas. Si alguien puede escribir este Sutra, ello es lo mismo que el escribir las 84 mil Enseñanzas; él se convertirá en un Rey Sabio Que Gira la Rueda del Dharma, que gobierna los cuatro grandes continentes, y que posee una ilimitada majestad y virtudes. Su rostro será bello y elegante, estará rodeado por mil hijos, y todos los enemigos de las otras direcciones de forma natural le prestarán lealtad.
Si alguien puede tan solo seguir recordando el nombre de este Sutra, el será liberado rápidamente del sufrimiento del samsara, y estará alejado del pesar y la aflicción de la vejez y de la muerte. Tras su exitoso renacimiento, esta persona será capaz de recordar sus vidas pasadas; su cuerpo tendrá con frecuencia la fragancia de la madera de sándalo; su boca frecuentemente emitirá la fragancia de un loto verde; y su cuerpo y apariencia serán perfectos y muy poderosos."
Cuando esas Enseñanzas estaban siendo expuestas, algunos de esos Yakshas y Raksas alcanzaron el fruto del Que Entra en la Corriente, y algunos obtuvieron el fruto de Quien Retorna Una Vez. Ellos dijeron: "Bodhisattva, por favor quédate aquí; no te vayas a ningún otro sitio. Ahora, en este lugar oscuro, nosotros estamos construyendo la estupa con tesoros de oro celestial, y estamos construyendo el paseo con oro y tesoros.
El Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara replicó: "Yo deseo ir a otros lugares para salvar y llevar a la otra orilla a innumerables seres sintientes, y hacer que ellos alcancen el Sendero de la Iluminación."
Entonces cada uno de aquellos Yakshas y Raksas bajaron sus cabezas, y con sus manos apoyadas en las mejillas, pensaron una y otra vez, y dijeron: "Ahora el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara va a abandonar este lugar, por tanto, ¿Quién puede exponernos el delicado y maravilloso Dharma?"
Entonces el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara comenzó a irse, y todos aquellos Yakshas y Raksas lo siguieron para despedirle. Más tarde, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara les dijo: "Ya estáis lejos de vuestra casa, ahora deberíais de retornar." Acto seguido, aquellos Yakshas y Raksas se postraron a los pies del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, tocando el suelo con sus cabezas, y entonces volvieron a sus domicilios.
Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara voló hacia lo alto del cielo, lo mismo que una llama de fuego, y fue hacia los palacios celestiales. Tras haber llegado al cielo, se transformó en un Brahmín. Entre aquella gente celestial, había un dios llamado "Oreja Adornada Maravillosamente", que estaba sufriendo constantemente la retribución de la pobreza. Entonces, el Brahmín en el que el Bodhisattva Avalokiteshvara se había transformado, se dirigió a donde estaba el dios, y le dijo: "Estoy sufriendo debido al hambre, el cansancio, y la sed."
El dios empezó a llorar, y le dijo al Brahmín: "Ahora yo soy tan pobre que no tengo nada que ofrecerte."
El Brahmín dijo: "Para hacer mi trabajo, tu deberías de donarme algo al menos, no importa lo insignificante que sea."
Entonces el dios entró en su palacio, y buscó arriba y abajo. De repente, el encontró unos grandes y preciosos contenedores llenos con raros tesoros, y otros preciosos contenedores llenos de deliciosas bebidas y comidas, y además, otros contenedores aparecieron en el palacio llenos de maravillosos tejidos superiores para adorno de los cuerpos.
Entonces el dios pensó: "El Brahmín que está ahora fuera de la puerta tiene que ser una persona inimaginable, puesto que él hizo que yo obtuviera esta bendición especialmente extraordinaria."
Entonces el dios invitó al gran Brahmín a su palacio, y le hizo ofrendas de los maravillosos tesoros celestiales, y de deliciosas comidas y bebidas celestiales. Habiendo aceptado las ofrendas, el Brahmín expresó un deseo: "Que puedas tú vivir en paz y comodidad, y que tengas una vida larga."
Entonces el dios preguntó al Brahmín: "Sabio, ¿Dónde vas?
El Brahmín dijo: "Voy a la sublime gran morada de la Arboleda de Jeta"
El dios preguntó: "¿Cómo es ese lugar?"
El Brahmín dijo: "En la sublime gran morada de la Arboleda de Jeta la tierra es pura, han aparecido muchos árboles Kalpataru adornados con tesoros celestiales Mani, han aparecido varias joyas Mani que otorgan los deseos, han aparecido varios estanques preciosos, y también están presentes una innumerable cantidad de personas que tienen las majestuosas virtudes de guardar los preceptos, y que poseen gran sabiduría; y también hay un Buda llamado Tathagata Vishvabhuj. En ese lugar, en el que están esos sabios y esos seres celestiales, existen tales transformaciones y manifestaciones milagrosas."
Entonces el dios dijo: "Sabio, ¿Quién eres tú, gran Brahmín? Por favor, cuéntamelo honestamente, ¿Eres un dios, o un humano?"
Entonces el Brahmín dijo: "No soy ni un dios, ni un humano. Soy un Bodhisattva que desea salvar y llevar a la otra orilla a todos los seres sintientes, para hacer que todos ellos puedan ver el Sendero de la Iluminación."
Tras oír esto, el dios cogió las maravillosas coronas celestiales, y los bellos pendientes para hacer una ofrenda, y dijo en verso:
Yo he encontrado la tierra de los méritos y virtudes,
La cual está libre de faltas y de impurezas,
Ahora yo he sembrado la semilla en el campo supremo
He instantáneamente he obtenido el fruto de la retribución.
Después de que el dios pronunciara estos versos, la misión del Brahmín de iluminar y llevar a la otra orilla quedó realizada, así que abandonó el palacio celestial y se dirigió a un país llamado León. Cuando llegó, estuvo en presencia de muchas chicas Raksas, al tiempo que el cuerpo y figura que él manifestaba era muy hermoso, sublime, y raro. Cuando las jóvenes Raksas vieron esa apariencia, surgió en ellas un pensamiento de deseo. Con sus corazones llenos de alegría y de amor, ellas caminaban cerca del Bodhisattva, y decían: "Tu puedes ser mi marido. Yo soy una virgen que aún no ha perdido la virginidad, ¡Por favor, se mi marido! Ahora que estás aquí, no te marches a ningún otro sitio. Solo para hacer tomar decisiones a aquellos que no pueden tomarlas, y ser como una brillante antorcha encendida en una habitación oscura. Ahora en mi lugar tienes bebidas, comidas, ropas, y reservas abundantes; y también hay deliciosos jardines y agradables estanques."
El Bodhisattva dijo a las jóvenes Raksas: "Ahora deberíais de escucharme."
Las chicas Raksas dijeron: "Si, nosotras estaremos contentas de escucharte. ¿Qué nos vas a decir?"
Entonces el Bodhisattva habló del correcto Óctuple Sendero, y de las Cuatro Nobles Verdades. Después de escuchar el Dharma, cada una de las muchachas Raksas obtuvo diferentes frutos. Algunas de ellas lograron el fruto de Entrar en la Corriente, otras el de Retornar una Vez. Ellas quedaron libres del sufrimiento de la codicia, enfado, e ignorancia; en sus mentes ya no surgieron más los pensamientos maliciosos, ya no quisieron más matar, y sus corazones gozaban con el Dharma y con el guardar los preceptos.
Ellas dijeron: "A partir de ahora nunca mataremos a ningún ser vivo, lo mismo que hace la gente que guarda los preceptos en el continente sur de Jambudvipa, que viven ingiriendo comidas y bebidas puras. A partir de ahora, nosotras viviremos las mismas vidas que ellos."
Después de haber hecho que las jóvenes Raksas ya no cometieran ninguna mala acción, y de que hubieran aceptado y sostenido el virtuoso Dharma, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara abandonó el país de León; y fue a un lugar desagradable y lleno de inmundicia en la gran ciudad de Varanasi. Viviendo en ese lugar había cientos de miles de millones de seres sintientes del tipo de las lombrices y los gusanos. Para salvar y llevar a la otra orilla a esos seres sintientes, el Bodhisattva Avalokiteshvara se transformó en una abeja, y fue allí pronunciando el sonido: "Namo Budaya." Esos gusanos y lombrices siguieron lo que habían oído y repitieron la frase. Por el poder de ello, la visión del cuerpo como el yo a la que todos estos seres estaban atados, las cuales eran como montañas y picos, junto con sus respectivos engaños, fueron destruidos completamente por la mano de mortero de la Sabiduría Vajra. Acto seguido, todos ellos renacieron en el Mundo de la Felicidad Suprema, y se convirtieron en Bodhisattvas, todos ellos con un mismo nombre: "Boca de Maravillosa Fragancia."
Tras haber salvado y llevado a la otra orilla a aquellos seres sintientes, el Bodhisattva abandonó la gran ciudad de Varanasi y se dirigió al País de Magadha. En aquel tiempo ese país estaba sufriendo una seria sequía que se había estado extendiendo durante los últimos veinte años. Aquellas gentes y aquellos seres sintientes, que estaban llevados por el hambre y el pesar, estaban comiendo la carne de los cuerpos de los otros. Viendo esta situación, el Bodhisattva Avalokiteshvara pensó: "¿Por medio de qué medios hábiles pueden ser salvados estos seres?" Entonces el Bodhisattva Avalokiteshvara hizo que lloviera varias veces. Primero hizo que lloviera agua para librarlos de los estragos de la sequía, después hizo llover contenedores llenos de deliciosa comida y bebida. Entonces todas aquellas gentes cogieron la comida y la bebida, y comieron hasta hartarse. Y entonces el Bodhisattva hizo caer muchos materiales, arroz, mijo, judías, etc, de forma que las necesidades de aquellas gentes fueran satisfechas según sus deseos.
Después de esto, toda la gente en el país de Magadha llegó a estar más atónita que nunca antes. Todos ellos se reunieron en un lugar, y se decían: "¿Cuál es la causa de este milagro? ¿Fue causado por el poder del cielo?"
Entonces, entre la multitud había un anciano, que estaba jorobado y que llevaba en la mano un bastón, y que tenía incontables cientos de miles de años. El dijo a la gente: "Esto no es el poder del cielo, las cosas que han ocurrido ahora tienen que haber sido creadas por los poderes milagrosos del Bodhisattva Avalokiteshvara."
Aquella gente preguntó: "¿Por qué puede el Bodhisattva Avalokiteshvara manifestar semejante santa escena?"
Entonces el anciano dijo: "Los méritos y virtudes, y el poder milagroso del Noble Avalokiteshvara pueden ser una brillante lámpara para aquellos que están ciegos, puede ser un refugio para el llameante fuego, puede crear ríos para aquellos que están sedientos, puede otorgar la intrepidez a aquellos seres sintientes en horribles situaciones, puede ser la medicina para aquellos que están sufriendo de enfermedades, puede ser el padre para los seres sintientes que sufren, puede hacer que los seres sintientes que están en el infierno de Avici puedan ver el Sendero hacia el Nirvana, puede hacer que todos los seres sintientes de todos los mundos consigan méritos, virtudes, beneficios, paz, y felicidad. Si alguien recuerda el nombre del Bodhisattva Avalokiteshvara el será apartado de todos los sufrimientos del samsara"
Después de haber oído esto, toda aquella gente dijo: "¡Qué virtuoso!"
El anciano continuó: "Si alguien puede realizar un mandala cuadrado frente a una estatua del Bodhisattva Avalokiteshvara, y constantemente hace ofrendas al Bodhisattva Avalokiteshvara de perfumes y flores, llegará a ser un Rey Sabio Que Gira la Rueda, con todos los siete tesoros, que son: el Tesoro de la Rueda de Oro, el Tesoro del Elefante, el Tesoro del Caballo, el Tesoro de la Joya, el Tesoro de la Diosa, el Tesoro del Intendente, el Tesoro del General. Además, si alguien puede hacer una ofrenda a Avalokiteshvara con una sola flor, el tendrá un cuerpo que emita una maravillosa fragancia, y donde quiera que él renazca, tendrá una cuerpo y una apariencia perfecta."
Después de oír al anciano hablar de los méritos, virtudes, y poderes milagrosos del Bodhisattva Avalokiteshvara, cada una de esas personas retornó a su casa, y el anciano también retornó a la suya.
Entonces, el Bodhisattva Avalokiteshvara se remontó volando en el cielo, y pensó: "Yo no he visto al Tathagata Vishvabhuj en mucho tiempo, ahora yo debería de ir a la sublime morada en la Arboleda de Jeta a ver a ese Bhagavan."
Entonces se dirigió a la sublime morada de la Arboleda de Jeta, y vio reunidos allí a innumerables cientos de miles de millones de dioses, dragones, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, seres humanos y no humanos, y a innumerables cientos de miles de millones de Bodhisattvas.
En aquel momento, el Bodhisattva Akashagarbha decía al Buda: "Bhagavan, ¿Quién es el Bodhisattva que llega ahora mismo?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, es el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara."
Entonces el Bodhisattva Akashagarbha permaneció en silencio.
Entonces el Bodhisattva Avalokiteshvara circunvaló al Buda tres veces, y se sentó al lado izquierdo. Entonces el Bhagavan lo confortó preguntando: "¿Estas libre de cansancio? Hombre virtuoso, ¿Cómo son las iluminaciones que has estado dando en otros lugares?"
Entonces el Bodhisattva Avalokiteshvara habló de los sucesos previos con respecto a la iluminación de los seres sintientes: "Yo he salvado y llevado a la otra orilla a tales y tales seres sintientes..."
Después de haber oído esto, el Bodhisattva Akashagarbha estaba más atónito de lo que nunca había estado, y preguntó: "¿Habiendo hecho tantas iluminaciones y llevado a la otra orilla estás libre de cansancio?"
Avalokiteshvara dijo: "Yo no estoy cansado"
Habiendo preguntado esto, el Bodhisattva Akashagarbha se quedó entonces en silencio.
Entonces el Bhagavan dijo: "Hombres virtuosos, todos deberíais de escuchar atentamente, ahora yo voy a hablar de la Enseñanza de las Seis Perfecciones. Hombres virtuosos, para llegar a ser un Bodhisattva uno debería de practicar primero la Perfección de la Generosidad, y entonces practicar el guardar los preceptos (Moralidad), la Paciencia, la Diligencia, la Concentración, y la Sabiduría, de una forma tal, que todas ellas sean perfectamente realizadas."
Después de haber expuesto esta Enseñanza, el Buda se quedó en silencio. Entonces toda la gente de aquella asamblea retornó a sus casas, y aquellos Bodhisattvas retornaron a sus propios Campos de Buda.

CAPÍTULO TERCERO.
En aquel tiempo, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Ya hemos oído del Buda respecto a las acciones pasadas del Bodhisattva Avalokiteshvara. Entonces ¿Qué Puertas del Dharma ha cruzado en Samadhi ese Bodhisattva? Bhagavan, por favor, exponlo para nosotros. "
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, las Puertas del Dharma que ha cruzado en Samadhi son llamadas: Samadhi Con Formas, Samadhi Sin Formas, Samadhi Creación Vajra, Samadhi Luz del Sol, Samadhi Vastedad, Samadhi Sublime, Samadhi Estandartes y Banderas, Samadhi Produciendo Sublimemente, Samadhi Rey Sublime, Samadhi Iluminando las Diez Direcciones, Samadhi Ojos Maravillosos y Deseos Colmados, Samadhi Sosteniendo el Dharma, Samadhi Supremamente Maravilloso, Samadhi Dando Amor, Samadhi Bandera Vajra, Samadhi Discerniendo Todos los Mundos, Samadhi Gozoso Sugata, Samadhi Poder de Acción Sobrenatural, Samadhi Cumbre de la Rueda del Buda, Samadhi Maravillosos Ojos de Luna, Samadhi Entendiendo a Muchos Familiares, Samadhi Ojo Celestial, Samadhi Kalpa Iluminando con Brillantez, Samadhi Trasformando y Manifestando Fenómenos, Samadhi Loto Superior, Samadhi Rey Superior, Samadhi Purificando Avici, Samadhi Carácter de la Fe, Samadhi Rueda Celestial, Samadhi Rocío Frio Salpicando Refrescantemente, Samadhi Rueda de Luz, Samadhi Océano Profundo, Samadhi Lleno de Palacios, Samadhi Sonido del Kalavinka, Samadhi Fragancia de Loto Verde, Samadhi Transportando, Samadhi Armadura Vajra, Samadhi Eliminador de Pesares, Samadhi Andares de León, Samadhi Insuperable, Samadhi Venciendo, Samadhi Luna Maravillosa, Samadhi Luz Iluminando, Samadhi Cientos de Luces, Samadhi Luz Llameante, Samadhi Acción Brillante, Samadhi Maravillosos Atributos, Samadhi Persuadiendo al Asura, Samadhi Palacios, Samadhi Manifestando el Nirvana, Samadhi Gran Lámpara de Luz, Samadhi Lámpara de Luz Rey, Samadhi Salvando la Transmigración, Samadhi Uso Literal, Samadhi Dioses Apareciendo, Samadhi Correspondiendo Karma, Samadhi Experimentando la Talidad, Samadhi Luz Eléctrica, Samadhi Dragón Sublime, Samadhi Rugido del León, Samadhi Sadhimin, Samadhi Hacia y Desde, Samadhi Trasformación del Despertar, Samadhi Creciendo la Raíz de la Atención Mental, Samadhi Liberación Sin Forma, Samadhi Supremacía, Samadhi Iluminación.
Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara tiene no solo esos samadhis, en cada uno de sus poros hay cientos de miles de millones de samadhis. Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, como un Bodhisattva, tiene tales méritos y virtudes que incluso los Budas, los Tathagatas también alaban dichos méritos y virtudes, que no tienen precedente.
Hombre virtuoso, una vez en el pasado, cuando yo era un Bodhisattva, yo junto con otros quinientos mercaderes quisimos ir al país de León para comerciar con nuestros vehículos, caballos de carga, camellos, ganado, etc, cambiándolos por sus tesoros. Preparamos los bienes y nos pusimos en camino, pasamos a través de aldeas, campamentos, ciudades, países, y mercados; y entonces llegamos a la orilla del mar, e intentamos embarcar. Habiendo cogido un barco Kusing, yo pregunté al patrón del barco: "¿Podrías observar la dirección del viento, de qué dirección viene? ¿Hacia qué dirección va? ¿Está soplando hacia el continente Tesoro, hacia el estado de Java, o al país de los Raksas?"
Entonces el patrón del barco observó la dirección del viento, y dijo: "Ahora con este viento podemos llegar al país de León." Y entonces fuimos impulsados por el viento hacia el país de León.
En ese estado había quinientas mujeres Raksa, quienes de repente crearon una violenta tormenta de viento. La tormenta de viento creó violentas olas y destrozó el barco, e hizo que esos mercaderes cayeran al agua. Flotando y nadando, los mercaderes finalmente alcanzaron la orilla, y entraron en tierra firme. Al ver a esos mercaderes las quinientas mujeres Raksa agitaron sus cuerpos con fuerza, y emitieron horribles sonidos. Se transformaron en chicas, y fueron a donde estaban los mercaderes, y les dieron algunas ropas. Entonces los mercaderes se pusieron las ropas, se quitaron sus ropas húmedas, las pusieron a secar al Sol, y abandonaron aquel lugar para ir bajo un árbol de Campaka, y descansar bajo él. Cuando descansaron, se dijeron unos a otros: "¿Qué podemos hacer ahora? Hemos acabado nuestras provisiones." Y entonces se hizo el silencio.
En ese instante, las mujeres Raksa vinieron en frente de los mercaderes de nuevo, diciendo: "Nosotras no tenemos maridos, ¿Podríais ser nuestros esposos? En nuestros lugares tenemos bebidas, comidas, ropas, reservas, jardines, y estanques para el baño"
Entonces cada una de las mujeres Raksa llevó a un mercader a su casa.
Entre las mujeres Raksa había una mujer llamada Tigalam que era la principal. Ella me llevó a su casa, y me ofreció bebidas y comidas deliciosas. Yo comí hasta hartarme, y quedé satisfecho; sintiendo que yo era tan feliz como cuando estaba en el mundo humano. Después de haber estado allí durante 42 días, de repente vi que la Raksa Tigalam sonreía con agrado. Entonces entré en sospechas puesto que yo no había visto u oído algo así antes.
Así que cuando la mujer Raksa estaba sonriendo de aquella manera, le pregunté: "¿Por qué estás sonriendo ahora de esta forma?"
Ella respondió: "Este país de León es el hogar de las mujeres Raksas. Yo me temo que serás matado."
Yo pregunté: "¿Por qué lo sabes?"
La mujer Raksa dijo: "No vayas por el camino hacia el Sur, porque hay un castillo de hierro, el cual no tiene puertas en ninguna parte. Dentro de él hay innumerables mercaderes, muchos de los cuales han sido comidos, quedando tan solo los huesos. Ahora tú ves a la gente viviendo y no puedes creerlo, pero puedes seguir el camino hacia allí, entonces tú me creerás."
Después, yo esperé hasta que la mujer se quedara dormida, y a la medianoche me dirigí hacia el Sur, con una espada en mi mano que brillaba como la luz de la Luna. Cuando alcancé el castillo de hierro, caminé en torno a él mirando, pero no pude ver ninguna puerta ni ventana. Al lado de ese castillo de hierro había un árbol Campaka. Trepé al árbol y llamé en voz alta. Los mercaderes dentro del castillo de hierro me contestaron: "Gran líder de los mercaderes, digno de ser honrado, has de saber que estamos aquí prisioneros de las mujeres Raksa, y que ellas devoran a cien de nosotros cada día." Y entonces ellos le contaron lo que les había sucedido con detalle.
Habiendo oído eso, me posé del árbol Campaka, seguí el camino original, y rápidamente volví a casa de la mujer Raksa.
La mujer me preguntó: "Gran líder de los mercaderes, digno de ser honrado, ¿Has visto el castillo de hierro que yo he mencionado? Ahora deberías de contestarme honestamente."
Yo dije: "Lo he visto" Y seguí preguntando a la mujer: "¿Por qué medios puedo abandonar este lugar?"
Entonces la mujer Raksa me dijo: "Hay un gran medio, que puede hacerte lograr la paz y el descanso, llevarte fuera de este país de León, y hacerte retornar al continente sur de Jambudvipa."
Al oír esto, volví a preguntarle a esa mujer de nuevo: "¿Cómo puedo abandonar este país?"
La Raksa Tigalam me dijo: "Hay un Noble Rey de los Caballos, el cual puede salvar y llevar a la otra orilla a todos los seres sintientes."
Después de eso, yo esperé una oportunidad, y fui a donde estaba el Noble Rey de los Caballos. En ese momento estaba comiendo Hierbas Medicinales Blancas. Después de comer se arrolló en el suelo de arena dorada, y entonces se levantó, agitó las crines, y dijo: "¿Quién quiere alcanzar la otra orilla?" Y repitió esto tres veces. Y prosiguió: "Quien quiera ir, debería de decirlo."
Entonces yo le dije al Noble Rey de los Caballos: "Ahora yo deseo ir allí"
Tras haber dicho eso, yo volví a la casa de la mujer Raksa y me fui a dormir. Entonces la mujer Raksa se despertó de su sueño, estaba arrepentida y dijo: "Líder de los mercaderes, ¿Por qué está tan frio tu cuerpo?"
Como sabía que ella no quería dejarme ir, yo le di una escusa: "He estado hasta ahora fuera de la ciudad por un rato, y entonces he vuelto; por eso está frio mi cuerpo."
Entonces la mujer me dijo: "Entonces duerme."
Yo dormí hasta la salida del Sol, y entonces llamé a los mercaderes a una reunión. "Ahora es el momento para ir fuera de esta ciudad."
Entonces todos los mercaderes salieron de la ciudad, y fueron todos juntos a descansar a un lugar, y se decían unos a otros: "Ahora, de entre todos nosotros, ¿Qué esposa lo ama más? ¿Qué ve? ¿Qué tal van yendo las cosas?"
Entonces uno del grupo dijo: "Ella me ofrece comidas y bebidas deliciosas." Algún otro dijo:"Ella me ofrece ropas diversas." Algún otro decía: "Ella me ofrece coronas celestiales, pendientes, y ropas" Algún otro decía: "A mí no me da más que insatisfacciones" Algún otro decía: "Ella me ofrece diversos perfumes de dragón, almizcle, y sándalo."
Después de que los mercaderes hubieran dicho eso, yo les dije: "Vosotros estáis metidos en un problema, y deberíais de buscar la liberación ¿Cómo habéis llegado a estar atados a las mujeres Raksas?"
Al oír esto, los mercaderes se aterrorizaron, y preguntaron: "Gran líder de los mercaderes, ¿Es verdad eso?"
Yo les dije: "Este país de León es el hogar de la mujeres Raksas. No son seres humanos, sino mujeres Raksa". Y jure: "Los Budas, Dharmas, y Sanghas pueden saber que son mujeres Raksa,"
Los mercaderes me dijeron: "¿Por qué medios podemos liberarnos de este infortunio?"
Yo les dije: "En este país de León hay un Noble Rey de los Caballos que puede salvar a todos los seres sintientes. Una vez que hubo comido las grandes Hierbas Medicinales Blancas, se arrolló en el suelo de arena dorada, se levantó, agitó su cuerpo, y dijo tres veces: "¿Quién desea ir a la otra orilla?". Entonces yo le dije a ese Noble Rey de los Caballos que yo deseaba ir a la otra orilla."
Los mercaderes volvieron a preguntar: "Así, ¿Qué día deberíamos de irnos?"
Yo les dije: "Dentro de tres días hemos de irnos. Deberíamos de preparar materiales y provisiones."
Después de la conversación volvimos a la ciudad, y retornamos a las casas de las mujeres Raksa.
Cuando la mujer Raksa vio que yo había vuelto, me preguntó: "¿Estas cansado ahora?"
Yo contesté a la mujer Raksa: "Yo no he visto vuestros alegres jardines y los estanque para el baño. ¿Existen realmente?"
La mujer Raksa me contó: "Gran líder de los mercaderes, existen varios alegres jardines y estanques para el baño en este país de León."
Yo le dije a ella: "Entonces por favor, prepárame algunos materiales y provisiones; yo deseo hacer un recorrido por esos diversos jardines, estanques, y pantanos; y ver las famosas flores, y entonces volveré a casa con algunas flores."
Entonces la mujer Raksa me dijo: "Gran líder de los mercaderes, yo prepararé materiales y provisiones para ti."
"Si la mujer Raksa conoce mi estratagema, seguramente me matará" pensado esto, guarde silencio.
Entonces la mujer Raksa preparó algunas deliciosas bebidas y comidas, y me pidió que comiera. Después de comer, yo suspiré. La mujer preguntó: "Gran líder de los mercaderes, ¿Por qué suspiras así?"
Yo entonces le dije a la mujer: "Yo era un habitante del continente Sur de Jambudvipa. Añoro mi tierra natal."
La mujer me dijo: "Gran líder de los mercaderes, no eches de menos tu tierra natal. En este país de León hay diversas bebidas, comidas, ropas, reservas, diversos alegres jardines y estanques para el baño; tú disfrutas miríadas de felicidad aquí, ¿Cómo puedes añorar el continente Sur de Jambudvipa?" Yo guardé silencio.
El segundo día la mujer había preparado las bebidas, comidas, y materiales para mí. Los demás mercaderes también habían preparado sus materiales y provisiones, y estaban esperando por el tercer día.
Al tercer día, cuando salió el Sol, todos nosotros abandonamos la ciudad. Fuera de la ciudad tratamos esto juntos: "Ahora deberíamos de marchar rápidamente, y no deberíamos de mirar atrás hacia el país de León."
Después de estas palabras, los mercaderes y yo corrimos rápidamente hacia donde estaba el Noble Rey de los Caballos. Una vez llegados allí, vimos que el Noble Rey de los Caballos estaba comiendo las hierbas. Después de comer se levantó, y agitó el pelo de su cuerpo. Entonces todo el suelo del país de León comenzó a temblar. El Rey de los Caballos preguntó tres veces: "¿Quién desea ahora ir a la otra orilla?".
Los mercaderes dijeron: "Nosotros queremos ir a la otra orilla"
El Noble Rey de los Caballos agitó su cuerpo y dijo: "Todos vosotros deberíais ir hacia allá, no os volváis a mirar al país de León"
Después de que el Noble Rey de los Caballos hubiera dicho esto, yo salté el primero al Noble Rey de los Caballos, y entonces todos los quinientos mercaderes saltaron al caballo.
Entonces, las mujeres Raksa del país de León se dieron cuenta de que los mercaderes se habían marchado, y emitieron sonidos que partían el corazón, corriendo en su persecución. Llorando con gran pena ellas fueron tras los mercaderes. Escuchando los sonidos, los mercaderes volvieron la vista atrás, y entonces caían inconscientes. Sus cuerpos cayeron al agua, y entonces las mujeres Raksa los cogieron, y comieron las carnes de sus cuerpos. Después de eso, tan solo una persona, yo mismo, siguió yendo hacia el continente Sur de Jambudvipa.
Cuando el Noble Rey de los Caballos alcanzó la orilla, yo salté de él, circunvalé al Noble Rey de los Caballos tres veces, y partí. Entonces yo encontré el camino hacia mi hogar natal, y caminé por él, llegando finalmente a mi casa. Cuando mis padres vieron que había retornado, me abrazaron deleitados, y entonces lloré con gran pesar. Debido a esto, los ojos de mis padres que se habían quedado débiles porque habían estado derramando continuamente lágrimas por mí, se recobraron, y fueron tan brillantes como antes. Entonces, cuando ambos padres y el hijo estuvieron juntos, yo les conté en detalle las cosas difíciles por las que había pasado. Después de oír esto, mis padres me dijeron: "Hoy tu pudiste salvar tu vida y volver a salvo, ello realmente nos conforta, pues así nosotros ya no estamos más preocupados. Nosotros no necesitamos los tesoros que tú has ganado. Puesto que sabemos que ahora estamos viejos y débiles, necesitamos que tú nos ayudes con tu mano, para ayudarnos dentro y fuera. Nosotros vamos a morir, y tú serás el huésped, y llevarás y enterrarás nuestros cuerpos." Los padres de mi vida pasada habían dicho estas palabras para confortarme. Sarvanivaranavishkambin, en aquel tiempo, cuando yo era un líder de los mercaderes, yo había soportado cosas tan peligrosas y penosas."
El Buda dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "El Noble Rey de los Caballos de aquel tiempo era sin duda el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, quien me había salvado del peligro y del miedo a la muerte. Sarvanivaranavishkambin, ahora yo no puedo hablar en detalle acerca de los méritos y virtudes del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara, y por lo tanto yo solo puedo hablar brevemente de los méritos y virtudes de los poros en el cuerpo de Avalokiteshvara.
Sarvanivaranavishkambin, en el cuerpo del Bodhisattva Avalokiteshvara hay un poro de Oro dentro del cual hay innumerables cientos de miles de millones de Gandharvas. Ellos no sufren el samsara, sino que siempre están disfrutando del supremo éxtasis. Las substancias celestiales para su uso son ilimitadas. Están libres de la malicia, el odio, y los celos; y no tienen codicia, enfado, o ignorancia. Ellos practican constantemente el Noble Óctuple Sendero, y siempre están disfrutando la Alegría del Dharma. Sarvanivaranavishkambin, en este poro de Oro existe también una preciosa Joya que Otorga los Deseos luminosa, que cubre todas las necesidades de esos Gandharvas de acuerdo a sus deseos. Dentro de ese poro de Oro, las cosas son así.
Además, hay un poro Negro, dentro del cual hay innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Rishis que tienen poderes sobrenaturales. Algunos de ellos tienen un tipo de poder sobrenatural; algunos tienen dos; algunos tienen tres; cuatro, o cinco; y algunos de ellos tienen todos los seis poderes sobrenaturales. Dentro de ese poro también hay una tierra de plata con una montaña de oro en ella. El pico de la montaña está hecho de plata, y 37 tesoros de Lotos Manchados de Amor están adornando la montaña. Dentro de esa montaña hay 84 mil Rishis. Al lado del lugar de esos Rishis, hay algunos árboles de Kalpataru, con los troncos de un rojo intenso, y las ramas y hojas hechas de oro y plata. Los árboles emiten una luz preciosa.
A cada lado del poro, hay estanques de los cuatro tesoros, llenos con las aguas de los ocho méritos y virtudes. Dentro de los estanques está lleno de flores maravillosas. Al lado de las orillas de los estanques hay árboles celestiales de maravillosas fragancias, y fragantes árboles de sándalo. También hay muchos sublimes árboles de Kalpataru, con sublimes coronas celestiales y pendientes colgando sobre ellos; los cuales son adornados con collares especialmente preciosos. Colgando de esos árboles también hay muchas campanillas preciosas, maravillosos vestidos, y tejidos Kausika. Bajo cada uno de esos árboles de Kalpataru, hay cien reyes Gandharva que constantemente tocan diversas músicas. Hay también rebaños de ciervos y pájaros geniales que cuando oyen la música, reflexionan: "La mayor parte de los seres sintientes están sufriendo el samsara, ¿Por qué la gente en el continente Sur de Jambudvipa ve y sufre debido a las aflicciones tales como el nacer, la vejez, la enfermedad, la muerte, el verse separados de las personas y cosas que aman, etc?" Esos pájaros y ciervos entonces piensan en el nombre de este Sutra del Sublime Rey de los Tesoros del Mahayana, y a continuación aparecerán muchas bebidas y comidas celestiales, maravillosas fragancias celestiales, maravillosos tejidos celestiales, etc, y los dejarán satisfechos de acuerdo a sus deseos."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Lo que yo oí ahora es verdaderamente raro Bhagavan."
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, ¿Qué piensas?
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Solo por estar conscientes del nombre de este Sutra, esos seres sintientes pueden obtener tales beneficios, paz, y felicidad; si uno puede oír este Sutra, si puede también escribirlo, sostenerlo, leerlo, recitarlo, hacer ofrendas, y honrar a este Sutra, dicha persona siempre tendrá paz y felicidad. Si algún otro puede escribir incluso una sola palabra de este Sutra, el estará libre de los sufrimientos del samsara, nunca renacerá en las familias de clases inferiores tales como los carniceros, matarifes, o similares. Los cuerpos en los que renacerá nunca estarán enfermos o tendrán aspecto infeliz, tales como joroba, manos y pies defectuosos, cojos, labios feos, desfiguraciones, sarna, lepra, etc. Los cuerpos tendrán una apariencia perfecta, con todas las facultades y una gran fuerza. ¡Cuanto mayor serán los méritos y virtudes ganados por aquellos que plenamente sostienen, leen, recitan, escriben, hacen ofrendas, y honran a este Sutra!"
Entonces el Bhagavan lo alabó diciendo: "¡Bien, sin duda! ¡Bien, sin duda Sarvanivaranavishkambin! Tú eres tan virtuoso que puedes pronunciar una Enseñanza semejante. Ahora en esta congregación, los innumerables cientos de miles de millones de dioses, dragones, yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humanos y no humanos, upasakas y upasikas, etc, todos ellos han oído la Enseñanza que tú has pronunciado. Ellos también oyeron esta amplia Puerta del Dharma debido a tus preguntas."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Bhagavan, por favor, sique hablando de esta maravillosa Enseñanza para hacer que en toda la asamblea de dioses, humanos, y demás, surja la fe inquebrantable."
Entonces el Bhagavan lo alabó: "Bien, sin duda. Bien, sin duda. Hombre virtuoso, tu puedes preguntar repetidamente de tal forma, acerca de los méritos y virtudes manifestadas dentro de los poros del cuerpo de Avalokiteshvara. Sarvanivaranavishkambin, existe también un poro llamado "Tesoro Sublime", dentro del cual hay innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de mujeres Gandharva, que tienen caras hermosas y una figura bella y maravillosa, que están ataviadas con diversos ornamentos. Sus apariencias son como las de las diosas. Son inmunes a las aflicciones de la codicia, enfado, e ignorancia; y sus cuerpos no sufren ni tan siquiera la más leve aflicción o pena del mundo humano. Esas mujeres Gandharva recitan el nombre del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara en los tres tiempos del día , y entonces ellas tienen cubiertas todas las necesidades, según sus deseos."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Bhagavan, yo deseo entrar en los poros para ver las cosas que hay dentro."
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, sus poros no tienen límite, son similares al reino del espacio, el cual no tiene límite. Hombre virtuoso, tales poros ni tienen obstrucción, ni el problema de la colisión.
Si el Bodhisattva, el Gran Ser Samantabhadra entra en uno de esos poros, y vaga por él durante doce años, el aún no puede alcanzar su límite. Dentro de cada poro él ve que hay morando muchos Budas, y por esto es por lo que Samantabhadra no puede ver los límites y las distancias de los poros. Así que, ¿Cómo podrían otros Bodhisattvas ser capaces de ver sus límites?"
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Bhagavan, si el Bodhisattva, el Gran Ser Samantabhadra vaga dentro de un poro durante doce años pero aún así no puede ver el límite; y hay cien Budas dentro de cada uno de esos poros, puesto que ni tan siquiera el Bodhisattva, el Gran Ser Samantabhadra puede ver el límite, ¿Cómo puedo yo ser capaz de hacerlo?"
El Buda dijo: "Hombre Virtuoso, Yo no puedo ver tales delicadezas, maravillas, y quietud. El Bodhisattva, quien verdaderamente no tiene forma, manifiesta el vasto cuerpo, el cual tiene once cabezas, y cientos de miles de ojos grandes y perfectos. El ha logrado el estado correspondiente, el cual es claro como el cristal y calmo. El es sumamente sabio, y está libre de la ganancia y del samsara. El no ve a los seres que él salva, y no discrimina sus razas; él es libre gracias a la sabiduría, y expone: "Todos los fenómenos son como sombras y ecos." Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara está libre de ver, oír, etc, y está libre de una naturaleza inherente; incluso los Tathagatas son incapaces de leer su mente. Hombre virtuoso, Samantabhadra y los demás Bodhisattvas, los cuales tienen habilidades inimaginables, tampoco pueden conocer plenamente todas las transformaciones y manifestaciones del Bodhisattva Avalokiteshvara. Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara manifiesta miríadas de cosas para salvar y llevar a la otra orilla a cientos de miles de millones de kotis de nayutas de seres sintientes, haciéndolos renacer en el Mundo de la Felicidad Suprema, ver al Tathagata Amitayus, poder oír los esenciales del Dharma, y lograr la Completa Iluminación."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Yo me pregunto, ¿Por qué medios puedo yo ver al Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, ese Bodhisattva con total seguridad vendrá a este Mundo de Saha a verme, rendirme homenaje, y hacerme ofrendas."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Buda: "Bhagavan, ¿Sabes cuándo vendrá este Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, cuando las raíces de virtud de los seres sintientes en este mundo estén maduras, ese Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara vendrá aquí."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin apoyó su mano en la mejilla, y pensó: "¿Cómo puedo yo tener tales faltas y obstrucciones, que aunque mi vida es larga, yo no pudo tener el beneficio de ver al Bodhisattva Avalokiteshvara, para prestarle obediencia respetuosamente? Soy como una persona ciega caminado por una carretera."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin volvió a preguntar al Buda: "Bhagavan, cuando vendrá exactamente el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara?"
Entonces el Bhagavan sonrió, y dijo: "Hombre virtuoso, la hora de la venida del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara es atemporal.
Hombre virtuoso, en el cuerpo de ese Bodhisattva, también hay un poro llamado "Salpicando con Dulce Rocío". Dentro de este poro, hay innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de seres celestiales, los cuales han obtenido el primer Bhumi , el segundo Bhumi, y así hasta la posición de un Bodhisattva, un Gran Ser del décimo Bhumi. Sarvanivaranavishkambin, dentro de ese poro de "Salpicando con Dulce Rocío" hay sesenta preciosas montañas hechas de oro y plata. Cada una de estas montañas tiene 60 mil yojanas de altura, tiene 99 picos, y está adornada a su alrededor con maravilloso oro celestial, y con tesoros. Y viviendo en ellas hay muchos Bodhisattvas, quienes serán Budas en su próxima vida.
Además innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Gandharvas están tocando música constantemente dentro de ese poro.
Sarvanivaranavishkambin, dentro de ese poro de "Salpicando con Dulce Rocío" también hay cientos de miles de millones de kotis de nayutas de palacios, adornados con maravillosos tesoros Mani celestiales a su alrededor, y decorados con miríadas de perlas y collares. Ello hace que la gente que lo ve se sienta a gusto. Dentro de esos palacios, hay Bodhisattvas que exponen delicadas y maravillosas Enseñanzas, y entonces salen de los palacios y caminan alrededor uno por uno. Dentro del área de paseo hay 77 estanques, repletos con las aguas de los ocho méritos y virtudes. El interior de estos estanques está lleno de diversas flores, tales como flores Utpala, flores Padma, flores Kumuda, flores Pundarika, flores Ghandaka, flores Mandarava, y flores Maha Mandarava. Dentro de las áreas de paseo también hay unos agradables árboles Kalpataru con sus hojas hechas de oro y plata celestial, adornados con coronas celestiales, pendientes, joyas raras, collares, y otros diversos tesoros colgando de ellos. Después de haber caminado, a la noche, esos Bodhisattvas recuerdan diversas Enseñanzas Mahayana, meditan en el estado de calmada quietud, y meditan en las encarnaciones inferiores tales como los infiernos, fantasmas hambrientos, etc. Después de haber meditado de esta forma, ellos entran entonces en el Samadhi del Corazón de la Compasión. Sarvanivaranavishkambin, dentro de ese poro están semejantes Bodhisattvas.
Además, hay un poro llamado "Cara de Diamante", dentro del cual hay innumerables cientos de miles de millones de Kinnaras. Ellos se adornan con diversas guirnaldas de flores por todo su cuerpo, y aplican sobre su cuerpo un maravilloso ungüento fragante, y todos los que los ven se sienten felices. Ellos están pensando constantemente en los Budas, el Dharma, y las Sanghas; han logrado la fe inquebrantable, y permanecen en las Enseñanzas, la paciencia, y la compasión. Ellos meditan en la calmada quietud, y están alejados del samsara. Hombre virtuoso, de semejante forma surge la alegría en el corazón de esos Kinnaras. Dentro de ese poro hay innumerables montañas, dentro de las cuales hay preciosas cuevas de diamante, preciosas cuevas de oro, preciosas cuevas de plata, preciosas cuevas de cristal de cuarzo, preciosas cuevas de color de loto, y preciosas cuevas verdes. Hay también algunas cuevas que están llenas de los siete tesoros. De este modo, hombre virtuoso, dentro de este poro existen semejantes manifestaciones.
Además, dentro de él hay innumerables árboles Kalpataru, innumerables grandes árboles de sándalo, y árboles de delicadas y maravillosas fragancias. Dentro de él también hay innumerables estanques para el baño, cientos de miles de millones de preciosos palacios celestiales, y los mejores y más acogedores palacios adornados con cristal de cuarzo. Tales palacios son las viviendas y lugares de descanso de los Kinnaras. Tras haber descansado, ellos hablan delicadas y maravillosas enseñanzas, tales como la Enseñanza de la Perfección de la Generosidad, y la Perfección de Guardar los Preceptos (Moralidad), de la Paciencia, del Esfuerzo Diligente, de la Concentración, y de la Sabiduría. Después de hablar de estas Seis Perfecciones, entonces ellos caminan uno por uno alrededor. En esa área, hay senderos de paseo de oro y senderos de paseo de plata, alrededor de los cuales hay árboles Kalpataru con sus hojas hechas de oro y plata, adornados con diversas ropas celestiales, preciosas coronas, pendientes, preciosas campanas, y collares colgando de ellos.
Dentro del área de paseo también hay algunos pabellones dentro de los cuales están caminando algunos Kinnaras, quienes están meditando en el sufrimiento de verse sumergido en la ronda del nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte; en el sufrimiento de la pobreza; en el sufrimiento de verse separados de las personas y cosas que uno ama; en el sufrimiento de tener que estar asociado a las personas y cosas que uno detesta; en el sufrimiento de ser incapaz de conseguir lo que uno desea; en el sufrimiento de caer en el infierno de Ser Clavado por Agujas, en el infierno de la Cuerda Negra, en el gran infierno de Beber Salmueras, en el gran infierno Extremadamente Caliente, o en el gran infierno de los Hoyos de Fuego; y en el sufrimiento de caer en la reencarnación como un fantasma hambriento, etc. Esos Kinnaras meditan en las grandes aflicciones que están sufriendo esos seres sintientes. Además, hombre virtuoso, esos Kinnaras disfrutan de las Enseñanzas extremadamente profundas, meditan en el Verdadero Reino de la Perfecta Quietud , y también están constantemente recordando el nombre del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara. Debido a esa atención mental y a la recitación, ellos inmediatamente obtienen todos los materiales e instrumentos que ellos necesitan.
Hombre virtuoso, incluso el nombre del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara es difícil de encontrar. ¿Por qué? Porque el da como si fuera el gran padre de todos ellos, él da sin miedo a todos los aterrorizados seres sintientes; y actúa como un gran amigo virtuoso de todos los seres sintientes para iluminarlos y guiarlos.
Hombre virtuoso, ese Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara tiene un Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas, el cual es difícil de encontrar. Si alguien puede recitar o ser consciente de su nombre, el renacerá en los poros del Bodhisattva en vez de estar hundido en el samsara, y cuando el deje un poro, entonces se dirigirá a otro poro y vivirá en él. El seguirá de esta forma hasta que haya logrado el estado de la Perfecta Quietud."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin preguntó al Bhagavan: "Bhagavan, ¿De dónde se obtiene este Gran Dharani Iluminador de las Seis Sílabas?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas es difícil de encontrar; incluso los Tathagatas tampoco saben de dónde es obtenido, ¿Cómo podría saberlo un Bodhisattva en el Nivel de Causa?"
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Con respecto a ese Dharani, ¿Cómo puede ser que los Budas, los Tathagatas, los Arhats, los Completos y Perfectos Budas no lo conozcan?"
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas es el delicado y maravilloso corazón esencial del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara; si alguien conoce este delicado y maravilloso corazón esencial, ello es lo mismo que conocer la liberación."
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin preguntó al Bhagavan: "Bhagavan, ¿Hay muchos seres sintientes capaces de conocer este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas?"
El Buda dijo: "No hay nadie que pueda conocerlo. Hombre virtuoso, incluso los innumerables Tathagatas pueden conocerlo a duras penas, ¿Cómo puede conocer el Bodhisattva este delicado y maravilloso corazón esencial del Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara? Yo he estado en muchos mundos de otras direcciones, pero nadie en esos mundos conoce este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas. Si alguien puede aceptar y sostener constantemente este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas, siempre que él lo sostenga y recite, se reunirán tantos Tathagatas como hay en las arenas de 99 Ríos Ganges, se reunirán tantos Bodhisattvas como átomos hay en el universo, los dioses también se reunirán, y todos los Cuatro Grandes Reyes celestiales de las cuatro direcciones vendrán a él. Innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de reyes dragones, tales como el Rey Dragón Sagara, el Rey Dragón No Aflicción del Calor, el Rey Dragón Techaga, el Rey Dragón Vasuki, etc, todos ellos vienen y guardan a esa persona; y los Yakshas del interior de la tierra, las deidades en el espacio, etc, también guardan a esa persona.
Hombre virtuoso, los diez millones de Tathagatas que habitan dentro de los poros del cuerpo del Bodhisattva Avalokiteshvara alabarán a esa persona: "¡Bien, sin duda! ¡Bien, sin duda! Hombre virtuoso, tu puedes ganar este tesoro Mani que otorga los deseos; tus siete generaciones de ancestros, todos ellos, lograrán la liberación."
Hombre virtuoso, en esa persona que sostiene ese Dharani, todos las lombrices que hay en su intestino lograrán el estado de un Bodhisattva irreversible. Si hubiera alguna otra persona que llevara este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas en su cuerpo o cuello, hombre virtuoso, el ver a esta persona llevando el Dharani es lo mismo que ver el Cuerpo de Diamante, también es como ver las estupas del cuerpo , también como ver al Tathagata, y también como ver a la persona que tiene diez millones de sabidurías. Si hay algún hombre virtuoso, o alguna mujer virtuosa, que pueda estar concentrado en este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas, esta persona obtendrá la ilimitada elocuencia, logrará la sabiduría pura, y logrará la gran misericordia y compasión. Semejante persona puede, cada día, completar plenamente los méritos y virtudes de las Seis Perfecciones. Esta persona obtendrá la Suprema Unción del Giro de la Rueda Celestial. Si el aliento que sale de su boca toca el cuerpo de otra persona, esta persona desarrollará una mente compasiva y llegará a estar libre del veneno del enfado, se convertirá en un Bodhisattva irreversible, y rápidamente alcanzará la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación. Si la persona que lleva y sostiene este Dharani toca los cuerpos de otros con sus manos, aquellos que son tocados lograrán el estado de un Bodhisattva rápidamente. Si la persona que lleva y sostiene este Dharani ve a hombres, mujeres, chicos, chicas, e incluso a seres sintientes con otras formas, aquellos que son vistos lograrán el estado de un Bodhisattva rápidamente. Semejante persona nunca sufrirá por las aflicciones del nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte; o de la aflicción de estar separado de las personas y cosas que ama; y obtendrá la inimaginable retribución por la atención mental y la recitación. Ahora, estas son las consecuencias del Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas."

CAPÍTULO CUARTO.

En aquel tiempo, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Buda: "Bhagavan, ¿Cómo puedo yo ahora tener este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas? Alguien que lo tenga estará de acuerdo a las innumerables concentraciones y samadhis. El estar en posesión de este Dharani es lo mismo que el alcanzar la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación. El nos lleva a la puerta de la liberación, y nos revela el estado del Nirvana. Elimina la codicia, el enfado, y la ignorancia para siempre, y lleva a la perfección del Dharmadhatu. Rompe las transmigraciones en los cinco destinos, y purifica todos los infiernos. Elimina todas las aflicciones y salva a todos los animales. Su perfecto Gusto del Dharma no puede ser proclamado completamente ni siquiera por Sabiduría Universal. Bhagavan, yo necesito ese Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas. Por este Dharani, yo puedo llenar completamente los cuatro grandes continentes con tesoros y donarlos todos ellos para poder transcribirlo. Bhagavan, si no hay bastante tinta, yo puedo abrir mi cuerpo para sacar mi sangre y usarla como tinta; puedo pelar mi piel y usarla como si fuera papel; y puedo romper mis huesos y usarlos como pluma. Bhagavan, yo no soy avaro, y nunca me arrepentiré de hacer eso; yo respeto a este Dharani como si fueran mis padres."
Entonces el Buda le dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "Hombre virtuoso, yo recuerdo que en el pasado, por este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas, yo estuve en tantos mundo como átomos hay en el universo, y había ofrecido y mantenido a incontables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Tathagatas. Pero yo nunca obtuve o escuché este Dharani en ninguno de los mundos de esos Tathagatas. Finalmente, había un Buda llamado Ratnottama , el Tathagata, el Arhat, Perfecto Conocedor, el Perfecto en Claridad y Práctica, el Sugata, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, un Héroe Vencedor y Domador, el Maestro de dioses y humanos, el Buda, el Honrado por Todo el Mundo.
En aquel tiempo, yo lloré lleno de pesar frente a aquel Buda, y entonces ese Tathagata, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda me dijo: "Hombre virtuoso, no llores con tanto pesar. Hombre virtuoso, tu deberías de ir allí, al mundo del Tathagata Padmottama , el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda. Ese Buda conoce el Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas."
Hombre virtuoso, yo entonces me despedí del Tathagata Supremacía del Tesoro, abandoné su mundo, y fui al Campo de Buda del Tathagata Padmottama. Tras llegar allí, me postré a los pies del Buda, y con las palmas de las manos juntas frente a Él, Yo dije: "Bhagavan, por favor dame el Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas, el cual es el rey de los mantras ; el estar centrado incluso en su nombre puede eliminar faltas e impurezas, y hacernos obtener rápidamente la Iluminación. Yo estoy cansado, porque he estado en innumerables mundos pero no pude obtenerlo, y ahora finalmente estoy aquí."
Entonces el Tathagata Padmottama me contó los méritos y virtudes de este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas: "Hombre virtuoso, yo puedo contar el número de todos los átomos del universo pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar el número de méritos y virtudes que obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, yo puedo contar todas las arenas del gran océano una por una pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar el número de méritos y virtudes que él obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, supón que hay un almacén construido por seres celestiales, que tiene 1000 yojanas de largo, 1000 yojanas de ancho, y 1000 yojanas de alto. Está lleno de semillas de sésamo, y no cabe espacio ni para una sola aguja. El guardián de este almacén nunca envejecerá y nunca morirá; el arroja fuera una semilla de sésamo cada 100 Kalpas, y de este modo el arroja todas las semillas de sésamo del almacén. Yo puedo contar ese número pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar los méritos y virtudes que él obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, supón que hay arrozales, trigales, etc plantados sobre los cuatro grandes continentes, y que los dragones hacen caer la lluvia, y entonces las plantas maduran. La gente recoge toda la cosecha y coge todos los granos, y los disemina todos ellos a través del continente Sur de Jambudvipa. Hombre virtuoso, yo puedo contar todos esos granos uno por uno pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar el número de méritos y virtudes que obtiene.
Hombre virtuoso, en el continente Sur de Jambudvipa todos los grandes ríos que están fluyendo día y noche son: el Río Sido, el Río Kiga, el Río Yamuna, el Río Vachu, el Río Siadarunra, el Río Candanabhaga, el Río Ahravadi, el Río Sumagata, el Río Simahagarasunali, etc. Esos ríos cada uno de ellos con 5000 afluentes, están fluyendo a los océanos día y noche. Hombre virtuoso, yo puedo contar las gotas de agua de todos esos ríos una a una pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar el número de méritos y virtudes que obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, a todos los seres sintientes que andan a cuatro patas en los cuatro grandes continentes, tales como leones, elefantes, caballos, yaks, búfalos, tigres, lobos, monos, ciervos, cabras, ovejas, chacales, conejos, etc, yo puedo contarles cada uno de sus pelos uno a uno pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo contar el número de méritos y virtudes que obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, supón que hay un monte rey llamado Vajrakusha , el cual tiene 99 000 yojanas de alto, 84000 yojanas de profundidad, 84000 yojanas de ancho, y 84000 yojanas de largo. Y una persona que nunca envejeciera ni muriera tendría que emplear un Kalpa para circunvalar esa montaña una vez. Para ese monte rey yo puedo usar un tejido de Kausika para taparla, pero si alguien canta este Gran Dharani Iluminador de Seis Sílabas una vez, yo no puedo decir completamente cuantos méritos y virtudes obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, supón que hay un gran océano el cual tiene 84000 yojanas de profundidad, y el área de su superficie es inmensurable. Yo puedo introducir un solo cabello en ese océano repetidamente para sacar todo el agua pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas una vez yo no puedo decir por completo cuantos méritos y virtudes obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, yo puedo contar todas las hojas del gran bosque de Srisa una por una pero, hombre virtuoso, si alguien canta este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas una vez yo no puedo decir por completo cuántos méritos y virtudes obtiene.
Hombre virtuoso, con otra analogía, si todos los hombres, mujeres, y niños de los cuatro grandes continentes llegaran a ser Bodhisattvas del Séptimo Nivel, entonces la suma de sus méritos y virtudes es igual a la de cantar este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas una vez.
Hombre virtuoso, con otra analogía, si llueve días y noches durante todo un Kalpa, yo puedo contar las gotas de esa lluvia; pero si alguien canta este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas una vez, el número de méritos y virtudes que obtiene es mucho mayor que el número de esas gotas.
Hombre virtuoso, con otra analogía, si un billón de Tathagatas se junta en un lugar, y alguna persona les hace ofrendas y los mantiene con diversas ropas, bebidas, comidas, asientos, camas, jabones, medicinas, y muchos otros bienes, de tal forma que esos Tathagatas cuenten los méritos y virtudes de este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas juntos durante un Kalpa, ellos no podrían calcular la suma de ellos.
Yo tampoco puedo calcular eso, no solo ahora cuando estoy en este mundo, sino tampoco cuando estoy en samadhi.
Hombre virtuoso, esta Enseñanza es delicada y maravillosa; se corresponde con todas las prácticas preparatorias, las meditaciones analíticas, y la sabiduría. Tú obtendrás este delicado y maravilloso Corazón del Dharma en el futuro. Ese Bodhisattva Avalokiteshvara es experto en este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas. Hombre virtuoso, en el pasado, después de las prácticas preparatorias, yo he estado en incontables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de mundos, y finalmente yo llegué al mundo del Tathagata Amitayus. Por esta enseñanza, yo junté mis manos con las palmas juntas, lloré y lloré frente a Él.
En aquel tiempo, puesto que el Tathagata Amitayus conoce mi presente y mi futuro, me dijo: "Hombre virtuoso, ¿Necesitas la Práctica del Yoga y la Meditación del Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas?"
Entonces yo repliqué: "Si, yo necesito esa Enseñanza, Bhagavan. Necesito ese Dharma, Sugata. Lo necesito como una persona sedienta necesita el agua. Bhagavan, para aprender este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas yo he estado en innumerables mundos, he hecho ofrendas y mantenido a innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Tathagatas, pero yo no he obtenido este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas. Bhagavan, por favor cura mi ignorancia, lo mismo que hacer de un pobre una persona rica, como enseñarle el camino correcto a una persona que ha perdido su camino, como plantar árboles de Sala al lado del camino para que sirvan de refugio contra el ardiente Sol. Bhagavan, estoy sediento por este Dharma, por favor enséñamelo, para hacer que pueda permanecer en la Suprema Iluminación, y vestir la Armadura de Diamante."
En aquel tiempo, el Tathagata Amitayus, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteshvara con la voz del pájaro Kalavinka: "Hombre virtuoso, tú ves que por este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, este Tathagata Padmottama, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda, ha viajado a través de innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de mundos. Hombre virtuoso, tu deberías de decirle este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, puesto que este Tathagata viene por él."
El Bodhisattva Avalokiteshvara dijo al Bhagavan: "Alguien que no ve el mandala no puede obtener esta Enseñanza (Dharma); y mucho menos conocer el Mudra del Loto, el Mudra de Sostener el Mani, el Mudra del Rey Universal, y la naturaleza pura del mandala. Por lo tanto, voy a decirte como construir el mandala: el mandala tiene cinco codos de largo, y cinco codos de ancho. Coloca una imagen del Buda Amitayus en el centro del mandala; el tejido usado debería de ser una preciosa ofrenda de mandala Indra-Mira, preciosa ofrenda de mandala Padma-raga, preciosa ofrenda de mandala Maragada, preciosa ofrenda de mandala Sphatika, preciosa ofrenda de mandala Suvaranarubo. A la derecha del Tathagata Amitayus, coloca una imagen del Bodhisattva Gran Tesoro del Mani. A la izquierda del Buda, coloca una imagen de la Gran Iluminación de Seis Sílabas (el Bodhisattva Avalokiteshvara de cuatro brazos). Para la imagen de los cuatro brazos, el color de su cuerpo es blanco como la Luna, y el cuerpo está adornado con diversas joyas. La mano izquierda está sosteniendo un loto, dentro del loto hay una joya Mani; la mano derecha está sosteniendo un mala ; las dos manos inferiores están haciendo el mudra del Rey Universal. Bajo los pies de la Gran Iluminación de Seis Sílabas coloca algunos seres celestiales adornados con joyas diversas. Cada uno de esos seres celestiales está sosteniendo quemadores de incienso en su mano derecha, y sosteniendo un bol lleno de tesoros en la mano izquierda. A las cuatro esquinas del mandala, coloca a cuatro dioses guardianes quienes están sosteniendo diversas armas y bastones. En las cuatro esquinas exteriores del mandala, coloca cuatro recipientes de mérito llenas con diversas Joyas Mani. Si algún hombre virtuoso, o alguna mujer virtuosa están preparados para entrar en este mandala, el puede escribir los nombres de todos sus familiares en un papel, y arrojar el papel dentro del mandala; entonces todos esos parientes alcanzarán la posición de un Bodhisattva, serán apartados de los sufrimientos, y alcanzarán rápidamente la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación.
Los Maestros no deberían de enseñar este método de forma indiscreta. Si hay algunas personas que son buenas a la hora de enseñar a otros con medios hábiles y efectivos, que creen en el Mahayana con fe total, que son diligentes en las prácticas de preparación, y que ardientemente buscan la liberación, a esas personas el Maestro debería de enseñarles este método, y no debería de enseñarles las teorías no Budistas."
En aquel tiempo, el Tathagata Amitayus, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteshvara: "Hombre virtuoso, si los hombres virtuosos, o las mujeres virtuosas, tienen esas cinco preciosas ofrendas de mandala coloreadas, entonces ellos pueden construir este mandala; pero si ellos son pobres o incapaces de tener las preciosas ofrendas de mandala, ¿Qué debieran de hacer?"
Avalokiteshvara respondió: "Bhagavan, como medio efectivo, ellos pueden hacer estas ofrendas de mandala con materiales de diversos colores, y hacer las ofrendas con diversas flores fragantes. Si ni tan siquiera pueden hacer eso, o cuando están en alojamientos, viajes, o cuando están andando, el Maestro puede crear el mandala con su poder mental, y hace el Mudra del Maestro."
En aquel tiempo, el Tathagata Padmottama, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda dijo al Bodhisattva Avalokiteshvara: "Hombre virtuoso, por favor dime este Rey de los Dharanis Gran Iluminador de Seis Sílabas. Te lo pido por el bien de innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de seres sintientes, para hacer que ellos escapen de los sufrimientos del samsara, y que logren rápidamente la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación."
Acto seguido, el Bodhisattva Avalokiteshvara le dijo este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas al Tathagata Padmottama:
Om Ma ni Pad me Hum.
Mientras fue pronunciado este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, los cuatro grandes continentes y todos los palacios celestiales fueron sacudidos como las hojas de un banano; los cuatro grandes océanos estaban agitados y encrespados; todos aquellos que crean obstrucciones a los seres, incluyendo Vinayakas, Yakshas, Raksas, Kumbhandas, Mahakalas, etc, con sus parientes y otros demonios, todos ellos estaban aterrorizados, y se dispersaron y escaparon a toda prisa.
En aquel tiempo, el Tathagata Padmottama, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda extendió su brazo que era como la trompa del rey de los elefantes, y dio al Bodhisattva Avalokiteshvara un collar de joyas como ofrenda, valorado en millones de perlas. El Bodhisattva Avalokiteshvara aceptó ese collar, y se lo ofreció al Tathagata Amitayus, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda. El Buda Amitayus lo aceptó, y entonces se lo volvió a ofrecer al Tathagata Padmottama. Después de haber obtenido este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, el Tathagata Padmottama volvió a su Campo de Buda.
Por esta razón, hombre virtuoso, en el pasado yo pude oír este Dharani en el mundo de ese Tathagata Padmottama."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Buda: "Bhagavan, ¿Cómo puedo yo obtener ahora este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas? Bhagavan, este Dharani acorde es una amrita llena del sabor de la virtud. Bhagavan, si yo llego a oír este Dharani, yo lo seguiré recitando en mi mente, aceptándolo, y sosteniéndolo sin pereza, para hacer que todos los seres sintientes oigan este Dharani, y obtengan grandes méritos y virtudes. Por tanto Bhagavan, por favor, dímelo."
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, si alguien escribe este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, eso es igual que el escribir todas las 84000 Enseñanzas. Si alguien utiliza oro celestial y joyas para hacer tantas estatuas del Buda como finas motas de polvo hay en el mundo, y entonces las alaba, les hace ofrendas, y las sostiene durante un día, los buenos resultados que logrará serán menores que los buenos resultados obtenidos al escribir una de las palabras de este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas. Los méritos y virtudes de este Dharani son inimaginables, puede llevarnos a la Suprema Liberación. Si algún hombre virtuoso o alguna mujer virtuosa lee este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas una vez de manera correcta, conseguirá estos 108 Samadhis, incluyendo el samadhi Sosteniendo Joyas Mani, Samadhi Vasto, Samadhi Purifica infiernos y Reinos Animales, Samadhi Armadura de Diamante, Samadhi Maravillosos Pies Planos, Samadhi Entrando en Todos los Medios Hábiles, Samadhi Entrando en Todos los Dharmas, Samadhi Sublime Contemplación, Samadhi Sonido del Vehículo del Dharma, Samadhi Separado de la Codicia, Enfado, e Ignorancia, Samadhi Sin Limitación, Samadhi Puerta de las Seis Paramitas, Samadhi de la Gran Maravilla de Sostener la Tierra, Samadhi Salvar a Todos los Seres Aterrorizados, Samadhi Revela todos los Campos de Buda, Samadhi Observa a Todos los Budas, etc."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin preguntó al Buda: "Bhagavan, ¿Dónde puedo yo tener ahora este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas? Por favor, dímelo."
El Buda dijo: "Hombre virtuoso, en la ciudad de Varanasi hay un maestro del Dharma que constantemente está meditando, sosteniendo, recitando, y cantando este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas."
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al Bhagavan: "Por tanto, ahora yo deseo ir a la ciudad de Varanasi, para encontrar a ese maestro del Dharma, venerarlo, hacerle ofrendas, y mantenerlo."
El Buda dijo: "Bien, bien, hombre virtuoso. Ese maestro de Dharma es no común y digno de toda veneración puesto que él puede sostener este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas; verlo a él es lo mismo que estar viendo al Tathagata, es lo mismo que estar viendo una gran cantidad de bendiciones y virtudes, es lo mismo que estar viendo una acumulación de tesoros, el lo mismo que estar viendo una joya Mani que otorga los deseos, es lo mismo que estar viendo el Dharmadhatu, es lo mismo que estar viendo al Sabio.
Hombre virtuoso, cuando veas a ese maestro de Dharma no deberías de despreciarlo o dudar de él, pues de lo contrario me temo que tu perderías la condición de Bodhisattva, y caerás en los sufrimientos. Hombre virtuoso, ese maestro de Dharma no mantiene los preceptos perfectamente y tiene una esposa; su hábito está manchado con heces y orina, y su porte no es majestuoso."
El Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin entonces dijo al Bhagavan: "Será como el Buda enseñó"
A continuación, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin, junto con innumerables Bodhisattvas, monjes, monjas, ancianos, chicos, chicas como séquito, partió para hacer ofrendas. Llevaban sombrillas celestiales, diversas ofrendas, preciosas coronas, joyería, collares sublimes, anillos, brazaletes preciosos, tejidos Kausika, artículos de seda coloreados, y camas. También llevaban diversas flores exquisitas, incluyendo flores Utpala, flores Wakumuna, flores Wabunnalika, flores Mandara, flores Maha Mandara, flores Majusaka, flores Maha Majusaka, flores Udumbara; y muchos árboles en flor, incluyendo flores Campaka, flores Kalavela, flores Patala, flores Ahdhimukdaka, flores Variska-sawakunda, flores Somana, flores Malika. Patos mandarines, gruyas blancas, y saris iban volando y siguiéndolos. También llevaban cientos de tipos de hojas de color verde, amarillo, rojo, blanco, púrpura, cristal de cuarzo, y muchos otros colores, y también diversas frutas exóticas. Con todas esas ofrendas fueron hacia la ciudad de Varanasi a visitar el domicilio del maestro del Dharma.
Cuando llegaron, se postraron a los pies del maestro de Dharma, aunque ellos vieron que el maestro de Dharma no guardaba los preceptos perfectamente y que su apariencia no era majestuosa, le hicieron ofrendas con parasoles, materiales, flores fragantes, tejidos, adornos, etc. Después de hacer tantas ofrendas, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin juntó sus manos frente al maestro de Dharma, y dijo: "El gran Dharmadhatu es la matriz del sabor del amrita, es un océano extremadamente profundo, y es tan vasto como los universos. Hace que todos los seres vengan a escuchar tu predicación. Cuando estás dando enseñanzas, todos los seres, dioses, dragones, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Mahoragas, humanos y no humanos, vienen escuchar tus predicaciones. Esas audiencias han logrado tal cantidad de bendiciones y méritos que son como grandes Vajras que pueden liberar a los seres sintientes de las marañas, cadenas, y retribuciones del samsara. Debido a que la gente que vive en esta ciudad de Varanasi te ve con frecuencia, todas sus diversas faltas son limpiadas lo mismo que un bosque quemado por el fuego. El Tathagata, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda te comprende perfectamente. Ahora, innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Bodhisattvas han venido y te han hecho ofrendas; los Grades dioses del cielo Brahma, los dioses del cielo Narayana, Maheshvara , los dioses de los soles, los dioses de las lunas, los dioses del viento, los dioses del agua, los dioses del fuego, el Rey del Dharma Yama , y los Cuatro Grandes Reyes celestiales, todos ellos han venido y te han hecho ofrendas.
En aquel tiempo el maestro del Dharma dijo: "Hombre virtuoso, ¿Estás bromeando o hablas en serio? Sabio, ¿Es tu objetivo el eliminar los sufrimientos del samsara en todos los mundos? Hombre virtuoso, si alguien tiene este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, entonces los tres venenos: codicia, enfado, e ignorancia no pueden mancharlo. Es como un tesoro de oro puro con un tinte violeta, el cual no puede ser manchado por el polvo y la suciedad. Hombre virtuoso, este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas es tan milagroso, que si uno lo lleva en su cuerpo, lo sostiene, o lo lleva con él, tampoco será contaminado por la codicia, enfado, e ignorancia.
En aquel tiempo, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin cogió los pies del maestro de Dharma, y dijo: "Yo aún no he logrado la visión clara, y he perdido el Sendero Maravilloso, ¿Quién puede ser mi guía? Ahora estoy sediento del Dharma, y deseando probar los sabores del Dharma. Ahora yo aún no he conseguido la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación ; por favor, haznos sobresalir en el cultivo de la semilla de la Iluminación , purifica nuestros cuerpos materiales, haz que todas nuestras virtudes sean indestructibles, y deja que todos los seres sintientes conozcan esta enseñanza."
Entonces toda la congregación dijo al unísono: "Por favor, no lo guardes para ti, maestro del Dharma; por favor danos ese Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas para hacer que nosotros podamos alcanzar la Insuperable, Igualada, y Perfecta Iluminación rápidamente; para hacernos capaces de girar las Doce Ruedas del Dharma, para liberar del sufrimiento a todos los seres sintientes, y liberarlos del samsara. Nosotros nunca hemos oído antes este Dharani Gran Liberador de Seis Sílabas. Ahora, por favor, danos este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, para hacernos capaces de ser refugios para todos aquellos que están sin ayuda y no tienen de quién depender, para encender la brillante antorcha en la oscura noche."
El maestro de Dharma dijo: "Este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas es difícil de encontrar, es tan indestructible como el Vajra. Tenerlo es como ver la suprema sabiduría, la sabiduría infinita, y la sabiduría pura de los Tathagatas; es como estar entrando en la suprema liberación, la cual está libre de la codicia, el enfado, la ignorancia, y los sufrimientos del samsara; es como concentración, liberación, samadhi y samapatti ; es como estar entrando en todas las enseñanzas, de forma que uno siempre será querido por los sabios.
Suponed que hay varias personas virtuosas, que para buscar la liberación rinden homenaje y practican diversas enseñanzas no Budistas en muchos sitios. Ellos pueden venerar a Sakra Devanam Indra, o venerar a hombres laicos, o venerar a gente de hábitos verdes, o venerar al dios del Sol, o venerar a Maheshvara, o venerar al dios Narayana, ellos pueden estar entre los Garuda o entre lo heréticos desnudos . Ellos aman esos lugares, pero no pueden liberarse de la ignorancia y la falsedad. Solo tienen el nombre de practicantes, pero lo hacen en vano. De hecho, todos los seres celestiales, incluyendo al Gran Dios Brahma, a Sakra Devanam Indra, el Dios Narayana, Maheshvara, los Dioses de los Soles, los Dioses de las Lunas, los Dioses del viento, Dioses del agua, Dioses del Fuego, Yama el rey del Dharma, los Cuatro Grandes Dioses, todos ellos están buscando constantemente mi Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas; porque si ellos tienen mi Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, todos ellos serán liberados.
Este Dharani elimina todas las obstrucciones; es la madre Prajñaparamita de todos los Tathagatas. Cuando es proclamado este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas, todos los Tathagatas, los Arhats, los Completos y Perfectos Budas, y los Bodhisattvas deberían de juntar respetuosamente las palmas de sus manos, y rendirle homenaje. Hombre virtuoso, esta Enseñanza es la más suprema, quintaesencial, pura, delicada y maravillosa Enseñanza del Mahayana. ¿Por qué? Porque viene de todos los Sutras del Mahayana, Geya , Vyakaranas , Gathas , Avadana , Jatakas , Vaipulya , Adbhuta-Dharma , Upadesa , etc.
Hombre virtuoso, teniendo a esta madre, ¿Necesitamos más para lograr la liberación? Por ejemplo, alguien cosecha sus arrozales, lleva las espigas de arroz a su casa, llena sus recipientes con las espigas, los coloca en cestas para que sequen, los golpea, los avienta, los escoge, tira lejos las cáscaras, y finalmente tiene los finos granos. Similarmente, los otros Yogas son como las cáscaras y este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas es como los finos granos en medio de los todos Yogas. Hombre virtuoso, para beneficio de esta enseñanza, los Bodhisattvas practican la Perfección de la Generosidad, la Perfección de la Moralidad, la Perfección de la Paciencia, la Perfección del Esfuerzo Diligente, la Perfección de la Concentración, y la Perfección de la Sabiduría. Este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas es difícil de encontrar; el cantarlo solo una vez puede hacer que todos los Tathagatas hagan ofrendas a ese practicante con tejidos, bebidas, comidas, jabones, medicinas, asientos, camas, y otros materiales."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin dijo al maestro de Dharma: "Por favor, dame este Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas."
Cuando el maestro de Dharma estaba aún considerando, de repente vino una voz del cielo diciendo: "Sabio, por favor, dale este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas."
Entonces el maestro de Dharma pensó: "¿De dónde vino esta voz?"
Y de nuevo la voz desde el cielo dijo: "Sabio, ahora las prácticas preparatorias y los deseos de este Bodhisattva son coincidentes con el Dharma, por favor, dale este Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas."
En ese momento, el maestro de Dharma vio que en el cielo aparecieron los Bodhisattvas Padmapani y Fortuna del Loto. Tenían una piel del color de la Luna en otoño, lucían preciosas coronas sobre su cabeza, y con las hermosas protuberancias, ellos estaban representando la sabiduría universal, la cual es especialmente excelente, maravillosa, y sublime.
Tras ver semejante manifestación, el maestro de Dharma dijo al Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin: "Hombre virtuoso, el Bodhisattva, el Gran Ser Avalokiteshvara me dijo que te diera el Dharani Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas. Deberías de escuchar atentamente."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin juntó sus palmas, y sinceramente escuchó exponer el Dharani Rey Gran Iluminador de Seis Sílabas:
Om Ma ni Pad me Hum.
Durante la pronunciación de este Dharani, la tierra tembló de seis formas diferentes, y después, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin obtuvo este samadhi; y también obtuvo el Samadhi Delicado y Maravilloso; el Samadhi surgiendo Misericordia y Compasión; y el Samadhi Prácticas Correspondientes. Tras haber obtenido estos samadhis, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin hizo ofrendas al maestro de Dharma con todos los siete tesoros, tantos que podían llenar los cuatro grandes continentes.
En aquel tiempo, el maestro de Dharma dijo: "Ahora, todo lo que ofreces no vale ni tan siquiera una sola sílaba del Dharani; ¿Cómo puedes tú hacer ofrendas al Dharani Gran Iluminación de Seis Sílabas? Yo no acepto tus ofrendas. Hombre virtuoso, tu eres un Bodhisattva, un sabio, no una persona mundana."
Entonces el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin hizo ofrendas de nuevo con muchos collares de joyas, cada uno de ellos con el valor de millones de perlas. Entonces el maestro de Dharma dijo: "Hombre virtuoso, escúchame. Tú debieras de utilizar estos tesoros para hacer ofrendas al Tathagata Sakyamuni, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda."
A continuación, el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin se postró a los pies del maestro de Dharma; habiendo hecho esto, se quedó satisfecho y se despidió del maestro de Dharma. Entonces el volvió al Jardín de la Arboleda de Jeta, y tras llegar, se postró a los pies del Buda.
En aquel tiempo, el Bhagavan, el Tathagata Sakyamuni, el Arhat, el Igualado y Perfecto Buda dijo: "Hombre virtuoso, se que lo has obtenido."
"Si, Bhagavan"- respondió.
En aquel tiempo, subsecuentemente, 77 kotis de Tathagatas, los Arhats, los Completos y Perfectos Budas vinieron y se congregaron, y con una sola voz, esos Tathagatas pronunciaron un Dharani:
Namo Saptanam Samyak-sambuddha kotinam, Tadyatha Om Cale Cule Cundhi Svaha.
El Buda dijo: "Cuando esos 77 kotis de Tathagatas, los Arhats, los Completos y Perfectos Budas están pronunciando este Dharani, en uno de los poros del cuerpo del Bodhisattva Avalokiteshvara que es llamado "Luz del Sol", hay inmensurables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Bodhisattvas. Dentro del poro Luz del Sol, hay también 12000 montañas de oro; cada una de esas montañas tiene 1200 picos, y está adornada con lotos y joyas de colores alrededor. En torno a esas montañas también hay joyas Mani celestiales y jardines felices. Dentro de ese poro, hay también innumerables cientos de miles de millones de edificios dorados preciosamente sublimes, con cientos de miles de tejidos, perlas, y joyas de jade colgando sobre ellos. Dentro de esos edificios hay muchas delicadas y maravillosas joyas que otorgan los deseos, las cuales satisfacen todas las necesidades materiales de esos Bodhisattvas. En este momento, esos Bodhisattvas entraron en los edificios y cantaron el Dharani Gran Iluminador de Seis Sílabas, y entonces todos ellos vieron el estado del Nirvana. Habiendo alcanzado el estado del Nirvana, vieron al Tathagata, y también vieron al Bodhisattva Avalokiteshvara, y entonces se llenaron de alegría. Después de eso, esos Bodhisattvas salieron de los edificios y pasearon por los preciosos jardines, y entonces fueron a los estanque para el baño. A continuación, fueron a la preciosa montaña color de loto, permanecieron a un lado, se sentaron con las piernas cruzadas en la posición del loto, y entraron en samadhi. Hombre virtuoso, esos son los Bodhisattvas que viven en el poro "Luz del Sol."
El Buda dijo: "Y hay otro poro llamado "Rey Sakra Devanam Indra"; dentro de él hay inmensurables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Bodhisattvas Irreversibles. Dentro de ese poro "Rey Sakra Devanam Indra" hay también 80000 preciosas montañas celestiales doradas. En esas montañas hay una joya Mani que otorga los deseos llamada "Luz de Loto", la cual da a esos Bodhisattvas todo lo que ellos quieran de acuerdo a sus pensamientos. En esas montañas, los Bodhisattvas pueden tener las bebidas y comidas que quieran cuando tengan el pensamiento de quererlas. Ellos no se preocupan o sufren debido al samsara, y constantemente se concentran en sus cuerpos, sin ninguna distracción.
Hombre virtuoso, hay también un poro llamado "Gran Medicina". Dentro de él hay innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Bodhisattvas que han tomado la Resolución Inicial. Hombre virtuoso, hay 99000 montañas dentro de ese poro; en esas montañas hay cuevas preciosas de diamante, cuevas preciosas de oro, cuevas preciosas de plata, cuevas preciosas Indra-nilamukta, cuevas preciosas color de loto , preciosas cuevas verdes, preciosas cuevas color de cristal de cuarzo, etc. Cada una de estas montañas tiene 80 picos, adornados con miríadas de joyas Mani que otorgan los deseos, y con varias maravillosas obras de joyería. Dentro de esos picos, hay muchos Gandharvas que frecuentemente tocan música. Esos Bodhisattvas con la Resolución Inicial frecuentemente meditan en la vacuidad, la no forma, la ausencia de un yo, el sufrimiento del nacer, el sufrimiento de la vejez, el sufrimiento de la enfermedad, el sufrimiento de la muerte, el sufrimiento de estar separado de lo que uno ama, el sufrimiento de estar asociado con lo que uno detesta, el sufrimiento de estar cayendo en el Infierno de Avici, el sufrimiento de los seres sintientes en el infierno de las Cuerdas Negras, el sufrimiento de los seres sintientes en los destinos tales como el de los fantasmas hambrientos, etc. Cuando están meditando en esas cosas, permanecen en esas montañas sentados con las piernas cruzadas en la posición del loto, y entonces entran en samadhi.
Hombre virtuoso, hay otro poro llamado "Rey Pintor". Dentro de él hay innumerables cientos de miles de millones de kotis de nayutas de Realizadores Solitarios que están emitiendo luz llameante. Dentro de ese poro, hay cientos de miles de millones de montes rey, los cuales están adornados con las siete joyas. En esos montes rey también hay varios árboles Kalpataru con sus hojas hechas de oro y plata; y están adornados con innumerables cientos de tipos de tesoros. Además hay muchas coronas preciosas, adornos de jade, tejidos, diversos collares preciosos, diversas campanas preciosas, y tejidos Kausika que están colgando sobre esos árboles; y las campanas de oro y plata están tintinando. Esas montañas están llenas de árboles Kalpataru; innumerables Realizadores Solitarios están viviendo allí, exponiendo constantemente los Sutras, Geya, Vyakaranas, Gathas, Avadana, Jatakas, Vaipulya, Adbhuta- Dharmas, Upadesa, etc. Sarvanivaranavishkambin, en este momento, esos Realizadores Solitarios salen fuera de ese poro.
Finalmente, hay un poro llamado "Rey de la Corriente" que tiene 80000 yojanas de ancho y de largo. Dentro de él, hay 80000 montañas adornadas con diversos maravillosos tesoros y con joyas Mani que otorgan los deseos. En esas montañas hay innumerables árboles de Kalpataru, innumerables cientos de miles de millones de árboles de sándalo , e innumerables cientos de miles de millones de grandes árboles. También hay preciosos suelos de diamante, y hay 99 edificios con cientos de miles de millones de oro, tesoros, perlas, collares preciosos, y tejidos colgando sobre ellos. Así es el escenario en este poro."
Después de haber estado hablando con el Bodhisattva Sarvanivaranavishkambin, el Buda le dijo a Ananda: "Para aquellos que no conocen las retribuciones kármicas del escupir, orinar, defecar, o cualquier otra cosa mala hecha dentro de las moradas sublimes (templos, monasterios, etc), ahora voy a contaros cuales son las retribuciones.
Si alguien escupe en el suelo, el renacerá como un insecto con boca de aguja en un árbol de Sala durante 12 años.
Si alguien orina o defeca en el suelo de las moradas de la Sangha, renacerá como un sucio gusano en las orinas o excrementos de la gran ciudad de Varanasi.
Si alguien utiliza los palillos para los dientes sin permiso, renacerá como una tortuga, un pez, o un pez makara.
Si alguien roba el aceite, cáñamo, arroz, judías, o otras cosas a la Sangha, renacerá como un fantasma hambriento, con el pelo descuidado, el pelo del cuerpo erizado, una barriga tan grande como una montaña, una garganta tan fina como una aguja, y será quemado por fuera hasta que solo queden los huesos. La retribución de esta persona es así de miserable.
Si alguien desprecia o desdeña a la Sangha, el renacerá en una familia pobre y baja, y donde quiera que renazca nunca tendrá una buena apariencia o un buen cuerpo. Su cuerpo será jorobado, encorvado, y pequeño. Después de la vida en ese cuerpo, en la siguiente vida será delgado y con muchas enfermedades. Sus brazos y piernas estarán torcidos, lleno hasta el borde de pus, y con la sangre fluyendo de su cuerpo. El sufrirá esas miserables retribuciones durante cientos de miles de miríadas de años.
Si alguien roba las tierras de la Sangha, el caerá en el gran infierno de los Aullidos, tragando las bolas de hierro ardiente, y sus labios, dientes, paladar y garganta serán completamente abrasados. Su corazón, hígado, intestinos, estómago, y todo su cuerpo también será quemado. Posteriormente, un viento de karma soplará para él, y lo hará revivir, y entonces los carceleros de Yama lo conducirán y forzarán a este transgresor. Afectado por su propio karma, el tendrá una gran lengua, con cientos de miles de miríadas de arados de hierro labrándola. Habiendo sufrido semejante miserable retribución durante cientos de miríadas de años, y llevado fuera de este infierno, el entrará en el gran infierno de la Caldera. Allí, los carceleros de Yama lo conducirán y forzarán al transgresor clavando su lengua con cientos de miles de miríadas de agujas. Debido a la fuerza del karma, el no morirá. Entonces los carceleros lo llevarán a los hoyos de fuego, y lo arrojarán dentro; y entonces lo llevarán al río Sin Esperanza, y lo arrojarán a él, y tampoco morirá. De una forma similar, el pasará a través de otros muchos infiernos durante tres Kalpas. Después de esto, esta persona nacerá en una familia pobre y baja, en el continente Sur de Jambudvipa, y será ciega. Estas retribuciones son realmente penosas, por tanto, sed cuidadosos, y no robéis las propiedades de la Sangha.
Los monjes para mantener los preceptos, deberían de aceptar y llevar los tres hábitos. Cuando entran en los palacios de los reyes, ellos deberían vestir el primer gran hábito; cuando están en la asamblea de la Sangha, deberían de vestir el segundo hábito; y cuando están trabajando, en pueblos, ciudades, villas, o caminando, deberían de vestir el tercer habito. Los monjes deberían de aceptar y llevar los tres hábitos de esta forma; entonces si ellos logran los preceptos también logran méritos y sabiduría. Yo digo que los monjes deberían de guardar los preceptos, y no deberían de robar ninguna propiedad de la Sangha. Por ejemplo, si una persona está constantemente viviendo en un hoyo de fuego, o si ha tomado una gran dosis de veneno, aún puede ser salvada; pero si roba las propiedades de la Sangha, no podrá ser salvado."
En aquel tiempo Ayusmat Ananda dijo al Bhagavan: "Nosotros estudiaremos y practicaremos todo tal como el Buda enseñó. Los monjes deberían de aceptar y mantener los preceptos, con la mayor seriedad, y proteger las enseñanzas del Bhagavan."
A continuación, Ananda se postró a los pies del Buda, circunvaló al Buda tres veces, y entonces se retiró. Los Grandes Oyentes volvieron a sus lugares uno por uno. Los dioses, dragones, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, seres humanos y no humanos de todos los mundos, tras escuchar lo que el Buda había dicho estaban muy dichosos. Ellos lo creyeron y aceptaron, prestaron obediencia al Buda, y se retiraron.

FIN DEL SUTRA.
Traducido al inglés por Silfong Chen. Última revisión el 10 de Abril de 2006.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso; editado el 22 de Mayo de 2013, durante Sakadawa.