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Category: Indian Mahayana en Espanol
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clasicos india. maitreya.

Mahayanasutralamkara.

 

Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

 
 

Maitreyanath: El Ornamento de los Sutras del Mahayana.

(Mahayanasutralamkara)

Transcrito por Arya Asanga.

INDICE.

Prólogo. Pág. 3

Capítulo Uno: La Autenticidad del Vehículo Universal. Pág. 4

Capítulo Dos: Tomando Refugio. Pág. 7

Capítulo Tres: La Disposición Espiritual. Pág.  10

Capítulo Cuatro: La Generación de la Mente de la Iluminación. Pág. 12

Capítulo Cinco: La Práctica. Pág. 17

Capítulo Seis: La Talidad. Pág. 19 

Capítulo Siete: El Poder. Pág. 21

Capítulo Ocho: La Maduración Evolutiva. Pág. 23

Capítulo Nueve: La Iluminación. Pág. 27

Capítulo Diez: La Fe. Pág. 38

Capítulo Once: La Investigación del Dharma. Pág. 41

Capítulo Doce: Enseñando el Dharma. Pág. 52

Capítulo Trece: La Práctica. Pág. 55

Capítulo Catorce: Preceptos e Instrucción. Pág. 60

Capítulo Quince: La Acción Dotada con Medios Hábiles. Pág. 66

Capítulo Dieciséis: Las Perfecciones. Pág. 67

Capítulo Diecisiete: Veneración, Servicio, y los Inmensurables. Pág. 78

Capítulo Dieciocho: Los Factores de la Iluminación. Pág. 87

Capítulo Diecinueve: La Excelencias. Pág. 103

Capítulo Veinte: La Práctica y la Culminación. Pág. 115

PRÓLOGO.

OM. ¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

    1. 1. Nuestro Señor Maitreyanath, conociendo el significado supremo de las escrituras del Mahayana, creó una proyección de ese significado con un lenguaje y expresiones intachables, para salvar a los seres del sufrimiento, siendo El la encarnación de la compasión. Para aquellos seres que buscan el Dharma, que buscan la Verdad tal como es enseñada en el Vehículo Supremo, El les revela esta interpretación con cinco características, un camino elegante a lo Insuperable.
    1. 2. El Dharma aquí revelado proporciona la suprema alegría, como el oro trabajado a mano, como una deliciosa fiesta cuando uno está hambriento, como las buenas noticias leídas en una carta, o como un cofre de joyas completamente abierto.
    1. 3. Lo mismo que un rostro adornado de una belleza naturalmente excepcional  proporciona a la gente incluso aún más deleite cuando lo contemplan en un espejo, este Dharma, siempre excepcional en su brillantez natural, le proporciona al sabio una satisfacción aún mayor cuando su significado es elucidado críticamente. 
    1. 4. Lo mismo que una medicina de olor horrible aunque dulce para el paladar, este Dharma debería de ser entendido como poseyendo dos dimensiones: su dimensión literal, y la siempre beneficiosa dimensión de su significado.
    1. 5. Este Dharma, vasto, difícil, y profundo, es como un rey, muy difícil de complacer; sin embargo, lo mismo que sucede con un monarca, una vez complacido, es capaz de otorgar el tesoro de la más alta excelencia.
    1. 6. Lo mismo que la joya clásica de valor incalculable no aporta satisfacción a la persona que no discierne, este Dharma es desperdiciado por el poco inteligente; en los casos contrarios, da la debida satisfacción a cada uno de la misma forma.

CAPITULO UNO.

LA AUTENTICIDAD DEL VEHÍCULO UNIVERSAL.

Las razones que prueban que el Vehículo Universal es verdaderamente la palabra del Buda.

    1. 1. El Vehículo Universales la palabra del Buda porque no fue predicho previamentecomo un peligro; porque los Vehículos comenzaron juntos; porque está más allá del rango de la teología; porque es evidente; porque tiene que ser puesto que existe, y no sería tal cosa si no existiera; porque tiene poder medicinal; y porque su significado va más allá de las palabras.

Lo inapropiado del mantener la indiferencia.

    1. 2. Los ojos de los Budas ven directamente, ellos son los guardianes del Dharma, y el tiempo no estorba su conocimiento. Por ello es irrazonable el que ellos se sintieran indiferentes.

Lo inapropiado de ver al Vehículo de los Oyentes como el Vehículo Universal.

    1. 3. Esta enseñanza del Vehículo de los Oyentes no es adecuado que sea llamada la “Enseñanza del Vehículo Universal” porque es incompleta; sería contradictoria, carece del método de la liberación, y no da semejantes instrucciones.

La contradicción entre ambos Vehículos.

    1. 4. Ese Vehículo Individual es en sus propósitos tan solo individual, ya que contradice al Vehículo Universal en términos de aspiración, instrucción, práctica, apoyo, y tiempo.

La no contradicción del Vehículo Universal con su definición.

    1. 5. Eltambién surge en sus propios Sutras, es evidente que también en su propia disciplina, y no va en contra de la Realidad Verdadera, debido a su altruismo y profundidad.

Su no inclusión en el rango de la Teología. 

    1. 6. La teología es dependiente, indefinida, no totalmente incluyente, superficial, molesta,  y es el recurrir a lo ingenuo. Por lo tanto, este Vehículo Universal no está incluido dentro de ese rango.

Su capacidad como método de liberación.

    1. 7. Del altruismo y de lo profundo vienen el desarrollo evolutivo y la sabiduría no conceptual. El Vehículo Universal enseña ambos, y en ellos reside su técnica para realizar la Insuperable Iluminación.

Causas y peligros de quienes temen esta enseñanza.

    1. 8. El miedo infundado causa el sufrimiento de la gente, pues él ha ocasionado el crecimiento de una gran cantidad de mal. Quien no tiene tendencia espiritual, quien tiene malos amigos, aquellos cuya mente no está entrenada, y que no han acumulado virtudes previamente, tienen miedo ante esta enseñanza, están equivocados respecto al gran propósito, y yerran por este mundo.

Las razones para no temer al Vehículo Universal.

    1. 9. No hay ningún Vehículo Universal distinto de este. Es supremamente difícil de comprender. Es coetáneo. Enseña una diversidad. Utiliza una explicación consistente, con muchas aproximaciones. Su significado no es literal. La intención del Señor es muy difícil de penetrar. Los sabios no temen esta enseñanza, pues ellos la examinan de la forma adecuada.

El Vehículo Universal como la esfera de la extensa sabiduría.

    1. 10. Confiando al principio en el estudio, emerge la actitud diligente apropiada;  y a partir de la actitud diligente apropiada surge esa sabiduría cuyo objeto es el significado de la Talidad. Eso genera la consecución del Cuerpo de la Verdad, y dentro de él está la Verdadera Naturaleza. Puesto que la Verdad solo puede ser conocida personalmente, sin estar en posesión de tal sabiduría, ¿Cómo eres capaz de decidir que el Vehículo Universal no es la palabra del Buda?

Nada hay que temer en el Vehículo Universal.

    1. 11. Ni yo, ni el Buda comprendemos lo profundo. ¿Por qué eso que es profundo no resulta accesible a la teología? ¿Por qué la liberación solo es posible para aquellos que entienden el significado de lo profundo? “Tal posición miedosa no es racional.

Siendo probado por la falta de fe.

    1. 12. La superioridad del Vehículo Universal se prueba por el simple hecho de que aquellos que tienen aspiraciones mundanas, aquellos con naturalezas muy bajas, y aquellos que están rodeados por amigos de mente estrecha, no tienen fe en este Dharma que enseña correctamente el altruismo y la profundidad.

Lo irracional de rechazar los Sutras que uno no ha escuchado.

    1. 13. Uno que ha logrado conocimiento gracias a la dedicación al estudio parcial, y que entonces injuria a otro que no ha estudiado, es un necio. ¿Cómo puede estar seguro de su poca valía, cuando aún permanece sin conocer tan ilimitada variedad de cuestiones?

Los inconvenientes de una actitud inadecuada.

    1. 14. Al considerar el significado de los Sutras literalmente, la comprensión arrogante lleva a la ruina de la inteligencia. Uno rechaza lo enseñado correctamente, y de este modo sufre una frustración, al estar confundido por su hostilidad hacia el Dharma.

Lo inapropiado del rencor.

    1. 15. Una mentalidad hostil es naturalmente deficiente, no es apta ni tan siquiera para lo lleno de faltas, así que para que mencionar el Dharma, incluso en caso de duda. Por lo tanto, es preferible la simple imparcialidad, porque está libre de falta.

Esto concluye el primer capítulo del Mahayanasutralamkara, sobre laAUTENTICIDAD DEL VEHÍCULO UNIVERSAL”. 

CAPITULO DOS. 

TOMANDO REFUGIO.

Resumen de las particularidades del refugio del bodhisattva.

    1. 1. Uno que ha tomado refugio en este Vehículo debería de ser conocido como supremo entre aquellos que han tomado refugio, debido a las substanciales diferencias dotadas de cuatro aspectos: universalidad, voto, logro, y supremacía

Animando a que tomen refugio.

    1. 2. La determinación es difícil al principio, y es difícil de practicar incluso durante cientos de miles de eones. Sin embargo, cuando es logrado tiene el gran valor de propiciar el bienestar de los seres. Por consiguiente, es aquí, en el Vehículo Supremo, donde la toma de refugio tiene el valor supremo.

El significado de la universalidad.

    1. 3. Alguien que está empeñado en salvar a todos los seres, que es diestro en ambos Vehículos y que alcanza la universalidad de la intuición, a quien en el Nirvana se le muestran como iguales el samsara y la paz- ese ser debería de ser reconocido como un ser iluminado, y verdaderamente universal.

El significado del voto.

    1. 4. Ese bodhisattva, ha de ser reconocido como el más destacado en la guarda de los votos, quien aspira con grandes alegrías a la Suprema Iluminación, quien incansablemente soporta todas las dificultades, y quien una vez que ha alcanzado la Completa y Perfecta Iluminación, llega a ser igual a todos los Budas.

Su nacimiento como en la Familia de los Budas.

    1. 5. Ese bodhisattva ha de ser reconocido como el más destacado en la guarda de los votos, quien ha nacido maravillosamente como el más destacado de los Hijos del Conquistador, teniendo como semilla al pensamiento altruista de la iluminación, como madre a la Perfección de la Sabiduría, como vientre a la riqueza de las acumulaciones, y a la gran compasión como cuidadora. 

Su apariencia física.

    1. 6. Su cuerpo es hermoso, y está adornado con todas las distintas marcas. El ha alcanzado la fuerza para madurar a todos los seres. El ha encontrado la paz y el infinito gran gozo de un Buda. El conoce como manifestar los grandes medios hábiles liberadores para proteger a todos los seres.

Entra en el linaje de los Budas.

    1. 7. Tras ser coronado por todos los Budas con grandes rayos de luz, el posee realmente toda la autoridad sobre el Dharma, conoce cómo manifestar el mandala del séquito de un Buda, y con su aplicación de los preceptos, el se esfuerza en administrar castigos y recompensas.
    1. 8. Al igual que un primer ministro, el bodhisattva entra entre los que han transcendido, el siempre observa las provisiones para la Iluminación que están dispersas, guarda siempre adecuadamente los tres secretos, e incesantemente realiza el beneficio de todos los seres.

El significado de la realización.

    1. 9. El obtiene una gran cantidad de mérito, alcanza la preeminencia en los Tres Mundos, la felicidad mundana, el alivio de una gran cantidad de sufrimiento, el gozo de la más elevada sabiduría, un cuerpo de muchas Enseñanzas, supremo y eterno, una matriz de virtudes, la eliminación de los instintos, y la liberación tanto del apremio mundano como de la paz. 

El significado de la supremacía.

    1. 10. El bodhisattva triunfa sobre la hueste de los Discípulos a través de su virtud, la cual es altruista, de gran valor, inmensurable, eterna, constante e inagotable. Su virtud es mundana, supra mundana, evoluciona hacia la perfección, y se asemeja a la de un Señor; es inagotable a través de la cesación de los sistemas de mundos.

Sobre su toma de refugio.

    1. 11. Como él hace el voto con el deseo de alcanzar la Suprema Iluminación, es reconocido a través de su amor compasivo. Por tanto, el llega a convertirse en omnisciente, y a ser incansable en su ayuda a los seres, trayendo la felicidad, y soportando las penurias. El tiene todas las excelencias cultivadas por todos los Vehículos en búsqueda de la transcendencia. Realizada de forma convencional y verdadera, esa toma de refugio del bodhisattva es la mejor.
    1. 12. Aquel que va a este refugio de gran significado incrementa la cantidad de las excelencias más allá de toda medida; llena el mundo de pensamientos compasivos, y difunde el Dharma de los incomparables Seres Nobles.

Esto concluye el segundo capítulo del Mahayanasutralamkara, sobre el estar “TOMANDO REFUGIO”.

CAPÍTULO TRES.

LA DISPOSICIÓN ESPIRITUAL. 

Un resumen de la disposición espiritual.

    1. 1. Existencia, superioridad, naturaleza, marcas, tipos, peligros, beneficios, y una doble comparación: todos ellos tienen cuatro aspectos.

Las particularidades de la disposición espiritual.

    1. 2. La existencia de la disposición espiritual está demostrada por las diferencias en los elementos de los seres, la fe, los logros, y la adquisición de diferentes resultados.

Las particularidades de su superioridad.

    1. 3. La disposición espiritual del bodhisattva es reconocida como la superior porque es la causa de su excelencia, de que llegue a realizarse, de su valor universal, y de lo inagotable de su virtud.

Las particularidades de su naturaleza.

    1. 4. Natural, desarrollada, apoyo, apoyada. Existente y no existente; ha de ser entendida en el sentido de “proporcionar excelencias”.

Las particularidades de sus marcas.

    1. 5. Desde el mismo principio de la práctica espiritual, la compasión, la fe, la tolerancia, y la dedicación a lo bello son declaradas como las marcas de la mente del bodhisattva.

Análisis de los tipos de disposiciones espirituales.

    1. 6. En resumen, hay cuatro tipos de práctica espiritual: la determinada y la indeterminada, la que es inalterable y la que es alterable en base a causas.

Análisis de los peligros.

    1. 7. Brevemente, los peligros para la mente altruista del bodhisattva han de ser conocidos como cuatro: la habituación a las adicciones mentales, las malas compañías, el estado de privación, y la dependencia.

Análisis de las ventajas.

    1. 8. El solo visita las malas migraciones una vez en un largo periodo de tiempo, y es liberado de ellas rápidamente. Mientras está allí, sus sufrimientos son ligeros, y su profunda compasión hacia los seres que hay allí los lleva hacia la madurez.

Comparación con una mina de oro.

    1. 9. La disposición espiritual del bodhisattva debería de ser considerada como una mina de oro, una fuente de innumerables raíces de virtud, de la sabiduría intuitiva, de la inmaculada pureza, y de los poderes del bodhisattva.

Comparación con una gran mina de joyas.

    1. 10. La disposición espiritual del bodhisattva debería de ser reconocida como una mina de grandes joyas, puesto que ella es la causa de la Suprema Iluminación y es la fuente de la gran sabiduría intuitiva, de las concentraciones de los Seres Nobles, y de la gran realización de todos los seres.

Análisis de aquellos que carecen de disposición espiritual.

    1. 11. Estando temporalmente faltos de la disposición espiritual, algunos se dan exclusivamente a las conductas incorrectas; algunos han destruido sus buenas cualidades; algunos carecen de las virtudes que conducen a la liberación; algunos mantienen virtudes débiles. Y hay otros que carecen por siempre de la causa.

La grandeza de ambos tipos de disposición espiritual.

    1. 12. Aún permaneciendo ignorante de las enseñanzas difíciles de encontrar, que son enseñadas para prestar ayuda a los demás al mostrar los caminos profundos y extensos, si uno tiene una fe firme y es perseverante en la práctica, finalmente alcanza perfecciones mayores que las de los mundanos y los Oyentes. Uno ha de saber que todo esto resulta de las dos disposiciones espirituales del bodhisattva: una dotada naturalmente con las excelencias, y otra desarrollada.

La preeminencia de la disposición espiritual debido a su resultado.

    1. 13. Para el crecimiento de las tres iluminacionescon su gran abundancia de excelencias, para alcanzar el Gran Gozo y conquistar el gran sufrimiento, y para el logro de su fruto el cual ayuda y aporta felicidad a uno mismo y a los demás, esa suprema disposición espiritual es realmente como una raíz maravillosa.

Esto concluye el tercer capítulo del Mahayanasutralamkara, sobre la DISPOSICIÓN ESPIRITUAL

CAPÍTULO CUATRO

LA GENERACIÓN DE LA MENTE DE LA ILUMINACIÓN.

Las características de la generación de la mente de la Iluminación.

    1. 1. La generación de la mente de la Iluminación del bodhisattva es un deseo de gran entusiasmo, gran iniciativa, gran propósito, gran consecuencia, y un doble objetivo.

Los distintos tipos de generación.

    1. 2. La generación de la bodhicitta se manifiesta en los Niveles de los Bodhisattvas como fe, como una responsabilidad universal pura, como ímpetu en la evolución, y como libertad de los oscurecimientos.

Definiendo generación.

    1. 3. Su raíz es la compasión; su aspiración el constante beneficio de los seres; su fe está depositada en el Dharma; y su objetivo es el logro de la comprensión intuitiva de la Verdad.
    1. 4. Su vehículo es el entusiasmo por lo más alto; su base es el voto de la disciplina ética; sus impedimentos son la resistencia y la insistencia en lo opuesto.
    1. 5. Su ventaja es el incremento de lo hermoso, que consiste en la acumulación de mérito y de sabiduría; y su renunciación está en la continua práctica de las perfecciones.
    1. 6. Termina en cada Nivel por la actividad en ese Bhumi. Esto debería de ser entendido como la identificación de la generación del pensamiento de la Iluminación del bodhisattva.

La generación de la bodhicitta aspiracional a través de la promesa convencional.

    1. 7. Se dice que la generación del pensamiento de la iluminación a través del ser persuadido por otro puede tener unos principios estables o inestables, debido al poder de un amigo, a una causa, al estudio, o gracias al cultivo de lo bueno.

La generación de la bodhicitta primordial.

    1. 8. Cuando un Buda Perfecto ha sido bien servido, cuando las acumulaciones de mérito y de sabiduría han sido bien reunidas, cuando ha nacido la intuición no conceptual respecto a la verdadera naturaleza de los fenómenos, el pensamiento de la iluminación es completado.
    1. 9. Cuando ha sido alcanzada una mente ecuánime hacia los fenómenos y hacia los seres, hacia sus requerimientos y la suprema Budeidad, su alegría es excepcional.
    1. 10. Uno debería de conocer su nacimiento, generosidad, entusiasmo, pureza de aspiración, destreza en lo que queda, y renunciación.
    1. 11. La fe en el Dharma es su semilla. Nace de las Perfecciones, la mejor de las madres, de su vientre lleno del éxtasis de la meditación; y la compasión es la cuidadora que lo alimenta.
    1. 12. Debería de ser conocida como altruista, porque realiza los diez grandes votos, tal como están expuestos en el Dasabhumika Sutra. Debería de ser realizada como entusiasmo, por su infatigable esfuerzo en numerosos órdenes a través del tiempo.
    1. 13. La pureza de aspiración viene del ser consciente de la cercanía de la Iluminación, y de la adquisición del conocimiento de sus modos de liberación, pero la destreza llega en los otros Niveles.
    1. 14. Su renunciación ha de ser conocida a través de su actitud consciente acorde con la estructura de la realidad, a través de su intuición de la naturaleza construida de los Niveles, y a través de la no conceptualización de esa intuición.

Los símiles de su grandeza.

    1. 15. Una generación (del pensamiento de la Iluminación) es como la gran tierra; otra se asemeja al fino oro; otra parece la blanca Luna creciente; otra es como un fuego brillante. 
    1. 16. Otra parece un gran almacén; otra es como una mina de joyas; otra es como un océano; otra como un diamante; otra como el inamovible rey de las montañas.
    1. 17. Otra parece el rey de las medicinas; o como un gran amigo. Otra es como una joya que otorga los deseos; y otra es como el Sol.
    1. 18. Otra es como la dulce voz de un gandharva; otra semeja a un rey. Otras es como un tesoro y como un gran camino real.
    1. 19. Uno debería de saber que hay generaciones del pensamiento de la Iluminación que son como un vehículo, una fuente, un delicioso sonido, y la corriente de un gran rio.
    1. 20. Entre los Hijos de los Victoriosos, la generación del pensamiento de la iluminación se dice que es como una nube. Este pensamiento, tan rico en virtudes, debería de ser concebido con alegría.

Criticando el no generar la bodhicitta.

    1. 21. Los seres que carecen de la supremamente valiosa generación del pensamiento de la iluminación alcanzan la paz, pero carecen de la felicidad del considerar los propósitos de los demás, de la perfección de los medios hábiles, de la visión profunda con respecto al significado de la gran familiarización, y de ver la excelente verdad.

Cómo la bodhicitta protege de las malas migraciones.

    1. 22. Tan pronto como el inteligente ha concebido este pensamiento supremo, su mente está bien protegida del infinito mal; incrementando siempre su virtud y compasión, siempre se regocija tanto en la felicidad como en el sufrimiento.

Sobre el voto de abstenerse de hacer daño.

    1. 23. Sin consideración hacia su propio cuerpo y su vida, el abraza  grandes tribulaciones para el beneficio de los demás. ¿Cómo, incluso cuando está siendo dañado por otro, podría tal ser implicarse en actos que supongan el hacer mal?

La irreversibilidad de la bodhicitta.

    1. 24. Comprendiendo que todas las cosas son como las ilusiones creadas por un mago, y que el renacimiento es como un paseo por un jardín, no teme ni a las adicciones mentales en tiempos de prosperidad, ni al sufrimiento en tiempos de adversidad.
    1. 25. Para aquellos que siempre son compasivos, sus virtudes son sus ornamentos; el deleite en la ayuda a los seres es su comida; liberar del renacimiento su lugar favorito; y las manifestaciones mágicas su deporte.

Invirtiendo el miedo al sufrimiento.

    1. 26. Puesto que incluso el infierno de Avici llega a convertirse en un reino de deleite para aquel de naturaleza compasiva que se esfuerza para el bien de los demás, ¿Cómo estando en el mundo, podría tal ser temer los sufrimientos que pueda experimentar para beneficio de los otros? 

Rechazando la insensibilidad hacia los seres.

    1. 27. Puesto que él en todo momento confía en el Maestro de Gran Compasión, y su mente está atormentada por el sufrimiento de los demás, el se siente avergonzado de ser exhortado por otros cuando hay algo que debiera de ser hecho por los demás.

Criticando la pereza.

    1. 28. El supremo entre los seres, quien lleva sobre su cabeza la gran responsabilidad hacia los seres, no parece bien si su paso es perezoso. Atado fuertemente con diversas ligaduras, suyas y de otros, debería de hacer un esfuerzo cien veces mayor.

Esto concluye el capítulo cuatro del Mahayanasutralamkara, sobre LA GENERACIÓN DEL PENSAMIENTO DE LA ILUMINACIÓN.

CAPÍTULO CINCO.

LA PRÁCTICA.

Las características de la práctica.

    1. 1. La práctica de los Hijos de los Victoriosos consiste en una gran base, un gran coraje, y en la gran fructificación posterior. Es siempre un gran esfuerzo, que supone siempre una gran resistencia, y que ejecuta lo que ha de ser hecho para llevar a cabo el gran propósito.

La no diferencia entre el individualismo del bodhisattva y su altruismo.

    1. 2. Cuando alcanza la actitud de igualdad del yo y los demás, o de ocuparse más del bienestar de los demás antes que del de uno mismo, entonces siente que los propósitos de los demás son más importantes que los suyos. ¿Qué es para él individualismo? ¿Y qué es altruismo?

La superioridad del propósito altruista.

    1. 3. Una persona mundana, por poco misericordiosa que pueda ser, no aplica tormentos tan grandes sobre un enemigo como los terribles sufrimientos que un compasivo bodhisattva  se infringe para beneficio de los demás.

Analizando la práctica del altruismo.

    1. 4. Con respecto a aquellos que viven en realidades inferiores, intermedias, y superiores, el bodhisattva los enseña correctamente, los atrae, los introduce, elucida el significado para ellos, los desarrolla en lo bello, los aconseja, los hace diligentes, y libera sus intelectos.
    1. 5. El los dota con excelencias especiales, los exalta por haber nacido en la familia, les da la profecía, la unción, y la insuperable exaltación de la sabiduría de los Señores, los Tathagatas. Estas son las trece prácticas altruistas.

La perfección de la práctica del altruismo.

    1. 6. La práctica suprema de los Hijos de los Victoriosos es proporcionar una instrucción sin error acorde a las necesidades de los seres, sin arrogancia, sin interés egoísta, diestra en cuanto a medios hábiles, paciente, practicando el auto control, de amplia extensión, e inagotable.

Las características de la práctica superior del bodhisattva.

    1. 7. La gente que está en el Reino del Deseo, entra dentro de un gran peligro; aquellos que se deleitan en la existenciaentran en un placer aberrante e inestable; y aquellos que se deleitan en la paz entran en la erradicación de sus propias penas; pero aquellos que son compasivos entran en la erradicación de todos los sufrimientos de los seres.
    1. 8. La gente necia siempre se esfuerza para conseguir su propio placer; y de este modo no solo no consiguen obtenerlo, sino que por el contrario siempre encuentran sufrimiento. Sin embargo los inteligentes siempre se esfuerzan para conseguir el beneficio de los demás, y consiguiendo ambos propósitos, los suyos y los de los otros, llegan a la libertad.

Su motivación durante sus actividades diarias.

    1. 9. Siempre que el Hijo del Victorioso esté envuelto en los distintos campos de los sentidos durante sus actividades, él está motivado por ideales apropiados y armoniosos que consideran el beneficio de todos los seres.

Criticando la intolerancia de los seres.

    1. 10. Una persona inteligente no culpa a alguien cuya mente siempre está siendo víctima de las faltas, y que está sin la menor ayuda. Pensando:”La conducta de esta persona  es involuntaria”, su compasión aumenta.

La grandeza de la práctica del bodhisattva.

    1. 11. Esta práctica triunfa sobre todos los reinos y las migraciones. Está dotada con la paz suprema. Se incrementa con grandes cantidades de diversas virtudes, y siempre abraza a todos los seres con una mente llena de amor.

Esto concluye el capítulo cinco del Mahayanasutralamkara, sobre LA PRÁCTICA.

CAPÍTULO SEIS.

LA TALIDAD.

Análisis de las características de lo primordial.

    1. 1. La naturaleza de lo primordiales eso que está purificado aunque no sea purificado; no es existente, ni “no existente”, ni ambos, ni lo contrario; ni es producido ni destruido;  ni incrementa, ni disminuye.

Refutando el error de la visión del ego.

    1. 2. La noción de un ego, no tiene la naturaleza inherente de ego; ni lo tiene el hábito deformado del comportamiento egoísta de los seres. Sus naturalezas son diferentes. Aparte de estos dos no hay otro ego, surge tan solo como un error; por lo tanto, la liberación es terminar con un mero error.

Criticando semejante error.

    1. 3. ¿Cómo es que los seres confían en lo que es meramente un error, y no realizan que la naturaleza del sufrimiento es constante? ¿Cómo es que son inconscientes y conscientes, que sufren y no sufren, y son objetivos y no objetivos?
    1. 4. ¿Cómo es que los seres, que son conscientes del origen relativista de las cosas, aún recurren a algún otro creador? ¿Qué tipo de oscuridad es esta a través de la cual lo existente no es visto, y es observado lo inexistente?

La viabilidad de paz y existencia cíclica sin un ego.

    1. 5. No hay ninguna diferencia entre ninguna de las dos, Nirvana y samsara, contemplado desde un sentido último. No obstante, aquellos que realizan actos hermosos son reconocidos como habiendo logrado la paz, al terminar con sus renacimientos involuntarios.

Entrando en la intuición primordial, el remedio para el error.

    1. 6. Una vez que el bodhisattva ha reunido las ilimitadas acumulaciones de mérito y de sabiduría, el juicio del bodhisattva con respecto a  los fenómenos se convierte en concluyente; de este modo, el realiza que el mundo fenoménico es causado por la conceptualización.
    1. 7. Y una vez consciente de que los fenómenos son meros nombres, el permanece en reino de la mente en completa seguridad ante tal apariencia objetiva. Entonces el realiza intuitivamente que el reino primordial está inmanentemente presente, libre de la naturaleza de la dualidad.
    1. 8. Realizando intelectualmente que no hay nada separado de la mente, el comprende entonces que la mente carece de una existencia propia. Comprendiendo que la dualidad no existe, esa consciencia permanece en el reino primordial, en el cual la dualidad no existe.
    1. 9. El poder de la sabiduría no conceptual de la consciencia está acompañada siempre y en todo lugar por la ecuanimidad, aclara el denso matorral de las faltas proyectadas sobre la realidad convencional, de la misma forma en la que un poderoso antídoto elimina un veneno.

La grandeza de la intuición de la realidad primordial.

    1. 10. El, que está bien establecido en el Sagrado Dharma proclamado por el Sabio, tras haber dirigido su inteligencia hacia el reino primordial, el cual es su raíz, realiza que lo que conduce a la consciencia es meramente una construcción mental. Tal ser intrépido, viaja rápidamente a la lejana orilla del océano de las excelencias.

Esto concluye el capítulo seis del Mahayanasutralamkara, sobre LA TALIDAD.

CAPÍTULO SIETE.

EL PODER.

Enumeración de las características del poder.

    1. 1. El poder del bodhisattva que ha alcanzado la valentía radica en su conocimiento intuitivo de las vidas, habla, mentes, la acumulación de bueno y malo, los destinos apropiados, y las realizaciones – unos poderes psíquicos que carecen de obstrucción en todo el universo, con respecto a todos los distintos tipos de seres.

La causa de los poderes del bodhisattva.

    1. 2. Habiendo alcanzado la completa pureza de la cuarta concentración, a través de mantener la intuición no conceptual y la atención consciente a la estructura de la realidad tal como ha sido revelada por las Enseñanzas, el bodhisattva alcanza el supremo logro del poder.

La fructificación.

    1. 3. El bodhisattva siempre vive con el incomparable y  magnífico gozo,  en santos, divinos y sublimes lugares; visita todos los Campos de Buda, venera a los Budas, y lleva a los seres a la perfección.

La actividad. a) Visionario y manifestando.

    1. 4. El ve todos los mundos, junto con sus seres sintientes, su evolución, y su disolución, como las ilusiones creadas por un mago; y habiendo logrado su maestría en los diez poderes, el manifiesta a otros estos procesos cósmicos  de formas diversas de acuerdo a sus deseos.

b) La radiación.

    1. 5. Emitiendo radiantes rayos de luz, el hace que aquellos que sufren terriblemente en los infiernos puedan emigrar a los cielos, y causando el que los grandes y elegantes palacios de los seguidores de Mara tiemblen, el aterroriza a los demonios.

c) Las proyecciones y emanaciones.

    1. 6. En el medio de la suprema asamblea, el bodhisattva manifiesta la proyección de innumerables concentraciones, mientras que en todo momento satisface las intenciones de los seres a través de emanaciones de creatividad artística, de encarnación, y de emanaciones supremas.

d) Purificando el Campo de Buda.

    1. 7. A través de su dominio de las penetraciones, él crea una Tierra Pura de forma que él puede  manifestar cualquier cosa que desee para beneficio de los seres. A aquellos que nunca han oído el nombre de “Buda”, hace que puedan llegar a conocer el nombre de “Buda”, y por medio de ello los envía a otros mundos donde no faltan los Budas.

Dotado de poder.

    1. 8. La habilidad del bodhisattva para madurar a los seres es como el poder de volar de un pájaro cuyas alas están completamente desarrolladas. El recibe alabanzas excepcionales de los Budas, y su palabra tiene autoridad ante los seres.

Cómo funcionan los poderes.

    1. 9. Los poderes del intrépido consisten en los seis conocimientos superiores, los tres conocimientos, las ocho liberaciones, las ocho soberanías, las diez totalidades, e innumerables concentraciones.

Su grandeza.

    1. 10. El, cuya inteligencia ha alcanzado la suprema maestría, siempre establece a los seres sin poder en la independencia, y manteniendo una atención plena siempre disfruta con el beneficiar a los demás. El buen, el intrépido bodhisattva ruge a través de sus vidas lo mismo que un león.

Esto concluye el capítulo siete del Mahayanasutralamkara,  sobre LOS PODERES.

CAPÍTULO OCHO.

MADUREZ EVOLUTIVA.

      La madurez evolutiva del bodhisattva.

    1. 1. Deleite, fe, serenidad, simpatía, tolerancia, inteligencia, fuerza, imbatibilidad, realización- un bodhisattva está dotado con todo esto en un alto grado. Esta es la definición del desarrollo de la madurez evolutiva de un Hijo del Victorioso.

El deleite en el desarrollo de la madurez.

    1. 2. La naturaleza de la verdadera madurez del compasivo bodhisattva en su abrazo del Sagrado Dharma es el encontrar deleite en las tres acciones de servir, aprender, y atender con la atención debida a un amigo espiritual; el deleitarse en los intensos esfuerzos y en las exitosas realizaciones de los inconcebibles saberes;  y el deleitarse en sostener la suprema enseñanza.

La madurez como fe.

    1. 3. Reconocimiento de la excelencia, rápido logro de las concentraciones, experiencia del fruto, y también la imperturbabilidad mental; esta es la naturaleza de la verdadera madurez de un Hijo del Victorioso que tiene fe en el gurú.

La madurez como serenidad.

    1. 4. La naturaleza de la verdadera madurez de un Hijo del Victorioso que disipa las adicciones, consiste en refrenarse completamente; en la libertad respecto a los cálculos motivados por las aflicciones;  en la carencia de obstrucciones, y en el encontrar su placer en la práctica de la virtud.

La madurez del bodhisattva como compasión.

    1. 5. La naturaleza de la verdadera madurez del bodhisattva como simpatía hacia los demás, consiste en la compasión natural; su sensibilidad ante los sufrimientos de los otros, su tajante rechazo de los pensamientos inferiores, su progreso en la excelencia, y el nacer como el más destacado en el mundo.

La madurez como paciencia.

    1. 6. La naturaleza de la madurez como paciencia consiste en una firmeza natural, en el desarrollo del discernimiento analítico, en la constante entereza ante las miserias del frio y demás, en el progreso en la excelencia de la paciencia, y un intenso deleite en la virtud.

La madurez como inteligencia.

    1. 7. La naturaleza de la madurez como inteligencia excelente consiste de pureza de desarrollo, memoria para no olvidar lo que uno ha aprendido, en ganar visión profunda sobre lo bien dicho y lo mal dicho, y pericia en generar la gran comprensión.

La madurez como adquisición de poder.

    1. 8. La naturaleza de la madurez como adquisición de poder consiste en el desarrollo de los dos elementos por medio de las dos virtudes, la oportunidad suprema del nacimiento para obtener un resultado fructífero, la consumación de los deseos más profundos, y el logro del liderato en el mundo.

La madurez como irrebatible.

    1. 9. La madurez como irrebatible consiste en la aspiración hacia el Buen Dharma tras haberlo investigado racionalmente, la libertad con respecto a las obstrucciones de los Maras, el logro de la excelencia, y la refutación de las posiciones de los oponentes.

La madurez dotada con los factores de la renuncia.

    1. 10. La madurez de un Hijo del Victorioso como dotada con los factores de la renuncia consiste en su reunión de lo bueno, la oportunidad de vivir para poder realizar esfuerzos, y su gran deleite en la soledad y en las más altas virtudes.

La grandeza de las nueve maduraciones del bodhisattva.

    1. 11. El propio bodhisattva madura en estas nueve áreas, y de forma natural obtiene la habilidad para llevar a otros a la madurez. Siendo el mismo una encarnación del Dharma, e incrementándolo constantemente, siempre se convierte en el pariente más querido en el mundo.

La maduración de los seres.

    1. 12. Los forúnculos cuando están listos para ser extirpados, y la comida cuando ya está dispuesta para ser disfrutada, ambos son considerados maduros; de la misma forma, en esta vida, la evolución de la madurez se muestra en dos tendencias: la erradicación de las resistencias a la práctica de la virtud, y en el disfrute de los remedios contra las adicciones.
    1. 13. Los seres se considera que tienen: madurez  disociada , madurez completa, madurez superior, madurez adaptativa, madurez social, súper madurez , auto madurez, y la madurez que va más allá.

El tipo de aspiración para llevar a los seres a la madurez.

    1. 14. Ni la madre, ni el padre, ni los parientes viven tan dedicados a un hijo o a un familiar, como hace el Hijo del Victorioso; con su deseo de ayudar a todos aquí y ahora, él vive trabajando para beneficio de la evolución mental de todo el mundo.
    1. 15. Idénticamente, los seres no sienten un amor ni tan siquiera por sí mismos, por no hablar del amor hacia las vidas de sus seres queridos, que pueda igualarse al amor que un compasivo bodhisattva siente hacia los demás seres; pues su amor les trae ayuda y felicidad, cosa que el amor egoísta no hace.

Como la generosidad lleva a los seres a la madurez.

    1. 16. Un bodhisattva no tiene ni un cuerpo, ni propiedades que no sean para ser entregadas a los otros. El madura a los demás con los dos tipos de ayuda, y nunca está satisfecho con las virtudes de la generosidad ecuánime.

Como la moralidad lleva los seres a la madurez.

    1. 17. La práctica de la ética moral por parte del bodhisattva es constante, espontánea, incomparablemente no violenta, se deleita de forma automática, y siempre permanece vigilante. El establece a los demás en ella, les presta dos tipos de ayuda, y lleva a los otros a la madurez a través de la evolución de su continuo mental, y de sus aspiraciones a las excelencias.

Como la paciencia lleva a la maduración de los seres.

    1. 18. Si otro lo hiere, el lo acoge como un benefactor soportando incluso el mayor de los escarnios; a través del resistir el daño, con pensamientos  de medios hábiles el lleva a aquellos que ocasionan los perjuicios a aceptar la virtud.

Como el esfuerzo lleva a maduración de los seres.

    1. 19. El, como Hijo del Conquistador, confía en el supremo esfuerzo para llevar a multitudes de seres a una madurez superior; él no se desanima ni tan siquiera en diez millones de eones, aunque sea tan solo para llevar un único pensamiento virtuoso a la mente de otro ser.

Como la concentración lleva a la maduración de los seres.

    1. 20. Habiendo obtenido un dominio insuperable sobre la mente, atrae a los demás a sus enseñanzas; y habiendo abandonado todo deseo de ser honrado por otros, él hace que ellos incrementen su virtud.

Como la sabiduría lleva a la madurez de los seres.

    1. 21. Tras haber llegado a una comprensión determinante con respecto al significado esencial y profundo, el disipa fácilmente las dudas de los seres; y así, desde su reverencia hacia las enseñanzas del Victorioso, él y los demás incrementan la excelencia de su virtud.

Conclusión.

    1. 22. De esta forma un bodhisattva, renaciendo en los mismos reinos tal como todos los seres debido a su compasión, el lleva a todos los seres a una migración feliz, o a las tres virtudes en los caminos inferior, intermedio, y superior. 

Esto concluye el capítulo ocho del Mahayanasutralamkara, sobre LA MADURACIÓN EVOLUTIVA.

CAPÍTULO NUEVE.      

    

LA ILUMINACIÓN.

Sobre la Omnisciencia.

    1. 1. A través de incontables cientos de penosas experiencias y de incontables acumulaciones de virtud, destruyendo incontables oscurecimientos a través de inmensurables periodos de tiempo, es alcanzada la Omnisciencia.
    1. 2. No estando deteriorada por ningún tipo de oscurecimiento, es celebrada como la Budeidad, como un cofre de joyas abierto.
    1. 3. Habiendo soportado las temidas experiencias penosas con cien fatigas, habiendo reunido todo lo bello, habiendo destruido todos los oscurecimientos después del periodo de tiempo de un eón largo, y tras haber erradicado incluso los oscurecimientos sutiles que aún se encuentran en los Bhumis, la Budeidad aparece como un cofre de joyas abierto, magnífico en su esplendor.

Las características no duales de la Budeidad.

    1. 4. Aunque todas las cosas son Budeidad, sin embargo allí no existe nada; consiste en cualidades virtuosas, pero ellas no definen la Budeidad.
    1. 5. Porque es la causa de la Joya del Dharma se parece a una mina de joyas; porque es la causa del crecimiento de lo bello, se parece a una nube de lluvia.
    1. 6. La Budeidad incluye todos los fenómenos, o de lo contrario excluye todos los fenómenos. Es como una mina de joyas, puesto que produce la Joya del Dharma que es tan grande y vasta. Es como una nube de lluvia, derramando sobre los seres una lluvia del gran, bien explicado, e inagotable Dharma, porque es la causa del vasto crecimiento de la cosecha de las virtudes dentro de los seres.

La Budeidad como el refugio insuperable.

    1. 7. La Budeidad es la constante liberación de todas las multitudes de adicciones, de todas las malas acciones, e incluso del nacimiento y de la muerte.
    1. 8. Es por tanto el mejor de los refugios contra todos los daños, los renacimientos en los infiernos, los medios que no llevan a la liberación, el materialismo, y el Vehículo Individual.
    1. 9. La Budeidad Suprema es aceptada como el refugio incomparable. Garantiza la protección contra los nacimientos y muertes, ante todas las adicciones y las migraciones en los infiernos, para todos aquellos que han caído en los diversos peligros, en el materialismo, en los Vehículos Inferiores, en el incesante sufrimiento de diversos tipos, en los renacimientos infernales, y en los medios que no llevan a la liberación.
    1. 10. La Budeidad es aceptada como el mejor de los refugios en este mundo; con un cuerpo supremamente rebosante con las cualidades de un Buda, con una mente que conoce como guiar  a los seres en el sagrado Dharma, con unas acciones perfectas debido a la compasión hacia los seres.
    1. 11. Mientras que el mundo pueda existir, la Budeidad es aceptada como el gran refugio de todos los seres, puesto que elimina todo lo malo, y trae todas las perfecciones.

La transformación.

    1. 12. Cuando la semilla del apego y de los oscurecimientos, los cuales han sido continuamente persistentes desde un tiempo sin principio, es destruida por todos los tipos de los muy amplios abandonos, entonces es alcanzada la Budeidad, como una transformación de la semilla de la Budeidad, la cual está dotada con la excelencia superior de las cualidades virtuosas, por medio de los senderos supremamente puros de la sabiduría no conceptual que contempla su propia naturaleza, y  del que contempla lo extremadamente grande.
    1. 13. Permaneciendo allí, un Señor, un Transcendente contempla el mundo como si estuviera en lo alto del gran rey de los montes. Como El siente compasión hacia aquellos que se deleitan en la paz, ¿Qué necesidad hay de hablar de aquellas otras personas que se deleitan en la existencia cíclica?
    1. 14. La transformación del Dharmadhatu por parte de los Señores, los Tathagatas, es aceptada como una mutación en pro; una súper mutación, una mutación con respecto a las causas de las adicciones, una mutación que cesa las adicciones, una mutación permanente, una mutación dual, una mutación no dual, una mutación igual, una mutación especial, y una mutación universal.
    1. 15. De la misma forma en que el espacio es considerado siempre como omnipresente, también este Dharmadhatu o naturaleza de buda es considerado siempre omnipresente: tal como el espacio es omnipresente en toda la multitud de formas, también este Dharmadhatu es omnipresente dentro de toda la multitud de los seres.
    1. 16. De la misma forma que el reflejo de la Luna no puede ser visto en un recipiente para contener agua que esté roto, tampoco el reflejo del Buda puede ser visto por los seres malvados.
    1. 17. Lo mismo que un fuego brilla en un lugar pero después se apaga en otra parte, así debería de ser entendida la aparición y desaparición en el caso de los Budas.

Las actividades espontáneas e ininterrumpidas de los Budas.

    1. 18. De la misma forma en la que surgen sonidos desde tambores que no son golpeados, para un Victorioso, la enseñanza del Dharma surge sin que haya un esfuerzo expreso.
    1. 19. De la misma forma en la que una joya irradia su luminosidad, así los Budas manifiestan sus acciones sin ningún esfuerzo intencionado.
    1. 20. De la misma forma en que las actividades de la gente aparecen de forma ininterrumpida en el espacio, del mismo modo las actividades de los Victoriosos aparecen ininterrumpidamente en el Dharmakaya.
    1. 21. De la misma forma en la que las actividades de la gente surgen y cesan continuamente en el espacio, así también las actividades de los Budas surgen y cesan en el Dharmakaya.

La profundidad del Dharmakaya.

    1. 22. Aunque no hay diferencia entre antes y después, permanece en su estado natural sin ser afectado por los oscurecimientos. La Talidad es aceptada como la Budeidad, ni pura ni impura.
    1. 23. En la vacuidad pura, los Budas alcanzan la suprema entidad de la no existencia de un yo inherente, y realizan la grandeza espiritual del verdadero yo, al descubrir su naturaleza pura.
    1. 24. Por esto es por lo que se dice que la Budeidad ni existe, ni no existe. Cuando se hacen semejantes preguntas en torno a un Buda, es preferible el no pronunciarse.
    1. 25. Lo mismo que el desvanecerse del calor en el hierro y de las sombras en la visión, así es la desaparición de las ilusiones en la mente y sabiduría de un Buda; no puede ser declarado ni como existente, ni como no existente.
    1. 26. Para los Budas en el Dharmakaya no hay ni unidad, ni pluralidad debido a que son incorpóreos como el espacio, y sin embargo siguen acordes con sus anteriores cuerpos.
    1. 27. Se piensa que la Iluminación parece una mina de joyas de las cualidades de un Buda, tales como los poderes; y se parece a una gran nube cargada de lluvia que alimenta las cosechas de las virtudes de los seres.
    1. 28. Se piensa que es similar la Luna llena, plena de mérito y de sabiduría; y similar a un Sol gigante, irradiando la luz de la sabiduría.
    1. 29. Incontables rayos de luz están fundidos juntos en el disco solar, y siempre realizan una función común, e iluminan el mundo.
    1. 30. De la misma forma, se considera que innumerables Budas están fundidos juntos en el Dharmakaya, y que trabajan juntos en sus actos, e irradian la luz del sol de la sabiduría intuitiva.
    1. 31. Cuando un único rayo de luz solar es emitido, todos los rayos son emitidos; y así uno debería de reconocer la  emisión de la sabiduría intuitiva de los Budas.
    1. 32. De la misma forma que no hay una posesividad en  el funcionamiento de los rayos del Sol, tampoco hay posesividad en la actuación de la sabiduría de los Budas.
    1. 33. Lo mismo que el mundo es iluminado por los rayos emitidos únicamente por el Sol, de la misma forma la sabiduría de los Budas ilumina simultáneamente todos los objetos.
    1. 34. Lo mismo que las nubes y similares se piensa que oscurecen los rayos del Sol, del mismo modo las deficiencias de los seres oscurecen la sabiduría de los Budas.
    1. 35. De la misma forma que una pieza de tela jaspeada teñida es en unas partes de color brillante y en otras más pálido, así sucede que dependiendo del momento evolutivo la sabiduría es brillanteo pálida en la liberación.
    1. 36. La profundidad del Dharmakaya de los Budas ha sido expresado en términos de características, lugar, y acciones; sin embargo, es como estar pintando el cielo con colores.
    1. 37. Aunque la Talidad reside dentro de todos los seres sin excepción, cuando ha llegado a estar completamente purificada es la Budeidad: por tanto, todos los seres tienen esta esencia en embrión.

El análisis de la superioridad.

    1. 38. La maestría de los Oyentes supera a la de las personas ordinarias, y la de los Realizadores Solitarios supera la de los Oyentes.
    1. 39. Pero esta no se aproxima ni tan siquiera a una fracción de la maestría de los bodhisattvas, y esta no se aproxima ni tan siquiera a una fracción de la maestría de los Señores, los Tathagatas.
    1. 40. La maestría de los Budas es aceptada como inmensurable e inconcebible, en términos de quien, dónde, cómo, en qué extensión, y durante cuánto tiempo es ejercida.
    1. 41. La suprema maestría es alcanzada en la transmutación de las cinco facultades de los sentidos, en la utilización de las facultades sobre todos los objetos, y en el surgir de doce cientos de virtudes.
    1. 42. La suprema maestría es alcanzada en la transmutación de la mente apegada, y en la perfectamente inmaculada sabiduría no conceptual que acompaña a dicha maestría.
    1. 43. En la transmutación de la percepción con su objeto, la suprema maestría es alcanzada en una Tierra Pura, donde uno manifiesta placeres según su deseo.
    1. 44. En la transmutación del pensamiento discriminativo, la suprema maestría es alcanzada, mientras todas las sabidurías y las acciones no tienen impedimentos en ningún momento.
    1. 45. En la transmutación del Dharmadhatu, la suprema maestría es alcanzada, lo cual es el  Nirvana de no permanencia, en el inmaculado Nivel de los Budas.
    1. 46. En la transmutación de la unión sexual, la suprema maestría es alcanzada en el estado de éxtasis de los Budas, mientras está en la visión no apegada de la consorte.
    1. 47. En la transmutación de la concepción del espacio, la suprema maestría es alcanzada en la riqueza de obtener cualquier objeto deseado, y en la apertura de movimiento y materia.
    1. 48. Por consiguiente, la maestría es considerada inmensurable a través de inmensurables transmutaciones, puesto que puede realizar inconcebibles labores en el inmaculado Nivel de los Budas. 

Los Budas como causa de llevar a los seres a la madurez.

    1. 49. El mundo progresa en todas partes;  gracias a las buenas instrucciones de los Victoriosos: aquellos muy avanzados en la virtud alcanzan la perfección suprema, mientras que aquellos que carecen de virtud van avanzando en su incremento; por lo tanto existe un progreso firme en los maduros e inmaduros, aunque nunca alcanza su totalidad.
    1. 50. Es una gran maravilla de este mundo el que los valientes bodhisattvas en todas partes, y de forma constante, alcancen en todas las ocasiones la Suprema Iluminación, la cual es tan difícil de lograr, que está dotada maravillosamente con la suprema excelencia, que es un refugio seguro y constante para quienes carecen de él; y sin embargo no es para maravillarse, puesto que ellos han practicado el Excelente Sendero.
    1. 51. De forma simultánea a través de muchos cientos de puertas, un Buda proyecta el Giro de la Rueda del Dharma en un lugar, en otro renacimiento invisible, en el permanecer haciendo otras actividades diversas de los seres, en otra Completa Iluminación, y en el permanecer en otra liberación en el Nirvana; El hace todo esto sin moverse del Dharmakaya.
    1. 52. Los Budas no consideran: “Yo he madurado a este ser”, “Maduraré a este ser”, “A este ser lo estoy madurando”; en vez de ello, causan el avance de los seres hacia la madurez sin acciones premeditadas, llevándolos a la madurez de forma constante en base a las prácticas virtuosas universales a través de las puertas de los Tres Vehículos.
    1. 53. De la misma forma que el Sol madura las cosechas emitiendo universalmente su brillo y la profusión de rayos de luz en todas direcciones, así el Sol del Dharma realiza toda la maduración de los seres emitiendo universalmente en todas direcciones los rayos del Dharma, el cual lleva a la paz.
    1. 54. Lo mismo que una sola lámpara enciende una inmensurable, una incalculable cantidad de muchas otras lámparas y sin embargo no llega a agotarse, así una única madurez de un Buda enciende inmensurables, incalculables multitudes de madureces de muchos otros seres, y sin embargo no se agota.
    1. 55. De la misma forma en la que el gran océano nunca llega a estar colmado, ni se incrementa debido a la profusión de agua dulce que fluye hacia él, del mismo modo el reino de los Budas nunca es ni saturado, ni sufre incremento por el constante flujo de seres puros: Y esta es la mayor maravilla del mundo.

La perfección del reino primordial.

    1. 56. Su naturaleza negativa es la Talidad de todos los fenómenos, purificada de todos sus oscurecimientos; su naturaleza positiva es la inagotable maestría sobre la sabiduría intuitiva dentro de la realidad primordial y dentro de esa realidad manifestada como una totalidad llena de objetos.
    1. 57. La comprensión de la Talidad, y su meditación comprensiva lleva a la Completa Iluminación, cuya fructificación es inagotable en su acción de proveer a todos los seres con las dos acumulaciones, en todas las formas posibles.
    1. 58. En el Dharmakaya se despliegan las actividades de las emanaciones mágicas del  cuerpo, habla, y mente de los Budas; y está dotado con las puertas de las concentraciones y los recuerdos, y las dos inmensurables acumulaciones.
    1. 59. Su función varía en términos de los Cuerpos de la Realidad Primordial, Beatitud Espiritual, y Emanación Mágica. Es celebrado como la perfección del reino primordial de los Budas.

Análisis de los Cuerpos de los Budas.

    1. 60. Las diferentes clases de cuerpo de los Budas son el Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya; y el primero es el fundamento de los otros dos.
    1. 61. En todos los universos, el Sambhogakaya se distingue por reunir en torno él a multitudes de seres iluminados, por sus Campos de Buda, sus nombres, sus cuerpos, sus disfrutes espirituales con las enseñanzas del Dharma, y sus actividades.
    1. 62. El Dharmakaya es considerado como igual, sutil, e integrado con ese cuerpo beatifico del Sambhogakaya; es también considerado la causa del domino de las bienaventuranzas cuando los Budas manifiestan gozo a su discreción.
    1. 63. El Nirmanakaya de un Buda consiste de innumerables emanaciones; el que se cumplan los dos propósitos de uno y de los demás está basado en estos dos cuerpos, en todas sus formas.
    1. 64. A través de su constante manifestación de los medios hábiles, de la encarnación, la Suprema Iluminación, y el Nirvana, el Nirmanakaya de un Buda es el gran medio hábil para la liberación de los seres.
    1. 65. El Cuerpo de los Budasdebería de ser entendido como consistiendo en estos Tres Cuerpos; esos Tres Cuerpos manifiestan el fundamento de la realidad, y satisfacen los deseos de uno y de los demás.
    1. 66. Esos tres cuerpos son considerados como iguales en fundamento, intención, y actividad; tienen a la permanencia por naturaleza, poseen una permanente constancia, y continúan permanentemente.

Análisis de la sabiduría de los Budas.

    1. 67. La “sabiduría que es como un espejo” es inmóvil, y las otras tres sabidurías que están dependiendo de ella son, nominalmente, la “sabiduría de la igualdad, la sabiduría del discernimiento, y la sabiduría de todas las realizaciones”. 
    1. 68. La sabiduría que es como un espejo no considera nada como “mío”, no tiene dentro de sí divisiones, siempre es coherente, no está confusa en medio de todos  los objetos, y nunca está enfrentada a ellos.
    1. 69. Parece una gran mina de sabiduría intuitiva, puesto que es la causa de toda sabiduría. Es la propia Budeidad bienaventurada, es llamada “sabiduría como un espejo” puesto que las demás sabidurías surgen como reflejos dentro de ella.
    1. 70. La sabiduría de la igualdad con respecto a los seres es considerada inmaculada debido a la pureza de la meditación que ve iguales a uno y a los demás. Inmersa en la paz de la no permanencia, es aceptada como la sabiduría de la igualdad.
    1. 71. Se considera que está acompañada siempre por el gran amor y la gran compasión, y manifiesta imágenes del Buda a los seres de acuerdo a su fe.
    1. 72. La sabiduría discriminativa siempre carece de obstrucciones con respecto a los objetos, y es como un tesoro de retenciones y concentraciones.
    1. 73. Manifiesta todas las maestrías en el círculo de las multitudes, y hace que llueva la gran enseñanza que resuelve todas las dudas.
    1. 74. La sabiduría de todas las realizaciones colma los propósitos de todos los seres en todos los reinos, a través de variadas, inconcebibles, e innumerables emanaciones.
    1. 75. Esa emanación del cuerpo de un Buda, debería de ser entendido como siendo siempre totalmente inconcebible con respecto a sus variedades de realizaciones, su número, y sus universos.
    1. 76. Las cuatro sabidurías se originan a partir de la retención, de la ecuanimidad mental, de la elucidación de la auténtica enseñanza, y de haber realizado todas las tareas.

Ni un Buda primordial, ni pluralidad de Budas.

    1. 77. No hay un solo Buda, debido a las diferentes capacidades espirituales, debido a que no son inútiles, debido a la realización, debido a la ausencia de un Buda primordial; ni tampoco lo es la pluralidad de los Budas, ya que en el inmaculado Dharmakaya no hay diferenciación.

Los medios hábiles de la Budeidad.

    1. 78. La realidad de lo no existente imaginado, es supremamente existente como realidad perfecta; eso no percibido de ninguna forma es considerado como la suprema de las percepciones.
    1. 79. La meditación suprema es considerada así por aquellos que no perciben ninguna meditación; y aquellos que no perciben ninguna realización, se considera que poseen la suprema realización.
    1. 80. Los bodhisattvas que consideran sus propias habilidades, su larga práctica, los signos percibidos, y los heroicos esfuerzos realizados, son arrogantes; y se dice que su Iluminación está muy lejana.
    1. 81. Se dice de los bodhisattvas que no conceptualizan, que consideran lo mencionado anteriormente como una mera imaginación, que han obtenido la Iluminación.

La unidad de la actividad de los Budas.

    1. 82. Cuando los ríos, aunque no se hayan sumido, tienen lechos y aguas separados, llevan agua, pero en poca cantidad; realizan labores distintas, y pueden mantener a pocos animales acuáticos.
    1. 83. Pero una vez que desembocan en el océano, todos ellos están juntos en un solo lugar, llegan a ser uno solo, una gran extensión de agua, se funden en una sola actividad, y se convierten en una gran y constante fuente de sustento para una gran cantidad de animales acuáticos.
    1. 84. Los valientes bodhisattvas que no han entrado en la Budeidad, tienen bases distintas e ideas diferentes, poseen pocas realizaciones, actúan de forma separada cada uno, y siempre atienden a las necesidades de los seres pero en pequeño número.
    1. 85. Pero una vez que han entrado en la Budeidad, todos ellos tienen un solo gran fundamento y una sola gran realización, se funden en una actividad única, y se convierten en un gran y constante sustento para una multitud inmensa de seres.
    1. 86. Por tanto, es adecuado adoptar la bodhicitta para alcanzar la Budeidad, porque ella está dotada de incomparables virtudes, porque su estado de Buda es la causa del beneficio y la felicidad, y porque es la inagotable fuente del éxtasis y belleza supremos.

Esto concluye el capítulo nueve del Mahayanasutralamkara, sobre LA ILUMINACIÓN.

CAPÍTULO DIEZ.

LA FE.

Resumen.

    1. 1. Introducción, verificación, refugio, intención, generación de la mente de la iluminación, interés respecto a uno y los demás, verdad, poder, maduración, e Iluminación.

Los tipos de fe.

    1. 2. La fe es surgida, no surgida, subjetiva, objetiva, proveniente de la autoridad de un maestro, de la autoridad interior, equivocada, inequívoca, revelación, no revelación, literalmente expresable, deseosa, y visionaria.
    1. 3. La fe es perturbable, adulterada con resistencias, no adulterada, individual, altruista, oscurecida, no oscurecida, enérgica, sin energía, provisionada, no provisionada, firmemente ocupada, lejana de alcanzar.

Los obstáculos para la fe

    1. 4. Los obstáculos para la fe son la abundancia de actitudes negativas, la pereza, las prácticas erróneas, los malos amigos, la debilidad de la virtud, y las actitudes no apropiadas. 
    1. 5. Otros obstáculos para la fe son la falta de cuidado, la escasa instrucción, el complacerse con el poco estudio y reflexión, el sentimiento de orgullo ante la mera serenidad, y el no desarrollarla.
    1. 6. También son obstáculos para la fe el no sentir descontento, el descontento, los oscurecimientos, la no dedicación, y la no reunión de las dos acumulaciones.

Los beneficios de la fe.

    1. 7. Los beneficios de la fe son el gran mérito, el estar libre del arrepentimiento, la felicidad, la gran alegría, el no caer en un estado de privación, la firmeza, la mejora;
    1. 8. La realización directa del Dharma, la consecución suprema de los propósitos de uno y de los demás, y el alcanzar rápidamente los conocimientos superiores.
    1. 9. En el codicioso, la fe es como un perro; en los meditadores es como una tortuga; en aquellos preocupados por sí mismos es como un sirviente; y en el altruista es como un rey.
    1. 10. Una persona codiciosa nunca está satisfecha, es como un perro enfermo y hambriento. Un meditador es como una tortuga que se mete dentro de su concha dentro del agua. Una persona preocupada por sí misma es como un sirviente que siempre está sometido al temor hacia la actitud de su amo. Y el altruista es como un rey que gobierna su país con sus edictos.
    1. 11. Por tanto, las diferencias entre el apegado al deseo, el estable, aquel que trabaja solo para su beneficio, y aquellos que trabajan siempre de forma altruista deberían de ser entendidas siempre desde las diferencias entre sus fes respectivas. Tras haber comprendido que la mejor de las fes se encuentra aquí, en el Vehículo Universal, el intrépido bodhisattva debería de elegir siempre este.
    1. 12. Puesto que a cada instante un número infinito de seres humanos están alcanzando la Iluminación, uno no debiera de hundirse en la desesperación.

Las particularidades del mérito de la fe.

    1. 13. Lo mismo que el mérito crece al dar comida a los otros, pero no al comérselo uno; así sucede con la gran acumulación de mérito de la que se habla en las escrituras.
    1. 14. Es obtenido al enseñar el Dharma altruista, pero no se consigue al enseñar el Dharma del beneficio individual.

Resumen de los méritos de la fe.

    1. 15. Cuando la mente del bodhisattva genera constantemente una gran fe en el Dharma altruista de los Grandes Seres Nobles, el desarrolla un continuo crecimiento de una vasta acumulación de mérito y de fe, obteniendo su propia grandeza espiritual por medio tales excelencias incomparables.

Esto concluye el capitulo diez del Mahayanasutralamkara, que trata sobre LA FE.

CAPÍTULO ONCE.

LA INVESTIGACIÓN DEL DHARMA.

El Objetivo.

    1. 1. Tanto que se consideren las Canastas como tres o como dos, son aceptadas como Canastas porque agrupan cosas, por nueve razones. Ellas causan la liberación-a través del comportamiento correcto, la comprensión, y la pacificación- y la realización.
    1. 2. En resumen, los Sutras (Discursos), el Vinaya (Disciplina) y el Abhidharma (Explicación Clara del Dharma) son considerados como teniendo cuatro significados. Cuando los comprende, el bodhisattva alcanza la Omnisciencia.
    1. 3. El Sutra es llamado así porque informa a través del contexto, la naturaleza, la enseñanza, y el significado. El Abhidharma es llamado así porque confronta, es repetitivo, es triunfante, y lleva al entendimiento.
    1. 4. El Vinaya es llamado así debido a la transgresión, el origen, el arrepentimiento, y la absolución; y también con respecto a la persona, la proclamación, la interpretación, y la determinación.

El descubrimiento del Dharma como objetivo.

    1. 5. Los objetivos son aceptados como el Dharma, el interno, el externo, y los dos juntos. Los dos son descubiertos a través de las dos realidades, y a través de la no aprehensión de su dualidad.
    1. 6. El Dharma como objetivo es descubierto por las tres sabidurías, nacidas del estudio, la reflexión, y la meditación respectivamente;
    1. 7. Cuando uno se enfoca con fe en el significado establecido a través de la mente discursiva, cuando uno reconoce que el fenómeno que tiene una apariencia objetiva es debido a una conceptualización de la mente, y cuando uno fija la mente unipuntualmente sobre lo nominalmente existente.
    1. 8. Así son  las características cuidadosas de los yoguis, compuesta de todas las actitudes concienzudas: triplemente genealógicas; empeñadas en el deber; en el estilo de vida atado o libre;
    1. 9. Asentadas en la fe; intensamente entusiastas; una vida de meditación de ambos tipos, incompleta o completada; dotada con sabidurías conceptuales o con la sabiduría asociada a la experiencia meditativa;
    1. 10. Cinco tipos de actitud combinada con objetos, y siete tipos apartada de los objetos; cinco tipos de realización completas; cuatro o treinta y siete tipos de meditación vinculadas con la meditación sobre los aspectos de las Cuatro Nobles Verdades;
    1. 11. Características cuyas naturalezas son los dos senderos de la visión profunda y la serenidad mental; actitudes dotadas con los dos beneficios; y maneras con receptividad;
    1. 12. Características funcionales; actitudes que son primordialmente diestras; caracteres limitados e ilimitados con respecto a los dos Vehículos.

Investigando la realidad de los fenómenos.

    1. 13. Realidad es eso que siempre está libre de la dualidad; es el fundamento del error, y es absolutamente inexpresable, naturalmente libre de fabricación. Es considerado lo que debería de ser conocido, lo que debería de ser abandonado, y también lo que debería de ser purificado, incluso aun siendo naturalmente inmaculado. En su purificación de los apegos, es considerado como pareciéndose al espacio, el oro, y el agua.
    1. 14. Indudablemente, nada distinto de esta triple realidad puede ser encontrado en el mundo, y sin embargo todo el mundo está confuso al respecto. ¿Qué hay más sorprendente que la locura de la gente, en donde lo real es completamente olvidado, y lo irreal se mantiene persistentemente? 

Investigando lo ilusorio.

    1. 15. La construcción imaginada de la realidad es declarada como siendo similar a una ilusión mágica; y el error de la dualidad siendo como una creación mágica.
    1. 16. Es aceptado que la realidad primordial es eso, que por ser imaginado, no existe  en esa realidad dependiente; y la realidad imaginada como eso imaginado que está siendo percibido en esa realidad dependiente.
    1. 17. De la misma forma que en ausencia de ese efecto ilusorio, uno puede percibir la manifestación de su causa, cuando hay una transformación de la consciencia fundamental, uno percibe la manifestación de la construcción irreal.
    1. 18. La gente, cuando ya no es engañada, actúa libremente en relación a aquello que previamente había sido la causa de esa ilusión; de la misma forma, después de la purificación del alayavijnana, el asceta al no estar ya engañado, actúa según le plazca.
    1. 19. Por un lado la forma está aquí, y por otro lado su existencia no puede ser encontrada. Por eso es por lo que la existencia y la no existencia son adscritas como ilusiones mágicas, y similares.
    1. 20. Por ello, la existencia no es exactamente la no existencia; y la no existencia no es exactamente la existencia; la distinción entre ambas es atribuida a la ilusión y demás.
    1. 21. Similarmente, la apariencia de dualidad está allí, pero su realidad no puede ser encontrada. Y por consiguiente la existencia y la no existencia son adscritas a las formas y demás.
    1. 22. Por lo tanto, la existencia no es exactamente no existencia, y la no existencia no es exactamente existencia; la no distinción entre existencia y no existencia es atribuida a las cosas materiales y demás.
    1. 23. Esto es afirmado para refutar los dos extremos de cosificación y de nihilismo; y para rechazar el progreso hacia un Nirvana dualístico realizado por medio del Vehículo Individual.
    1. 24. La causa del error, y el error mismo son considerados como siendo la idea de materia, y la idea de la inmaterialibilidad respetivamente; en ausencia de una, la otra no existiría.
    1. 25. Debido al error de percibir la materia de un elefante ilusorio, es mencionada la dualidad; allí no hay dualidad tal como parece, sin embargo existe la percepción de dualidad.
    1. 26. Debido al error de percibir la imagen de un esqueleto, es mencionada la dualidad; allí no hay dualidad tal como parece, sin embargo existe la percepción de dualidad.
    1. 27. Las cosas naturalmente erróneas existen y no existen, solo como ilusiones; porque ellas existen relativamente como dependientes, porque no existen tal como son construidas por la imaginación, y debido a la no diferenciación última de su existencia y no existencia.
    1. 28. Las prácticas que sirven como antídotos se enseña que carecen de existencia inherente y siendo ilusorias; porque ellas no existen como tales, existen como tales, y no existen como tales.
    1. 29. Es como un rey ilusorio conquistado por un rey ilusorio; los Hijos del Victorioso no tienen ningún tipo de orgullo con respecto a todas las prácticas.

El significado de los símiles.

    1. 30. Los Budas Completamente Iluminados proclaman una y otra vez que las cosas producidas son como ilusiones, sueños, espejismos, imágenes en un espejo, sombras, ecos, reflejos en el agua, y encarnaciones mágicas; refiriéndose respectivamente a los seis sentidos, sus respectivos seis objetos, la mente y sus funciones, de nuevo los pares de seis medios internos y los seis medios externos, y por último las tres manifestaciones de la mente, habla, y cuerpo de un Buda. 

La investigación del objeto.

    1. 31. Toda la realidad objetiva es experimentada como una elaboración irreal de la imaginación, como ni real ni irreal, como no conceptual, y como no conceptual ni no conceptual.

Investigando impurezas y purificación.

    1. 32. Las construcciones discriminativas se desarrollan a partir de su propio reino con una apariencia de dualidad, funcionando con apegos y conocimientos erróneos; sin embargo carecen de cualquier tipo de dualidad substantiva.
    1. 33. Esos pensamientos discriminativos penetran la realidad donde aparece la no dualidad, alcanzando el objetivo especial del Dharmaa través de la estabilidad meditativa en sus propios reinos verdaderos; es como el cuero y la flecha. 

La búsqueda de información.

    1. 34. Es la mente la cual se afirma con la apariencia de la dualidad, y así mismo con la apariencia de la lujuria y demás, y con la apariencia de la fe y demás; no hay ninguna otra cosa pura o impura distinto de ella.
    1. 35. Por lo tanto, la mente funciona como diversas apariencias y como poseyendo también diversos aspectos. Y debido precisamente a que esa apariencia existe y no existe, no hay semejante realidad en los fenómenos.

La búsqueda de la naturaleza.

    1. 36. Los Budas Perfectos, para beneficiar a los seres, enseñaron lo identificado analíticamente, su identidad, y el proceso de identificación.
    1. 37. La mente tiene sus visiones, sus niveles, y su inmutabilidad: esto resume lo identificado; cuando es discriminado analíticamente, es inmensurable.
    1. 38. La causa del concepto de objetivos referentes correspondiendo a la verbalización, sus instintos de verbalización, y por ello también las percepciones objetivas- tal es la naturaleza de la identidad imaginaria construida.
    1. 39. La proyección de nombre y referente correspondiendo al nombre y al referente- el proceso de una elaboración mental irreal- tal es la identidad imaginaria construida.
    1. 40. Teniendo una triple apariencia triple, con la naturaleza de sujeto y objeto, el verdadero proceso de la construcción mental irreal es la identidad relativa.
    1. 41. No existencia, existencia, existencia y no existencia en igualdad, sin paz, paz, libertad con respecto a las construcciones discriminativas- esta es la identidad perfecta.
    1. 42. El percibir la enseñanza espontánea, mantener la actitud apropiada concienzudamente, fijar la mente en el elemento, y ver a los objetos como existentes y no existentes-tales son los cinco procesos yóguicos de identificación.
    1. 43. Uno llega aquí a la igualdad, puesto que la mente de los Seres Nobles es inmaculada, igual, distinguida, sin excesos ni deficiencias; esto es aceptado como el proceso de identificación.
    1. 44. A partir de la transformación de la semilla, hay la transformación de la apariencia de los lugares, objetos, y cuerpos; este es el Reino No Contaminado, y tiene una base universal.
    1. 45. A través de la trasmutación de la mentalidad, la percepción, y la conceptualización, hay una cuádruple maestría sobre lo no conceptual, la tierra, la sabiduría intuitiva, y la acción.
    1. 46. Las cuatro maestrías existen en los Tres Bhumis, el Inamovible y demás; dos en un Bhumi, y uno en cada uno de los otros respectivamente.
    1. 47. El inteligente, tras haber encontrado aquí los dos tipos de no existencia de una entidad los cuales interpenetran toda la existencia, y tras haber reconocido la igualdad, entra dentro de la realidad, a través de la subjetividad. Entonces, por medio del fijar su mente allí, incluso esa subjetividad deja de aparecer allí, y esa no apariencia es liberación, la libertad suprema desde la percepción.
    1. 48. Cuando a partir de la acumulación de mérito, están ambos, base y producto; uno lo ve solo como nombres. Tras verlo solo como nombres, hay visión; y posteriormente no hay más visión incluso de esos nombres.
    1. 49. Esa mente funciona con sus condicionamientos negativos, ofuscada por la visión del ego; no obstante, se afirma que hay cesación al fijar la mente dentro.

Investigando el estar libre de existencia inherente.

    1. 50. La carencia de realidad es advocada porque los fenómenos no existen como entidades, o con sus naturalezas intrínsecas, no perduran en la objetividad intrínseca, y no existen tal como son percibidos.
    1. 51. La carencia de realidad establece la no producción, la no cesación, la paz primordial, y la liberación natural, puesto que cada uno es la base del posterior.
    1. 52. La paciencia respecto a la no producción de los fenómenos es recomendada a la luz de su comienzo, identidad, alteridad, identidad inherente, auto producción, transmutación, adicción, y distinción.

Investigando un único Vehículo.

    1. 53. Hay un Vehículo Único debido a la semejanza de la realidad, la no existencia de un yo, y  liberaciones; debido a las diferencias de las distintas disposiciones; debido a la realización de las dos aspiraciones; debido a las encarnaciones emanadas; y debido a la culminación.

Porqué los Budas enseñan el Vehículo Único.

    1. 54. Los Budas han enseñado el Vehículo Único para beneficio de aquellos que no están resueltos, para atraer a algunos, y para sostener a los otros.
    1. 55. Existen dos tipos de Discípulos que no están resueltos: aquellos que han, y aquellos que no han alcanzado el logro del Vehículo. Aquellos que han alcanzado el logro son desapasionados, o sienten pasión; estos dos tipos son inferiores.
    1. 56. Esos dos, a través de la dedicación de continuadas existencias de alguien que ha alcanzado el Noble  Sendero, llegan a estar dotados con una vida de inconcebible dedicación.
    1. 57. Los de un tipo avanzan a través de la vida gracias al poder de sus votos; y los del otro tipo llegan implicarse en el mundo a través de emanaciones creadas por su actividad de quien ha alcanzado el estatus de no retorno.
    1. 58. Ambos son considerados como con progresos muy lentos, porque ellos se deleitan en el Nirvana, y porque su mente de Oyente es dada una y otra vez a la auto indulgencia.
    1. 59. No habiendo realizado su propósito, y naciendo en una época en la que no hay un Buda, else esfuerza en conseguir las contemplaciones, anhelando convertirse en una emanación. Confiando en eso, el alcanza la Suprema Iluminación.

Investigando las ciencias.

    1. 60. Si él no se ha dedicado a las cinco ciencias, aunque sea un santo supremo, nunca llegará a la Omnisciencia. Por lo tanto, el hace esfuerzos en esas ciencias,  tanto para poder censurar y cuidar de los demás, como para beneficio de su propio conocimiento.

Las cualidades asociadas con las Perfecciones.

    1. 61. Las actitudes que alimentan el elemento de las perfecciones son la satisfacción en el obtener su causa, el recuerdo de su fundamento, el deseo de bien común, y la fe que es acorde con la Iluminación.
    1. 62. Además son actitudes cuidadosas la alegría que surge de los Cuatro Poderes, la inexhaustible resolución, y las cuatro prácticas que tienen que ver con las resistencias y los remedios .
    1. 63. Otras actitudes cuidadosas que alimentan las perfecciones son la fe, la receptividad, el afán por compartir, la armadura, la devoción, el deleite, y los esfuerzos diestros. 
    1. 64. Una característica cuidadosa posterior es el esfuerzo persistente, con el gran entusiasmo por los seis tipos de generosidady demás; con el propósito de ganar poder, de desarrollar a los seres; de venerar y de servir a los maestros; y otra es la sensibilidad.
    1. 65. Otras actitudes cuidadosas son la vergüenza ante lo no hecho o ante lo malamente hecho; la culpabilidad, el deleitarse en sus propios objetivos, el considerar al cansancio como un enemigo, y la intención de componer y de publicar. 
    1. 66. En la intención de la Perfecta Iluminación está la característica de la confianza en uno mismo basada en las propias virtudes tales como la generosidad, y no en deidades tales como Ishvara. Otra actitud cuidadosa es la penetración intelectual dentro de las faltas y de las excelencias de ambos .
    1. 67. Otras actitudes cuidadosas son la alegría al recordar las acumulaciones, el ser consciente del deseo de completar el gran propósito, y el deseo por la práctica, por la no discriminación, por la firmeza, y por el deseo de elevarse sobre las ocasiones.
    1. 68. Otras actitudes cuidadosas son la consciencia de la habilidad para elevarse sobre los siete tipos de hábitos falsos; los cuatro tipos de ideas sorprendentes; y los cuatro tipos de ideas no sorprendentes.
    1. 69. Otras actitudes cuidadosas son la ecuanimidad hacia todos los seres, la consciencia de grandeza, el esperar una recompensa para los demás debido a sus excelencias, la triple esperanza, y el no abandono de las actitudes.
    1. 70. Otras actitudes cuidadosas son la determinación de no tardar en poner en práctica las enseñanzas del Buda, la decepción con las personas que dejan de hacerlo, y la alegría por aquellos que progresan en ello.
    1. 71. Otras actitudes cuidadosas son el no respeto hacia las prácticas falsas, el respeto por la práctica genuina, el apartarse de las resistencias, y el anhelar la profecía y el destino determinado.
    1. 72. Otras actitudes cuidadosas son el deseo de comprometerse a través de la previsión, de la observación de la igualdad, y de la afirmación de las propias excelencias desde el compromiso en las mejores prácticas.
    1. 73. Esas actitudes virtuosas siguen las diez Perfecciones. Ellas siempre incrementan el elemento de los bodhisattvas.

Los tipos de investigación sobre las enseñanzas.

    1. 74. Para los intrépidos bodhisattvas, la investigación es considerada en términos de crecimiento, responsabilidad universal, y grandeza; a través de sus abandonos, sus no abandonos, y su maestría.
    1. 75. Las investigaciones de los bodhisattvas son proclamadas como teniendo lugar en los niveles de “estando no incorporado”, “incorporado”, “ligeramente incorporado”, y “completamente incorporado” en el Dharmakaya; con mucho orgullo, con ligero orgullo, y sin orgullo.

Investigando la causalidad de la Enseñanza.

    1. 76. Para el intrépido bodhisattva, la Enseñanza es la causa de sus marcas en el Reino de la Forma, de su salud en el Reino de la No Forma, de su poder a través de los conocimientos superiores, y de su no agotamiento.

Investigando las elaboraciones discriminativas.

    1. 77. Los Hijos de los Victoriosos deberían de evitar absolutamente toda elaboración discriminativa de no existencia, existencia, cosificación, repudio, unidad, diversidad, identidad intrínseca, cualificación, la habituación al realismo ingenuo, y el substancialismo nominalista. 
    1. 78. Así el hermoso bodhisattva, con un enorme esfuerzo, encarna la investigación de su propia asidad a través de las dos realidades. Siempre sirve como un refugio para todos los seres, estando tan lleno de excelencias como el océano.

Esto concluye el capítulo once del Mahayanasutralamkara, sobre LA INVESTIGACIÓN DEL DHARMA.

CAPÍTULO DOCE.

ENSEÑANDO EL DHARMA.

Rechazando la tacañería en la enseñanza del Dharma.

    1. 1. En muchos actos de caridad extravagantes, los valientes bodhisattvas siempre están dando alegremente a los seres sufrientes sus propias vidas y riquezas, tan difíciles de ganar, y sin embargo tan insustanciales. Por tanto, ¿Hay necesidad de mencionar su constante dar generosamente el magnífico Dharma, el cual siempre ayuda a los seres de todas las formas, que no es difícil de ganar, y que es inagotable cuando es dado libremente, y que se incrementa aún más?

La inutilidad y la utilidad del Dharma.

    1. 2. El Señor Buda, de hecho no enseño el Dharma primordial, puesto que es desarrollado individualmente dentro de uno. A pesar de todo, los Compasivos, lo mismo que una gran boa constrictor, atraen primero a la gente hacia sus propias realidades con enseñanzas razonables, las cuales funcionan como la saliva paralizante de la boa, y entonces los hacen caer dentro de la boca abierta de su propia paz, la cual es perfectamente pura, universal, e inexhaustible.
    1. 3. Por consiguiente, la práctica meditativa de los yoguis no es inútil, y por tanto, la Enseñanza de los Sugatas no es infructuosa. Si el significado fuera comprendido solamente con el estudio, entonces la meditación sería inútil; y si uno pudiera empeñarse en la práctica meditativa sin necesidad de estudiar, entonces el Dharma sería improductivo.

Análisis de la enseñanza.

    1. 4. La enseñanza de los Seres Nobles viene de las escrituras, la meditación, y la maestría. Surge de la boca, de todo lo que tiene forma, y del espacio. 

La perfección del enseñar. 

    1. 5. La enseñanza perfecta de los bodhisattvas debería de ser reconocida como amplia, disipadora de dudas, aceptable, y con dos aspectos en su exposición de la realidad.
    1. 6. La enseñanza de estos, que son los mejores entre los héroes, es apacible, humilde, incansable, clara, variada, comprensible, no explotadora, y universal.

La perfección del habla.

    1. 7. El habla de los Hijos del Victorioso es poderosa, apacible, elocuente, sensible, adecuada, no explotadora, mesurada, y extensa. 

La perfección de las sílabas.

    1. 8. Las sílabas empleadas por los bodhisattvas son perfectas porque enseñan, explican, están adaptadas a los Vehículos, son tranquilizadoras, dan sentido, son apropiadas, liberan, y favorecen.
    1. 9. En suma, estas son reconocidas como la perfección de las sílabas de estos, que son los mejores entre los héroes; pero el habla de los Sugatas es infinita e inconcebible con sus sesenta elementos.

La grandeza de la enseñanza.

    1. 10. La enseñanza utiliza repeticiones frecuentes para aquellos que comprenden a través de exposiciones concisas y para aquellos que entienden en base a explicaciones detalladas, utilizando el habla con palabras razonables que exponen, analizan, y resuelven las dudas.
    1. 11. La enseñanza de los Budas es beneficiosa, estando libre de los tres aspectos de la acción. Además, debería de ser reconocida como libre de las ocho faltas.
    1. 12. Seis de las faltas son la pereza, la falta de comprensión, la inoportunidad, la no concreción, la indecisión, y el no ser concluyente.
    1. 13. Las dos últimas faltas son el cansancio y la tacañería. Esas ocho faltas son consideradas como los principales defectos de la comunicación. Puesto que la enseñanza de los Budas está libre de ellas, es insuperable.

La perfección del contenido.

    1. 14. Esta enseñanza es virtud dado que causa devoción, alegría, e inteligencia; tiene dos significados, es fácil de entender, y expone la vida religiosa dotada de las cuatro excelencias.
    1. 15. Es única en su aplicación, la cual no tiene nada en común con otras, y consuma la eliminación de las aflicciones en todos los tres reinos. Es pura por naturaleza, y es pura con respecto a manchas adventicias; así es considerada la vida espiritual con sus cuatro excelencias.

Análisis de las consecuencias intencionadas.

    1. 16. Hay cuatro tipos de consecuencias posteriores: la consecuencia inicial, que tiene que ver con los Discípulos; las consecuencias naturales, que tienen que ver con las tres realidades.
    1. 17. Consecuencias terapéuticas, para el control de las faltas; y consecuencias transformadoras que tienen que ver con la profundidad de las expresiones.

Análisis de las insinuaciones intencionadas.

    1. 18. La insinuación intencionada debería de ser entendida como con cuatro aspectos: la insinuación de igualdad, la insinuación de otro significado, con respecto a otro tiempo, y de la disposición personal.

Condensando los amplios Sutras del Mahayana.

    1. 19. Los seres están obstruidos por despreciar al Buda y al Dharma; por la pereza, por la complacencia aún teniendo pequeños logros, por el comportamiento pasional y orgulloso, la culpabilidad, y por la desviación de aquellos que no cumplen sus compromisos.
    1. 20. El Buda explicó el Vehículo Supremo como el remedio para todos ellos, ocasionando el abandono de todas las faltas obstructivas.

    1. 21. El bodhisattva, el mejor de los héroes, quien se esfuerza para comprender dos versos, sea literalmente o su esencia, obtiene diez beneficios;
    1. 22. Incremento total del elemento, alegría suprema en el momento de la muerte, reencarnación voluntaria, memoria de todas las vidas pasadas;
    1. 23. encontrarse con los Budas, aprender de ellos el Vehículo Supremo, una fe dotada de diligencia, las dos puertas, y la rápida Iluminación.

Sobre el beneficio de la enseñanza.

    1. 24. Por tanto, el bodhisattva que tiene un buen intelecto, que es incansable, afectuoso, de buena reputación, y bien dotado con el conocimiento de los métodos correctos, se convierte en un excelente filósofo; cuando él enseña, resplandece brillantemente entre la gente, lo mismo que el Sol.

Esto concluye el capítulo doce del Mahayanasutralamkara, sobre ENSEÑANDO EL DHARMA.

CAPÍTULO TRECE.

LA PRÁCTICA.

Análisis de la práctica.

    1. 1. Con las dos sabidurías de la carencia de existencia inherente tanto en las personas como en los fenómenos, el bodhisattva debería de abandonar la falsedad y la autenticidad con respecto a la dualidad por medio de las tres concentraciones.
    1. 2. El conocedor del significado sabe que todas las enseñanzas son como barcas; cuando él abandona la complacencia con la mera erudición, llega a ser llamado un “Conocedor del Dharma”.
    1. 3. Tras haber penetrado así las dos vacuidades con la sabiduría que va más allá, él desarrolla las correspondientes realizaciones para perfeccionar esa sabiduría intuitiva.
    1. 4. Entonces él alcanza la perfecta e insuperable sabiduría intuitiva, y se convierte en el igual a todos los bodhisattvas que moran en el Primer Nivel, los cuales poseen una naturaleza similar. 
    1. 5. Habiendo conseguido la completa terminación de las acciones motivadas por las aflicciones gracias a la visión profunda, el se entrega a la meditación para abandonar todos los oscurecimientos objetivos.
    1. 6. Por medio del coordinar la sabiduría intuitiva localizada  y la no conceptual, el bodhisattva cultiva las realizaciones harmoniosas de los restantes Bhumis.

El campo de aplicación de la vigilancia en la práctica.

    1. 7. El lugar en el que el meditador practica tiene las buenas condiciones de ser un buen lugar para vivir, de estar en buena vecindad, de ser un lugar saludable, en una excelente comunidad, y de ser apropiado para la práctica del yoga.
    1. 8. El practicante que necesita un maestro, debería de reconocerlo como una persona santa eminente, en aquel bodhisattva que tiene una vasta instrucción, que ha visto la verdad, que es un filósofo sabio, que es afectuoso, e infatigable.
    1. 9. La auténtica dedicación del bodhisattva se muestra en su buena disposición, buen bagaje, buena meditación, buena intención superior, y buena aplicación.
    1. 10. El bodhisattva puede ser consciente de que el mérito reunido en sus vidas pasadas es la causa de su felicidad, de su renacimiento afortunado, salud, poder de concentración, y discernimiento.

La superación de las adicciones por medio de las adicciones.

    1. 11. Puesto que no hay nada que se encuentre fuera del Reino Primordial, los Budas consideran que las pasiones y demás constituyen sus propias superaciones.
    1. 12. Puesto que nada se encuentra fuera del Reino Primordial, el bodhisattva considera eso como la deseada consecuencia de la enseñanza de la realidad engañosa.
    1. 13. De este modo, uno se empeña en las pasiones y demás, y por lo tanto llega a liberarse de ellas; esto es, a transcenderlas.

El abandono de las disposiciones de los Oyentes y Realizadores Solitarios.

    1. 14. Incluso cuando están morando en los infiernos para beneficio de los seres, el más terrible sufrimiento no causa el menor daño a los Hijos del Victorioso; pero esos bodhisattvas son dañados por las diversas discriminaciones virtuosas prevalentes en el Vehículo Individual, como las de la diferencia entre la excelencia de la paz y el mal de la existencia.
    1. 15. Ni tan siquiera una permanencia continuada en los infiernos puede interferir en la impecable y altruista iluminación del bodhisattva; pero la noción falsa del otro Vehículo de una paz suprema individual le ocasiona interferencias, incluso aunque pueda encontrase en un estado de gran gozo.

El miedo del inmaduro y la pureza natural.

    1. 16. Las cosas no existen, sin embargo son percibidas. No hay manchas, sin embargo hay purificación. Es como una ilusión mágica o el cielo.
    1. 17. Un cuadro técnicamente perfecto carece de altura y de profundidad, pero sin embargo aparecen en él. Similarmente, nunca hay ninguna dualidad en la realidad inventada, y sin embargo lo parece.
    1. 18. Cuando el agua está embarrada y después se aclara, su claridad no es producida por el embarramiento, sino que es solo el quitarle las impurezas. El principio es el mismo en la purificación de la mente de cada uno.
    1. 19. Se acepta que la mente, la cual es siempre naturalmente luminosa, está cubierta por faltas adventicias; y se asegura que no hay ningún otro tipo de mente distinto de la mente de la realidad, la cual es naturalmente luminosa.

Rechazando las ofensas motivadas por sus pasiones.

    1. 20. El bodhisattva tiene en su médula un amor tan grande hacia los seres como el que siente hacia su único hijo. Por lo tanto, es aceptado como siendo siempre benéfico.
    1. 21. Dado que el trabaja para el beneficio de los seres, no comete ofensas provocadas por las pasiones; y cualquier forma de odio hacia todos los seres está completamente excluida.
    1. 22. Para una paloma que quiere mucho a sus jóvenes pichones, y que se queda con ellos y los junta contra ella, el enfado está excluido; sucede lo mismo con un compasivo bodhisattva que se ocupa del bienestar de todos los seres, que son como hijos suyos.
    1. 23. Donde hay amor, cesa el pensamiento de enojo. Donde hay paz, cesa la malicia. Donde hay beneficio, cesa el engaño. Y donde hay consuelo, no hay más intimidación.

Los tipos de práctica.

    1. 24. Lo mismo que un hombre enfermo con una asquerosa pero sin embargo buena medicina, el bodhisattva toma parte en la existencia cíclica, y como sucede con un médico con respecto al enfermo, el realiza su práctica con los seres.
    1. 25. El practica consigo mismo lo mismo que con un sirviente sin entreno, y ocupa a sus propios deseos en la práctica, lo mismo que un mercader con sus mercancías.
    1. 26. El toma parte en la acción del mismo modo en que un tintorero limpia sus ropas; como un padre con su hijo bebé, el practica la no violencia con los seres.
    1. 27. Su práctica es tan continuada como el frotamiento de los palos secos para producir un fuego; como una persona digna de confianza, el se ocupa en la práctica para cumplir su responsabilidad universal.
    1. 28. El practica la sabiduría con respecto a los fenómenos de la misma forma en que lo hace un mago conocedor de la verdadera naturaleza de sus ilusiones. En todas las formas, y dondequiera que sea practicado, todo ello es aceptado como la práctica del bodhisattva.

La purificación de las tres esferas del ocuparse en la práctica.

    1. 29. El siempre trabaja con un heroico esfuerzo altruista, afanándose en purificar el perfeccionamiento de ambos, el suyo y el de los demás. Gradualmente, con una inteligencia suprema, impecable, y no conceptual, al alcanza la Realización Insuperable.

Esto concluye el capítulo trece del Mahayanasutralamkara, sobre LA PRÁCTICA.

CAPÍTULO CATORCE.

PRECEPTOS E INSTRUCCIÓN.

El análisis de los preceptos e instrucciones.

    1. 1. El bodhisattva emerge dentro del Nivel de la Acción en la fe, durante un incalculable eón; e incrementando su fe, está tan lleno de cualidades virtuosas como el océano está lleno de agua.
    1. 2. Provisto de este modo con la reunión de las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, el Hijo del Victorioso siendo primordialmente puro, con un agudo intelecto y buenas aspiraciones, se aplica a la práctica meditativa del Camino de la Aplicación.
    1. 3. Entonces el obtiene de los Budas instrucciones completas sobre el “Flujo del Dharma”para alcanzar una profunda serenidad y sabiduría intuitiva.
    1. 4. Entonces, ese asceta en primer lugar debería de enfocar su mente en las enseñanzas de los Sutras y demás, los cuales revelan el significado de la no dualidad, comenzando con el nombre del Sutra y demás.
    1. 5. Entonces el debería de examinar progresivamente los detalles del texto, y analizar su significado profunda y exactamente.
    1. 6. Tras haber discernido sus significados, el debería de agruparlos en su memoria de la enseñanza. Entonces debería de generar un poderoso deseo de realizar su significado.
    1. 7. Debería de investigar los Sutras y examinarlos completamente con una actitud mental de indagación. Además, debería de experimentar las enseñanzas por medio de las disposiciones anímicas de esfuerzo que son no verbales, y uniformes en su experiencia.
    1. 8. El debería de conocer que el sendero de la serenidad es la síntesis de las palabras de la Enseñanza y demás; y también debería de saber que el sendero de la sabiduría es el análisis de sus significados.
    1. 9. El debería de saber que el sendero integrado es la combinación de ambos senderos, el de la serenidad y la sabiduría; debería de evitar el sopor y pacificar la excitación.
    1. 10. Entonces, cuando consiga equilibrio en esa ubicación, el debería de desarrollar la igualdad; aplicándose a ello con perseverancia y dedicación.
    1. 11. Cuando él ha enfocado su mente en el objeto, no debería de permitir su continuo oscilar. Siendo rápido a la hora de reconocer su oscilación, debería de llevarla de vuelta a su objeto.
    1. 12. La inteligencia debería de llevar repetidamente la mente hacia dentro, apartándola de los objetos externos. Entonces él debería de domarla, viendo la virtud de la concentración.
    1. 13. Viendo la falta de la distracción, el debería de acabar con cualquier desagrado respecto a la concentración; y de la misma forma desechar la codicia, ansiedad, y demás cuando surgen.
    1. 14. El asceta debería de obtener entonces una concentración flexible en su mente, primero con un esfuerzo consciente, y después, tras una repetida practica, sin ningún tipo de esfuerzo.
    1. 15. A continuación, una vez que ha adquirido una gran flexibilidad física y mental, entonces debería de ser reconocido como habiendo adquirido una capacidad adecuada. Entonces incrementándola
    1. 16. a través de un prolongado desarrollo, el debería de alcanzar el equilibrio meditativo fundamental. Purificándolo para lograr los conocimientos superiores, el alcanza la mejor de las capacidades
    1. 17. en la contemplación. A través del logro de los conocimientos superiores, el viaja a través de los universos para venerar y escuchar a los Budas más allá de toda medida.
    1. 18. Habiendo venerado a innumerables Budas durante innumerables eones, su mente gracias a ello obtiene la suprema capacidad.
    1. 19. Entonces el obtiene los cinco beneficios, los cuales son los precursores de la pureza. Entonces se convierte en un vaso adecuado para la pureza, y se encamina al Insuperable.
    1. 20. Toda la masa de los condicionamientos negativos se disuelve a cada momento, y el cuerpo y la mente están llenos completamente de flexibilidad.
    1. 21. El reconoce completamente la no aniquilada apariencia de los fenómenos; el discierne los signos no construidos de la pureza total.
    1. 22. De esta forma, el bodhisattva en todo momento y lugar abraza las causas para el perfeccionamientoy purificación del Cuerpo de la Verdad.
    1. 23. Tras haber alcanzado tal condición, el bodhisattva durante la concentración meditativa no percibe ningún objeto separado de su discurso mental.
    1. 24. Para incrementar su iluminación con respecto a los fenómenos, el ejercita un gran esfuerzo; por la intensificación de tal iluminación, el permanece en la “solo mente”. 
    1. 25. Entonces percibe que todos los objetos son reflejos en la mente, y entonces el abandona la distracción de la objetividad.
    1. 26. Entonces solo permanece la distracción de la subjetividad, y el pronto experimenta una concentración meditativa sin obstrucciones. 
    1. 27. Es no obstruida porque la distracción de la subjetividad es abandonada inmediatamente después; y por ello, los niveles del Calor y demás deberían de ser reconocidos en su debido orden.
    1. 28. Además el alcanza la Insuperable, la sabiduría perfecta, libre de las percepciones de dualidad, no conceptual, y libre de manchas.
    1. 29. Esto, que supone su transmutación del elemento, es aceptado como el Primer Nivel del Bodhisattva. Solo tras innumerables eones el va hacia la pureza perfecta.
    1. 30. Entonces, cuando el realiza plenamente la igualdad del Reino de la Verdad, el logra la consciencia constante de la semejanza de él mismo y de todos los seres.
    1. 31. Es alcanzada su consciencia de su semejanza con los seres en su común vacuidad, sufrimiento, deber, y no espera de recompensa; y también de su semejanza con los otros Hijos del Victorioso.
    1. 32. El ve a todas las proyecciones de los Tres Reinos como una creación irreal de la imaginación, gracias a su bien purificada sabiduría intuitiva.
    1. 33. Cuando él ha alcanzado el estado más allá de la dualidad, y ha alcanzado también la libertad con respecto a las aflicciones abandonadas gracias a su práctica de la Visión Profunda, entonces es proclamado su Camino de la Meditación.
    1. 34. Tras haber entendido la vacuidad de la no existencia, la vacuidad de la existencia, y también la vacuidad de la existencia inherente, es proclamado como “Un Conocedor de la Vacuidad”.
    1. 35. El fundamento de la Carencia de Signos debería de ser reconocida como la completa terminación de la conceptualización, y el fundamento de la Carencia de Deseos como la propia construcción mental irreal. 
    1. 36. Se acepta que los Hijos del Victorioso siempre obtienen todos los diversos factores de la iluminación simultáneamente con el Camino de la Meditación.
    1. 37. Habiendo realizado intelectualmente que los seres son meras creaciones de la mente, vacíos, y una mera expansión del sufrimiento; y tras haber abandonado la visión del ego ya inútil, el bodhisattva descubre la visión del gran yo, la cual porta el gran logro.
    1. 38. Aquí, el bodhisattva tiene una visión del yo sin una visión del yo; un intenso sufrimiento sin ningún sufrimiento; y consuma los fines de todos, sin esperar ninguna recompensa, de la misma forma que aquel que realiza su propio beneficio sin pretender una recompensa para él.
    1. 39. Su mente está libre con la suprema libertad, sin embargo el está atado con largas y pesadas cadenas; no viendo ningún fin del sufrimiento, el se aplica, y se pone a trabajar.
    1. 40. La persona mundana es incapaz de soportar su propio sufrimiento en esta vida, ¿Qué necesidad hay de mencionar el sufrimiento combinado de todos los demás, hasta el fin de los mundos? ¡Es impensable! Pero el bodhisattva es lo opuesto.
    1. 41. El amor y la ternura hacia los seres, la energía y la acción infatigable del Hijo del Victorioso, ¡Esas son las maravillas supremas en todos los mundos! Sin embargo, no son tan maravillosas debido a la conciencia de los bodhisattvas de su igualdad con todos los seres.
    1. 42. Entonces, en los restantes niveles del Camino de la Meditación, el se aplica en el desarrollo de los dos tipos de meditación.
    1. 43. La meditación no conceptual perfecciona las cualidades de Buda. La otracausa el desarrollo de los seres de acuerdo con sus situaciones.
    1. 44. Este desarrollo meditativo alcanza la perfección tras dos incalculables  eones; tras alcanzar el nivel superior de meditación, el bodhisattva recibe la unción.
    1. 45. Llega a la Meditación Igual a un Diamanteno destruido por ninguna conceptualización, y de esta forma transforma completamente el elemento, al quedar completamente purificado de todo oscurecimiento.
    1. 46. Y obtiene la Completa Omnisciencia, la cual es la insuperable exaltación desde la cual realiza el bienestar de todos los seres.
    1. 47. De este modo, el bodhisattva siempre ve al Muniraramente visible como si estuviera ante él, y siente en su mente una intensa satisfacción motivada por la fuerza de la fe surgida de la incomparable enseñanza recibida de Él. ¿Cómo podría no darle a esto el valor más supremo?
    1. 48. Estando siempre urgido por los Perfectos Señores a permanecer en las puertas del Dharma, arrastrado del abismo de las faltas como si fuera cogido por los cabellos, el bodhisattva es forzado a establecerse en la Iluminación.
    1. 49. Habiendo trascendido por completo el mundo entero por medio de la sabiduría completamente purificada y por la comprensión no conceptual, y tras haber dispersado la gran oscuridad, él ilumina el mundo a lo largo y ancho, como un gran Sol.
    1. 50. Los Budas siempre alaban justamente la verdadera dedicación a las tareas de cada uno, mientras que condenan los apegos falsos. Aquí, a los Seres Nobles, quienes están practicando la concentración y la sabiduría, los Victoriosos les dan sistemáticamente todo tipo de enseñanzas con respecto a que es lo que ayuda y lo que obstaculiza la serenidad y la visión profunda, las tienen que ser puestas en práctica y evitadas, respectivamente, para realizar toda la amplitud del yoga de la enseñanza de los Budas, los Sugatas.
    1. 51. De este modo, siempre llenos con la acumulación de lo bello, los supremos héroes que siempre obtienen los preceptos particulares de los Budas, alcanzan la concentración meditativa extremadamente amplia, y se encaminan a la lejana orilla del océano de la excelencia.

Esto concluye el capítulo catorce del Mahayanasutralamkara, sobre LOS PRECEPTOS E INSTRUCCIÓN.

CAPÍTULO QUINCE.

LA ACCIÓN DOTADA CON MEDIOS HÁBILES.

Un resumen sobre como aprender.

    1. 1. El proceso de aprendizaje (capítulos 10 al 14) de lo que ha de ser aprendido (capítulos 1 al 9) consiste en los capítulos sobre la fe, la investigación del Dharma, el enseñar, la práctica correspondiente, y los verdaderos preceptos e instrucciones.

Analizando la acción dotada de medios hábiles.

    1. 2. De la misma forma en que la Tierra es considerada el soporte de los bosques, seres, montañas, y ríos, del mismo modo el sabioproclama que los tres tipos de acción son el soporte universal de las virtudes de la generosidad y demás.
    1. 3. Aquí, en este mundo, las grandes pruebas de todo tipo no son capaces de doblegar las acciones de cuerpo, habla, y mente de los intrépidos Hijos de los Victoriosos.
    1. 4. Del mismo modo que para auto protegerse uno debería de mantener su cuerpo apartado de los venenos, armas, rayos, y enemigos, de la misma forma los Hijos del Victorioso deberían de mantener sus acciones apartadas de los Vehículos de liberación individual.
    1. 5. Los tres tipos de discriminación entre sujeto, objeto, y acción nunca es aprehendida; por tanto, a partir de semejante forma de empleo de los medios hábiles, las acciones del bodhisattva se convierten en perfectamente puras, infinitas, y perfectas.

Esto concluye el capítulo quince del Mahayanasutralamkara, sobre LA ACCIÓN DOTADA CON MEDIOS HÁBILES.

CAPÍTULO DIECISEIS.

LAS PERFECCIONES.

El contenido del capítulo sobre las Perfecciones.

    1. 1. Uno debería de entender su número, naturaleza, orden, y etimologías; la excelencia de su práctica, su análisis, resumen, resistencias, excelencias, y su mutua determinación.

Análisis de su número.

    1. 2. Cuatro proporcionan el estado exaltado de perfección de riqueza, cuerpo, posición social, y éxito; las dos últimas liberan del poder de las afliccionesy del constante errar en la duda.
    1. 3. Una persona dedicada a las necesidades de los seres actúa con desapego, sin hostilidad, y con tolerancia; y siempre alcanza sus propios propósitos con el esfuerzo, la estabilidad, y la liberación.
    1. 4. Los propósitos de los demás llegan a convertirse en los propósitos del bodhisattva debido a su no agotamiento, su no violencia, su paciencia ante la agresión sufrida, su acción infatigable, su carisma, y su elocuencia.
    1. 5. Todo el Vehículo Supremo está resumido en el desinterés del bodhisattva en las posesiones, en la intensa reverencia hacia los preceptos, su infatigable paciencia y esfuerzo, y en la no conceptualización en el yoga.
    1. 6. Una es un sendero hacia el no apego a los objetos; otra es un sendero hacia el control de las distracciones que llevan a ese logro; otra es el no olvido de los seres; otra el incremento; y las otras dos son la purificación de los oscurecimientos.
    1. 7. Los Victoriosos exponen las Seis Perfecciones considerando los tres adiestramientos: el primero incluye tres perfecciones; los otros dos comprenden las dos últimas perfecciones; y la perfección restantelos acompaña a los tres.

Análisis de las características de las Perfecciones.

    1. 8. La generosidad debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.
    1. 9. La moralidad debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.
    1. 10. La paciencia debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.
    1. 11. El esfuerzo debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.
    1. 12. La concentración debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.
    1. 13. La sabiduría debilita su resistencia, va con la sabiduría no conceptual, cumple todos los deseos, y desarrolla a los seres de tres formas.

Análisis de su orden.

    1. 14. Se las enseña en su orden porque la posterior surge dependiendo de la anterior, porque progresivamente tienen un estatus superior, y porque crecen progresivamente en sutilidad.

Análisis de sus etimologías. 

    1. 15. Las Seis Perfecciones son llamadas así por indicar respectivamente que es eliminada la pobreza, que es obtenida la imperturbabilidad, que es destruido el enojo, que hay dedicación a la excelencia, que la mente se mantiene firme, y que hay un conocimiento intuitivo de lo primordial.

Análisis de su realización.

    1. 16. Con respecto a todas las perfecciones se dice que la realización está basada en las condiciones, en las cualidades, aspiración, medios hábiles, y maestría.

Análisis de la generosidad.

    1. 17. La persona sabia debería de practicar verdaderamente la generosidad, habiéndola comprendido como el deseo de hacer regalos a los seres, como basada fundamentalmente en el deseo de hacerlo; 
    1. 18. Como conducente a la perfección de riqueza y cuerpo; como cuidando por ambos, por uno y por la sociedad; como completando las acumulaciones; como estando libre de avaricia, y como la dadora de enseñanzas, bienes, y seguridad.

Analizando la moralidad.

    1. 19. La persona sabia debería de practicar la moralidad, tras haberla comprendido así: como teniendo seis elementos; con la intención de realizar la serenidad; como garantizando buenas vidas y estabilidad; 
    1. 20. Como sirviendo como base, paz, e intrepidez; como dotada con las acumulaciones de mérito; y como obtenida bien convencionalmente o naturalmente por parte de aquellos ordenados en los votos.

Analizando la paciencia.

    1. 21. La persona sabia debería de practicar la tolerancia, tras haberla entendido así: como paciencia, resistencia, y conocimiento; como surgiendo a partir de la compasión y del soporte de la enseñanza; 
    1. 22. Como enseñada para tener cinco beneficios; como cumpliendo los propósitos de uno y de los demás; como el ascetismo supremamente universal; y como teniendo tres aspectos, encontrados entre aquellos que son tolerantes.

Analizando el esfuerzo.

    1. 23. La persona sabia debería de practicar el esfuerzo, tras haberlo entendido así: como verdadero entusiasmo por la virtud; como basado en la fe y la aspiración; 
    1. 24. como incrementador de excelencias tales como la memoria; como remedio ante las tendencias no virtuosas; como dotado de virtudes tales como la falta de codicia; y como teniendo siete aspectos, encontrados entre aquellos que lo practican.

Analizando la concentración.

    1. 25. La persona sabia debería de practicar la concentración, tras haberla entendido así: como la estabilidad interior de la mente; como establecida en la memoria y el esfuerzo; 
    1. 26. Como una fuente de felicidad; como la maestría sobre los conocimientos superiores y los niveles; como la práctica más destacada; y como teniendo tres aspectos,  encontrados entre aquellos que practican la contemplación.

Analizando la sabiduría.

    1. 27. La persona sabia debería de practicar la sabiduría, tras haberla entendido así: como el discernimiento verdadero de los fenómenos; como basada en la concentración meditativa; 
    1. 28. Como buena liberadora de las tendencias aflictivas; como permitiendo llevar una vida de sabiduría y de excelencia en el Dharma; como suprema entre las prácticas; y como teniendo tres aspectos, encontrados entre aquellos que son sabios.

Análisis de las inclusiones.

    1. 29. Todas las prácticas buenas deberían de ser conocidas como distraídas, concentradas, y ambas; cada una de ellas incluye dos perfecciones.

Análisis de las resistencias.

    1. 30. La generosidad de los bodhisattvas no está apegada; no está apegada; no está apegada; no está apegada; no está apegada; no está apegada; no está apegada.
    1. 31. La moralidad de los bodhisattvas no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada.
    1. 32. La paciencia de los bodhisattvas no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada.
    1. 33. El esfuerzo de los bodhisattvas no está apegado, no está apegado, no está apegado, no está apegado, no está apegado, no está apegado, no está apegado.
    1. 34. La concentración del bodhisattva no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada.
    1. 35. La sabiduría del bodhisattva no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada, no está apegada.

Análisis de las excelencias.

    1. 36. Movidos por la compasión, los Hijos de los Budas, cada vez que se encuentran con un suplicante, siempre dan todo, incluso sus propias vidas, sin deseo hacia ningún tipo de recompensa por parte de los demás, y sin ningún tipo de interés en obtener un determinado resultado. Tal comportamiento eleva a todos los seres en las tres iluminaciones; y la generosidad completamente integrada con la sabiduría intuitiva, permanece inagotable en el mundo.
    1. 37. Los Hijos de los Budas siempre adoptan la triple moralidad que consiste en abandono y esfuerzo. Ellos no desean los cielos, y cuando los alcanzan no permanecen apegados a ellos. Tal moralidad eleva a todos los seres en las tres iluminaciones; y la moralidad completamente integrada con la sabiduría intuitiva, permanece inagotable en el mundo.
    1. 38. Los Hijos de los Budas sufren grandes austeridades y todos los daños que les son infringidos por la gente, no para alcanzar los cielos, ni debido a la incapacidad, ni debido al miedo, ni debido a un deseo de beneficio. La insuperable tolerancia eleva a los seres en las tres iluminaciones; y la paciencia completamente integrada con la sabiduría intuitiva, permanece inagotable en el mundo.
    1. 39. Los Hijos de los Budas ejercen un esfuerzo incomparable, de naturaleza defensiva y progresiva, para vencer a la armada de sus propias emociones aflictivas y las de los demás, y así obtener la iluminación. Tal esfuerzo eleva a todos los seres en las tres iluminaciones; y el esfuerzo completamente integrado con la sabiduría intuitiva, permanece inagotable en el mundo.
    1. 40. Los Hijos de los Budas perfeccionan completamente la concentración que está dotada de múltiples concentraciones meditativas. Alimentándose ellos con el gozo supremo de la contemplación, a través de su compasión subsisten en vidas humildes. Tales contemplaciones elevan a todos los seres en las tres iluminaciones; y la concentración completamente integrada con la sabiduría intuitiva, permanece inagotable en el mundo.
    1. 41. Los Hijos de los Budas conocen totalmente todo lo que ha de ser conocido, junto con su Asidad. Sus intelectos no generan apego ni tan siquiera hacia la cesación en el Nirvana, ¿Cuánto menos verse envueltos en la existencia cíclica? Por tanto, la sabiduría intuitiva eleva a todos los seres en las tres iluminaciones; y la sabiduría completamente integrada con las necesidades de los serespermanece inagotable en el mundo.
    1. 42. En suma, el altruismo, la no explotación, la grandeza de propósito, y la inexhaustibilidad,  deberían de ser entendidas como las cuatro excelencias de la generosidad y demás.
    1. 43. Quien pide está complacido con su encuentro con el donante y con que se cumplan sus deseos; sin ellos es infeliz, y está generosamente lleno de esperanzas. El compasivo bodhisattva con sus donaciones supera su felicidad respecto a todo, debido a su extravagante dedicación.
    1. 44. Con su compasión el siempre da libremente sus vidas, riquezas, y esposas a los seres, y el está sumamente alegre de hacerlo. ¿Cómo entonces no va mantener el rehusar a las pertenencias de los otros?
    1. 45. Movido por la compasión él se interesa por sí mismo, está siempre atento, sin miedo, y generoso. ¿Cómo podría una persona tan santa hablar falsamente para hacer daño a otros?
    1. 46. El desea ayudar a todos por igual, es gentil, se siente aterrorizado ante la idea de hacer sufrir a los demás, y está dedicado a la educación de los seres; por lo tanto está muy alejado de las tres faltas del habla. 
    1. 47. Generoso hasta el extremo, compasivo, y experto conocedor en como surgen las cosas en el mundo convencional, ¿Cómo podría él soportar cualquier tipo de adicción mental?
    1. 48. El compasivo bodhisattva siempre considera que es una ayuda para él cada vez que alguien le daña, y siempre encuentra placer en el sufrimiento que ayuda a otros; por lo tanto, ¿Qué tiene que tolerar semejante persona?
    1. 49. Puesto que el ya no percibe a los demás como “los otros”, y puesto que siempre quiere a los demás mucho más que a sí mismo, la persona compasiva que está practicando austeridades encuentra el esfuerzo como ambos, sin dificultad y muy difícil.
    1. 50. Para tres tipos de personasla meditación es considerada como proporcionando solo una ligera felicidad o una felicidad egoísta; algo para ser suprimido, bien perecederoo inagotable, y completamente engañoso. Pero para el bodhisattva es todo lo contrario.
    1. 51. Los tres conocimientos son como el andar tanteando en la oscuridad, o como una lámpara alumbrando bajo cubierto. Pero el conocimiento del compasivo bodhisattva no tiene rival, es como los rayos del Sol.
    1. 52. La Perfección de la Generosidad es considerada suprema desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 53. La moralidad es suprema desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 54. La paciencia es suprema desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 55. El esfuerzo es supremo desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 56. La concentración meditativa es suprema desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 57. La sabiduría es suprema desde el punto de vista de la encarnación, la substancia, el proceso, la dedicación, la causa, la intuición, el campo, y la confianza.
    1. 58. Aunque el mismo fuera lastimado durante muchos eones, el bodhisattva prodigaría amor generosamente si pudiera hacer feliz a tan solo un ser; ¡Qué necesidad hay de mencionar el caso opuesto!
    1. 59. Puesto que los seres encarnados desean la riqueza, el inteligente bodhisattva les da eso. De hecho, es debido al cuerpo por lo que los seres desean la riqueza, y el inteligente les da eso cientos de veces.
    1. 60. Su mente no sufre incluso cuando está entregando su propio cuerpo, ¿Qué podría uno decir con respecto a las cosas de valor inferior? Tal es su perfección de la generosidad. Y cuando más contento está al experimentar el sufrimiento, la generosidad es incluso más perfeccionada.
    1. 61. Quien pide no es feliz incluso en el caso de que reciba todo lo que desea, pero el bodhisattva es el más feliz al dar todo lo que tiene en este mundo para felicidad de quien pide.
    1. 62. Incluso cuando está cargado de riquezas, quien pide no se considera rico; pero el bodhisattva, empobrecido por haber dado todas sus riquezas, se cree el más rico de todos.
    1. 63. Uno que pida, y que haya recibido dinero en abundancia no considera que haya recibido un servicio por parte del donante que lo ha complacido; pero el bodhisattva, cuando ha satisfecho de forma adecuada a quien pide con bellos regalos, piensa en él como en un gran benefactor.
    1. 64. Los seres encarnados están libres de penas y a gusto, tras haber tomado toda su fortuna de él, de la misma forma que un caminante recoge las producciones de un árbol cargado de deliciosas frutas comestibles. Sin embargo, no hay nadie en el mundo más rico que el bodhisattva que se deleita en la generosidad.
    1. 65. Se enseña que el esfuerzo debería de ser entendido a través del análisis dentro de lo principal, su causa, actividad, tipos, soporte, y como remedio para las cuatro obstrucciones.
    1. 66. El esfuerzo es la mejor entre las multitudes de virtudes, ya que todos los logros posteriores se basan en él. Con esfuerzo uno logra una situación muy feliz, y también las realizaciones mundanas y  transcendentes.
    1. 67. Con esfuerzo uno obtiene los placeres quiere en esta vida; con esfuerzo uno llega a estar dotado con una poderosa pureza; con esfuerzo uno va más allá de las visiones materialistas y llega a alcanzar la liberación; y con esfuerzo uno obtiene el Insuperable, Perfecto, y Completo Despertar.
    1. 68. El esfuerzo tienen decrecimientoe incremento; gobierna sobre la liberación; es el remedio para las resistencias; entra dentro de la realidad, transforma a las personas; y tiene un gran propósito.
    1. 69. Bajo otros nombres, los Budas proclaman todos los tipos de esfuerzo. El “esfuerzo similar a un armadura” es el primero, y después vienen el “esfuerzo empleado sistemáticamente”, “intrépido”, “inflaqueable”, e “insaciable”.
    1. 70. También, el esfuerzo es inferior, mediocre, y sobresaliente con respecto a su encarnación, siendo esta la persona empeñada en la práctica de los Tres Vehículos. El esfuerzo se considera como con un propósito pequeño o grande; de acuerdo a cada tipo de motivación y capacidad intelectual es débil o extremadamente altruista. 
    1. 71. La persona decidida no es vencida por la riqueza. La persona decidida no es vencida por las adicciones. La persona decidida no es vencida por el aburrimiento. La persona decidida no es vencida por el éxito.
    1. 72. La investigación de las Seis Perfecciones es comprendida en todas sus formas por medio de la mutua inclusión, la diferenciación, la enseñanza, y el proceso.

Las prácticas sociales.

    1. 73. La generosidad es considerada lo mismo que anteriormente. El habla agradable, la realización de los propósitos, y el comportamiento equilibrado son considerados como estar enseñando esas perfecciones a la gente, inspirándolas a que las practiquen, y estableciendo un ejemplo de conducta acorde.
    1. 74. Un medio hábil beneficioso, un medio de sostener, un impulsor, y un ejemplo a imitar, esas han de ser conocidas como las cuatro prácticas sociales.
    1. 75. A través de la primera, uno llega a hacerse receptivo; a través de la segunda, devoto; a través de la tercera, uno practica; y a través de la cuarta, hay purificación.
    1. 76. Las cuatro prácticas sociales están consideradas como estando incluidas dentro de dos grupos: las pertenecientes a los bienes mundanos, y a las Enseñanzas. 
    1. 77. Analizando sus tipos, la práctica social es entendida como inferior, mediocre, y superior; como generalmente inútil, generalmente útil, y completamente exitosa.
    1. 78. Todos aquellos empeñados en reunir un séquito confían en ese método de las prácticas sociales; para el logro de todos los propósitos de los seres, es alabado como un medio hábil para la felicidad.
    1. 79. Todos los seres o bien han sido reunidos juntos, serán reunidos juntos, o están siendo reunidos juntos. Por tanto, ese medio hábil es el sendero para el desarrollo espiritual de los seres.
    1. 80. Por tanto, la mente del bodhisattva siempre está desapegada de la riqueza. Su mente en descanso, ha ido más allá de la serenidad, del auto dominio, y del esfuerzo. El ya no discierne más lo existente, los objetos, o la causación; y abarca a la totalidad de los seres.

Esto concluye el capítulo dieciséis del Mahayanasutralamkara, sobre LAS PERFECCIONES.

CAPÍTULO DIECISIETE.

VENERACIÓN, SERVICIO, Y LOS INMENSURABLES.

    1. 1. Con una mente dotada de una fe profunda, el bodhisattva venera física y mentalmente a los Budas con ofrendas tales como ropas, para perfeccionar las dos acumulaciones de mérito y de sabiduría.
    1. 2. Sin embargo, la veneración perfecta de los Budas es la no aprehensión de los tres componentes de la acción, por aquellas buenas gentes que han hecho el voto de que la encarnación de los Budas no es en vano.
    1. 3. Otro tipo de veneración es por medio del desarrollo de inmensurables seres vivos; y otros medios son la ofrenda de recursos materiales o mentales hechos desde la fe y la intención sincera. 
    1. 4. Otros tipos de veneración son realizados por medio de la simpatía, la paciencia, la práctica realista, el afrontar los hechos, la realización, la liberación, y con la Talidad.
    1. 5. La veneración es esclarecida en términos de objeto, materiales, proceso causal, dedicación, causa, sabiduría intuitiva, campo, y recursos.
    1. 6. La veneración es de dos tipos: la proveniente de una causa o la que es efecto; siendo personal o a través de otros; con ofrendas de diversas riquezas y devoción, o con la ofrenda de la práctica.
    1. 7. La veneración es considerada inferior cuando supone devoción y ofrendas materiales, o superior cuando supone la ofrenda de la propia práctica; orgullosa o sin orgullo. La veneración con la práctica puede ser cercana o alejada, de acuerdo con la migración y el voto.
    1. 8. La veneración suprema de los Budas viene desde nuestra propia mente; esto es, desde la fe en el Dharma, desde las aspiraciones, desde la maestría, desde la completa incorporación de los medios hábiles nacidos de la sabiduría no conceptual, y desde la unión con todos los bodhisattvas en un propósito único.

Análisis del servicio al maestro espiritual.

    1. 9. El servicio es mostrado en términos de base, material, proceso, dedicación, causa, sabiduría intuitiva, campo, y recurso. 
    1. 10. Uno debería de servir a un amigo espiritual que es disciplinado, tranquilo, sereno, rebosante de buenas cualidades, enérgico, rico en el conocimiento de las escrituras, despierto a la realidad, diestro en el habla, compasivo, e infatigable.
    1. 11. Uno debería de servir al maestro espiritual con devoción, riquezas, atenciones, y con su práctica. El bodhisattva con una aspiración de realizar verdaderamente el Dharma, debería de aproximarse humildemente al maestro espiritual en el momento apropiado.
    1. 12. El maestro espiritual que no codicia el recibir veneración y riquezas debería de hacer que su discípulo se dedique a practicar. El bravo bodhisattva que practica tal como se le ha enseñado, debería de complacer la mente de semejante maestro espiritual.
    1. 13. Tras haber comprendido bien intelectualmente los Tres Vehículos, uno debería de esforzarse en realizar el vehículo de cada uno para desarrollar a inmensurables cantidades de seres, y crear una Tierra Pura.
    1. 14. Uno debería de servir a un maestro espiritual para heredar sus enseñanzas, y no para heredar sus posesiones mundanas. El bodhisattva debería de servir al maestro espiritual externamente a través de la causa y efecto, e internamente siguiendo a través de la puerta del Dharma;
    1. 15. Escuchando sus lecciones, aplicándolas en la mente, y perseverando con y sin orgullo. El bodhisattva debería de servir al maestro espiritual a través de la práctica de acuerdo a la migración y el voto.
    1. 16. El servicio supremo hacia el buen maestro viene desde la propia mente; esto es, desde la fe en el Dharma, desde las aspiraciones, desde la maestría, desde la completa incorporación de los medios hábiles nacidos de la sabiduría no conceptual, y desde la unión con todos los bodhisattvas en un propósito único.

Análisis de los inmensurables.

    1. 17. En los intrépidos bodhisattvas, los enfoques sublimeseliminan las resistencias, poseen la sabiduría no conceptual, operan con tres objetos, y desarrollan la madurez de los seres.
    1. 18. Para el intrépido, funcionan en relación a aquellos que buscan la felicidad, a quienes están atormentados por el sufrimiento, quienes son felices, y quienes son adictos a las aflicciones; en relación a las cosas por las que tales seres son indicados, y en relación a su Talidad.
    1. 19. El amor es carente de intención porque su propósito es la Talidad, está purificado por la obtención de la paciencia, tiene dos actividades, y destruye las adicciones a las emociones aflictivas.
    1. 20. Son mutables, inmutables, sobrevalorados por el sentimental, y no tan sobrevalorados por aquellos más desarrollados mentalmente. Los bodhisattvas se establecen en aquellas formas de los enfoques que son inmutables y libres de apegos. 
    1. 21. Si su naturaleza carece de concentración, si son débiles o mediocres, si están en un Nivel inferior, si poseen una aspiración inferior o acompañada de orgullo, ellos son inferiores; de lo contrario son superiores.
    1. 22. Cuando un ser ha permanecido en las concentraciones sublimes y nace en el Reino del Deseo, entonces completa las dos acumulaciones y madura a los seres.
    1. 23. El nunca está privado de las concentraciones sublimes, y siempre está libre de las resistencias, a pesar de las circunstancias violentas, incluso sin mostrar cuidado, no degenera.
    1. 24. El bodhisattva que es malicioso, violento, infeliz, y adicto a la malicia y la lujuria experimenta muchos tipos de problemas.
    1. 25. Estas adicciones destruyen al bodhisattva; destruyen a los otros seres, y destruyen totalmente la moralidad. Perjudicado, empobrecido, e indefenso;
    1. 26. Reprendido por el maestro, pierde su buena reputación. En la siguiente vida nace en los estados desafortunados, está privado de eso que él había o no había adquirido, y experimenta en su mente un gran sufrimiento.
    1. 27. Uno que está bien establecido en el amor y demás, no tiene ninguna de esas faltas; sin sufrir adicciones, el no abandona la existencia cíclica, permaneciendo en ella para beneficio de los seres.
    1. 28. Nadie tiene un sentimiento de amor hacia los seres queridos mayor que el que se tiene a un hijo único, nada como ese amor de los Hijos de Victorioso hacia los seres.

Los objetos de compasión.

    1. 29. Envueltos en llamas, bajo el poder de los enemigos, oprimidos por el sufrimiento, sumidos en la oscuridad, viajando a través de un camino dificultoso, atados con grandes cadenas, 
    1. 30. Muy aficionados a la comida mezclada con veneno, extraviados del sendero, permaneciendo en el sendero equivocado, con poca fuerza- el bodhisattva tiene compasión hacia todo esta gama de seres.

Los cinco resultados de la compasión.

    1. 31. La Iluminación no está lejos de todos aquellos Hijos del Victorioso que confían en el Dharma, el cual elimina la violencia, es la semilla de la Suprema Iluminación, trae la felicidad a uno y libera a los demás seres, origina lo deseable, y se imparte de forma natural.

Ni situado en el samsara ni en la liberación.

    1. 32. El compasivo, el mejor de los inteligentes, comprende que todo lo que está incluido en la existencia cíclica tiene ambas naturalezas: la del sufrimiento y la de la vacuidad; y por ello no llega a estar disgustado o a ser dañado por ninguna falta.

El conocimiento completo de la existencia cíclica.

    1. 33. Cuando él observa el sufrimiento consubstancial al mundo, el afectuoso bodhisattva sufre; sin embargo el conoce muy bien lo que realmente es, y los medios para evitarlo, y de este modo no llega a estar exhausto. 

Los tipos de compasión.

    1. 34. El compasivo tiene cuatro tipos de compasión: natural, analítica, nacida de un cultivo anterior, y surgida de la pureza obtenida al vencer su resistencia.
    1. 35. No es compasión lo que no es ecuánime o constante, lo que no surge de la responsabilidad universal ni de la práctica, y lo que no se origina del desapego y de la no percepción; similarmente, alguien sin compasión no es un bodhisattva.

La compasión como un árbol.

    1. 36. La compasión, paciencia, aspiración, determinación, vida, y la completa maduración de todos los seres; este es el gran árbol de la compasión comenzando con la raíz, y terminando con el fruto superior.
    1. 37. Si la compasión no fuera la raíz, no podrían ser resistidas las acciones difíciles. Si la mente del bodhisattva no es capaz de soportar el estar bajo el sufrimiento, el no tendría la aspiración de beneficiar a todos los seres.
    1. 38. Un continuo mental que carezca de esa aspiración, no actuaría resueltamente para las vidas perfectas. Si él no manifiesta vidas hermosas, entonces no desarrollará a los seres.
    1. 39. Uno debería de reconocer al amor como el agua que riega el árbol de la compasión; su abundante crecimiento viene del gozoso deseo de soportar los sufrimientos; y el vasto alcance de sus ramas viene del desarrollar las buenas cualidades.
    1. 40. El crecimiento y caída de las hojas viene de la ininterrumpida serie de determinaciones. Las flores fértiles y los frutos vienen del éxito en los dos objetivos, el personal y el colectivo.

Los beneficios de la compasión.

    1. 41. ¿Quién no sería compasivo hacia los seres, los cuales son la fuente de la virtud de la Compasión Universal? Hay una felicidad incomparable incluso en ese sufrimiento experimentado en virtud de la compasión hacia ellos.

El desapego de la compasión.

    1. 42. La disposición mental de esos compasivos bodhisattvas está interpenetrada por el altruismo, de forma tal que no descansan ni tan siquiera en la quietud; ¿Cómo podrían entonces llegar a apreciar la felicidad mundana, o incluso sus propias vidas?

Las características distintivas de la compasión.

    1. 43. En los bodhisattvas nunca es encontrado el amor ordinario, el cual es irreprochable, ni el amor mundano; pero en el continuo mental de los bodhisattvas el amor desinteresado es irreprochable y transcendente.
    1. 44. El mundo se yergue sobre la gran marea del sufrimiento, en la gran oscuridad de la ignorancia; ¿Cómo podrían los medios hábiles salvadores dejar de ser irreprochables?
    1. 45. Por no mencionar a otros, ni tan siquiera a los santos perfectos, ni a los sabios que se han iluminado en soledad, ¿Cómo podría dejar de ser transcendente?

El significado de terror y deleite.

    1. 46. Cuando ellos no sufren personalmente, el sufrimiento que les llega a los bodhisattvas por su compasión los aterroriza al principio, pero una vez que es experimentado, les ocasiona un extremado deleite.

El sufrimiento compasivo supera a la felicidad.

    1. 47. El sufrimiento compasivo supera a toda la felicidad mundana, y no es poseído incluso por alguien que ya ha realizado su propio propósito; ¡Que podría haber más supremamente maravilloso!

El beneficio de la generosidad compasiva.

    1. 48. La generosidad acompañada por la compasión proporciona en el intrépido la felicidad de la generosidad. La felicidad que mana del disfrute de las cosas de los tres reinos no llega a alcanzar tan siquiera una mínima porción de ella.

La aceptación del sufrimiento por compasión.

    1. 49. Debido a su compasión, y para beneficio de los seres, el no abandona la existencia cíclica hecha de sufrimiento, ¿Qué sufrimiento no abrazaría el compasivo bodhisattva para obtener el beneficio de los demás?

El crecimiento de sus frutos.

    1. 50. La compasión, generosidad y la riqueza siempre van en aumento para el bodhisattva altruista; y de ellas vienen la felicidad nacida del amor, la ayuda, y del poder capaz de actuar.

Animando a la generosidad.

    1. 51. Yo incremento, yo hago que se incremente, yo desarrollo completamente a los seres, yo me regocijo, yo atraigo, y yo dirijo” – es como si la compasión animara a aquellos que tienen una generosidad débil.

La experiencia de la felicidad ante la felicidad de los demás.

    1. 52. ¿Cómo podría alguien que desde la compasión sufre ante la presencia del sufrimiento poder llegar a ser feliz, sin hacer felices a los demás? Por lo tanto, el compasivo bodhisattva logra la felicidad haciendo felices a los otros.

Instrucciones sobre la generosidad compasiva.

    1. 53. El compasivo, sin ningún interés en su propia felicidad, da instrucciones como si de su propia generosidad se tratara: “Haz felices a los otros con el regalo de riquezas; de otro modo yo tampoco seré feliz, puesto que mi felicidad y la de los demás son indistinguibles para mí.”
    1. 54. “Yo les he dado regalos a los seres, al igual que los frutos de esa generosidad, puesto que su felicidad es mi felicidad. Si tú tienes alguna deuda conmigo, tienes que recompensarlos a ellos de forma aún más abundante.”
    1. 55. El donante, aunque odia la riqueza, sigue poseyéndola incluso con más abundancia y belleza; pero yo no pienso en ello como felicidad, porque para mí lo es tan solo el seguir dando continuamente.
    1. 56. Tu siempre me observas dejando irse todo lo que tengo compasivamente, así que, ¿Puedes no reconocer que: “El no tiene interés en mis frutos?”
    1. 57. Yo no me deleitaré en la generosidad si no abandono cualquier tipo de fruto que obtenga, permanecer un solo instante sin generosidad es no encontrar deleite en la generosidad.”
    1. 58. “Si tu no das los frutos a alguien que no da porque tu esperas una recompensa, tú no eres mi igual; yo no espero recompensa, yo doy los frutos a los demás voluntariamente.”

La generosidad compasiva.

    1. 59. Para el Hijo de los Victoriosos, la generosidad compasiva es irreprochable, pura en su base, beneficiosa, protectora, no solicitada, e inmaculada.
    1. 60. Para el Hijo de los Victoriosos la generosidad compasiva es total, vasta, excelente, continua, alegre, no explotadora, y pura; inclinada hacia la Iluminación y la virtud.
    1. 61. Una persona amante de los placeres no obtiene ninguna satisfacción en los disfrutes semejante a la que consigue un compasivo por medio de la renunciación, con su mente saciada con los tres placeres.

La compasión como realización de las Perfecciones.

    1. 62. Las Perfecciones están motivadas por la compasión hacia los dignos de lástima, por la compasión hacia los violentos, por la compasión hacia los perturbados, por la compasión hacia los atolondrados, por compasión hacia aquellos dependientes de los objetos de los sentidos, compasión hacia aquellos encadenados a la falsedad.
    1. 63. La compasión del bodhisattva viene de la felicidad, del sufrimiento, y de la anestesia que está vinculada con ambos. La compasión del bodhisattva proviene de una causa, del maestro espiritual, y de la realidad intrínseca.

La grandeza de la compasión.

    1. 64. La compasión del bodhisattva debería de ser entendida como igual por virtud de su aspiración, práctica, desapego, no percepción, y purificación.
    1. 65. La practica meditativa superior del amor y demás viene de la propia mente, de la fe en el Dharma, de la determinación, de la maestría, de la no conceptualización, y de la Unidad. 
    1. 66. De este modo, generando una gran fe en el Buda, el Señor, venerándolo intensamente por medio de grandes ofrendas materiales y una constante reverencia, y sirviendo constantemente al benéfico maestro espiritual poseedor de muchas virtudes, aquel que tiene compasión hacia los demás obtiene el éxito completo.

Esto concluye el capítulo diecisiete del Mahayanasutralamkara, sobre LA VENERACIÓN, SERVICIO, Y LOS INMENSURABLES.

CAPÍTULO DIECIOCHO.

LOS FACTORES DE LA ILUMINACIÓN.

Análisis de la conciencia

    1. 1. La conciencia del valiente bodhisattva está libre de sus propias tendencias resistentes; está asociada con la sabiduría no conceptual, sostiene que incluso los objetivos intachables son inferiores, y lleva a la madurez a los seres.
    1. 2. Cuando aumentan las resistencias a las Seis Perfecciones y sus antídotos menguan, la conciencia de culpabilidad de los bodhisattvas se hace intolerable.
    1. 3. Los intrépidos bodhisattvas sienten una conciencia de culpabilidad cuando son perezosos en la práctica de las Seis Perfecciones, y no obstante se muestran enérgicos en las acciones en sintonía con las emociones aflictivas.
    1. 4. La conciencia es inferior cuando su naturaleza es la no concentración, cuando esta es débil o mediocre, cuando está en un Nivel bajo, cuando tiene una aspiración inferior, y cuando está llena de orgullo. Cuando es al contrario, es superior.
    1. 5. Incluso un bodhisattva carente de conciencia persiste en las pasiones debido a las acciones inapropiadas; debido al enojo, crueldad, y orgullo, destruye tanto a los seres como a la moralidad.
    1. 6. El sufre por ambas cosas, por la perturbación del remordimiento y por la pérdida del respeto de los demás. Y acto seguido, los seres celestiales que creían en él, y también el maestro, pierden su interés en él. 
    1. 7. Sus camaradas en la práctica, los Hijos de los Victoriosos, le hacen reproches, y su actitud se hace públicamente notoria en esta misma vida. Y en las vidas futuras nace en condiciones desfavorables.
    1. 8. Por lo tanto, en lo que a las cualidades virtuosas se refiere, el destruye tanto las que ya había obtenido  como aquellas que aún no había obtenido. Vive inmerso en el sufrimiento, y por ello su mente también pierde su bienestar.
    1. 9. Ninguna de estas faltas se adhiere al Hijo de los Victoriosos que tiene conciencia. Esa persona iluminada siempre nace entre los dioses y humanos.
    1. 10. Debido a la conciencia, el continuo mental del bodhisattva perfecciona rápidamente las acumulaciones necesarias para la Iluminación. El Hijo de los Victoriosos no está cansado por su trabajo para el desarrollo evolutivo de los seres.
    1. 11. El siempre vive libre de resistencias, y dotado con los antídotos. De esta forma, el Heredero del Victorioso que tiene conciencia obtiene dichos beneficios.
    1. 12. El insensato, puesto que carece de conciencia, está manchado por las faltas, no importa que esté disfrazado con delicados ropajes. Pero el Hijo del Victorioso que está vestido con la conciencia, está libre de todas las manchas de las faltas, aunque esté completamente desnudo.
    1. 13. Los cuidadosos Hijos de los Victoriosos, lo mismo que el espacio, no están manchados por los intereses. Alguien que esté adornado por la conciencia brilla en la compañía de los Hijos de los Victoriosos.
    1. 14. La diligencia de los Hijos de los Victoriosos hacia los discípulos es como la ternura de una madre. La conciencia es una defensa contra todas las faltas de la existencia cíclica.
    1. 15. Siempre rechaza todas las faltas, siempre aprueba todas las virtudes, nunca se empeña en hacer mal, y siempre se empeña en la virtud; estas son las señales de la conciencia en una persona cuidadosa.
    1. 16. La principal realización meditativa de la conciencia viene de la propia mente: de la devoción hacia el Dharma, de la aspiración, de la maestría, de la sabiduría no conceptual, y de la unidad.

Análisis del coraje.

    1. 17. El coraje de los bodhisattvas supera a todos los demás por su naturaleza, variedades, y firmeza.
    1. 18. El coraje se considera que consiste de esfuerzo, concentración, sabiduría, heroísmo, y resistencia. Por consiguiente, el bodhisattva actúa sin miedo, no viéndose perturbado por los tres obstáculos.
    1. 19. En el curso de las acciones, el miedo surge del desánimo, la distracción, y el engaño. Por lo tanto, el coraje es reconocido como abarcando una espontaneidad triple.
    1. 20. El coraje de los valientes bodhisattvas nace de forma natural, en los votos, en la renuncia, en la práctica para beneficio de los seres, en el aprendizaje de lo profundo y de lo vasto, en la dificultad para domar a los discípulos,
    1. 21. En lo inconcebible de los Cuerpos de los Victoriosos, en las diversas pruebas, en el no abandonar la existencia cíclica, y en el estar completamente libre de las emociones aflictivas. 
    1. 22. No es igualado por los otros, y por ello el bodhisattva es considerado como el campeón entre los valientes.
    1. 23. El héroe no es convulsionado por los malos amigos, los sufrimientos, o el oír hablar de lo profundo, de la misma forma que el Monte Meru no es movido por las mariposas, el viento de las alas, o las profundidades del océano.

Análisis de la infatigabilidad.

    1. 24. La infatigabilidad del bodhisattva es incomparable en tres cosas: su sed por aprender, su gran esfuerzo, y su tolerancia del sufrimiento; y está basada en la conciencia y el coraje. 
    1. 25. La infatigabilidad del bodhisattva es considerada como siendo su intenso entusiasmo para la Iluminación de todos los seres. Es imperfecta, perfecta, y completamente perfecta, en los distintos Niveles.

El conocimiento de las ciencias.

    1. 26. El conocimiento de las ciencias por parte de los valientes bodhisattvas se distingue por la materia sujeto del conocimiento , interés, actividad, naturaleza, inexhaustibilidad, y exitosa fructificación.
    1. 27. Está contenido en las tres puertas de la concentración y la retención. Ocasiona el desarrollo evolutivo de los seres, y el que ellos adopten el Sagrado Dharma.

El conocimiento del mundo.

    1. 28. Expresado por medio del cuerpo, habla, y su conocimiento de las realidades, el incomparable conocimiento mundano de los valientes bodhisattvas se yergue sobre todos los otros.
    1. 29. Los valientes siempre sonríen, siempre son corteses, para hacer a los seres receptivos a la práctica del Sagrado Dharma.
    1. 30. La continua creación de los mundos procede de las dos realidades; y su cesación también procede de dos realidades. Por tanto, de aquel que las conoce, se dice que conoce el mundo.
    1. 31. Para lograr la extinción y para realizar esas realidades, el bodhisattva se dedica a las Nobles Verdades; pues es por medio del conocimiento de las Verdades por lo que un bodhisattva inteligente es declarado como “un conocedor del mundo”.

Análisis de las confianzas.

    1. 32. Las cuatro confianzas son: en el Dharma que es enseñado de forma literal, en su significado, en su significado definitivo autorizante, y en su realización inexplicable verbalmente.
    1. 33. Aquí en estas cuatro confianzas se enseña la refutación de toda crítica, de la expresión literal, de su comprensión falsa, y de su realización expresada con palabras.
    1. 34. Utilizando las confianzas, el bodhisattva no sufre ninguna pérdida ruinosa a través de su fe, investigación, su escucha adecuada de otro, y su sabiduría intuitiva no verbal.

Análisis del conocimiento intelectual espiritual.

    1. 35. Los cuatro conocimientos intelectuales espirituales de los bodhisattvas son considerados incomparables debido al conocimiento de su formulación, naturaleza, lenguaje, conocimiento.
    1. 36. Los cuatro conocimientos intelectuales espirituales son necesarios puesto que alguien que esté empeñado en la enseñanza tiene que saber en qué consiste la instrucción, y por qué medios es enseñada; y con respecto a la enseñanza del Dharma y a su significado, sucede que solo puede enseñarse a través de las palabras y el conocimiento.
    1. 37. El conocimiento intelectual espiritual tiene cuatro aspectos: la presentación y explicación del Dharma, la completa revelación de ambos por medio del lenguaje, y la refutación de todas las objeciones.
    1. 38. Es llamado “conocimiento intelectual espiritual” (pratisamvid) porque es la realización por vía de la experiencia (Pravedana) que sigue a la llegada a la ecuanimidad (samatam) espiritual (pratyatmam), y su función es destruir las dudas de los otros.

Análisis de las acumulaciones.

    1. 39. La acumulación de los bodhisattvas consistente en mérito y sabiduría, es inigualada, llevando una parte a un ascender en la existencia cíclica, y la otra a un desapego en la vida. 
    1. 40. La generosidad y la moralidad constituyen la acumulación de mérito; la sabiduría la acumulación de sabiduría; las otras tres perfecciones, paciencia, esfuerzo, y concentración constituyen ambas acumulaciones; y las cinco primeras también constituyen la acumulación de sabiduría.
    1. 41. La virtud es lograda (aharah) repetidamente a partir de la continua (samtatya) dedicación a la realización (bhavanam); eso es la acumulación (sambharah), la cual permite al valiente bodhisattva alcanzar todos los logros.
    1. 42. Los valientes bodhisattvas reúnen las acumulaciones para entrar en los Niveles, para alcanzar la Carencia de Signos en el Séptimo Nivel, para alcanzar la Facilidad del No Esfuerzo en los Niveles Octavo y Noveno, para lograr la Consagración de la Unción en el Décimo Nivel, y para lograr la culminación de la Budeidad.

Análisis de las aplicaciones de la atención mental.

    1. 43. La meditación de los bodhisattvas de la aplicación de la atención mental supera en distinción a todas las demás atenciones, dado que es inigualada en catorce aspectos.
    1. 44. Sobresale en distinción con respecto al fundamento, remedio, entrada, objetivo, actitud, y realización; 
    1. 45. con respecto a la conformidad, cooperación, conocimiento, vida, grado, triunfo, práctica meditativa, y éxito. 
    1. 46. El esfuerzo realista de los valientes bodhisattvas es incomparable; es practicado como el remedio para las faltas de la aplicación de la atención mental.
    1. 47. Los ingeniosos bodhisattvas practican los antídotos de las obstinaciones para disfrutar la existencia cíclica, abandonar los obstáculos, dejar las actitudes erróneas,
    1. 48. Entrar en los Niveles, permanecer en la Carencia de Signos, obtener la profecía, madurar a los seres, 
    1. 49. recibir la Consagración de la Unción, purificar el Campo de Buda, y alcanzar la Perfección. 
    1. 50. Tal práctica de Yoga, junto con los procesos vinculados, que está basada en la voluntad, es llamada “tendencia a los antídotos” en los esfuerzos realistas.

Análisis de los poderes milagrosos.

    1. 51. El valiente bodhisattva tiene cuatro poderes milagrosos los cuales son naturalmente superiores, que han sido generados por la realización de todos los propósitos, los de uno y los de los demás.
    1. 52. La clasificación general de los poderes milagrosos del bodhisattva es presentada en términos de base, tipo, medios hábiles, y realización manifiesta.
    1. 53. Se afirma que están basados en la Perfección de la Concentración, su tipo y sus medios hábiles tienen cuatro aspectos, su realización tiene seis.
    1. 54. El primero de los medios hábiles tiene la naturaleza del esfuerzo, el segundo la naturaleza de la asistencia, el tercero la naturaleza de la determinación, y el cuarto la naturaleza de la tendencia a los antídotos.
    1. 55. Las realizaciones manifiestas son: visión, instrucción, vidas correctas, oraciones de aspiración, maestría, y realización de las buenas cualidades.

Análisis de los cinco poderes espirituales.

    1. 56. La Iluminación, la práctica, el estudio excelente, la serenidad, y la visión profunda deberían de ser entendidos como las bases de la fe y de los otros poderes espirituales en el contexto de su función de la realización de los fines.

Análisis de las cinco fuerzas espirituales.

    1. 57. Aunque la fe y el resto son considerados como estando contaminados cuando se está entrando en los Bhumis, son llamadas “fuerzas” debido a que sus tendencias a la resistencia carecen de poder.

Análisis de los factores de la Iluminación.

    1. 58. La disposición de los factores de la Iluminación está expuesta para uno que ha entrado en los Bhumis, está basado en su comprensión de la igualdad de todas las cosas y seres.
    1. 59. La memoria recorre todos los lugares para conquistar las verdades cognoscibles que aún permanecen sin conquistar.El discernimiento preciso del bodhisattva origina la derrota de todos los signos del pensamiento conceptual.
    1. 60. Su esfuerzo progresa rápidamente hacia la Completa Iluminación.El siempre estará colmado por su alegría siempre en aumento gracias a la Iluminación en el Dharma.
    1. 61. Liberado de todos los oscurecimientos, el alcanza el gozo a través de la flexibilidad física y mental.El éxito en todos sus propósitos es generado a través de la concentración.
    1. 62. A través de la ecuanimidad el bodhisattva puede morar en cualquier parte, según le plazca, viviendo siempre en un gozo exaltado debido a su sabiduría intuitiva no conceptual, en meditación y post meditación. 
    1. 63. El bodhisattva dotado con tales virtudes es como el monarca universal, siempre rodeado por los factores de la Iluminación, los cuales son como las siete joyas preciosas.
    1. 64. Los siete factores pueden ser designados como un factor básico, un factor natural, un tercer factor sobresaliente, un cuarto factor de beneficio, y tres factores no apegados con tres aspectos.

Análisis de las Ramas del Sendero.

    1. 65. Más allá de la obtención de los factores de la iluminación, el bodhisattva experimenta un nuevo estado de armonía con respecto a esa visión correcta, una interpretación nueva de acuerdo a su visión correcta, y una nueva forma de actuar acorde con esa interpretación.
    1. 66. El también experimenta la purificación de las tres acciones, y el desarrollo por medio de la meditación de los antídotos para los oscurecimientos objetivos, los oscurecimientos del Sendero, y los oscurecimientos del logro de las cualidades distintivas. 

Análisis de la serenidad y de la visión profunda.

    1. 67. La serenidad y la visión profunda surgen a partir de la mente que permanece enfocada en la propia mente, y del discernimiento preciso con respecto a la naturaleza de los fenómenos basado en esa estabilidad perfecta.
    1. 68. Universales, parciales y no parciales; ambas son aceptadas como causales. Para los valientes bodhisattvas, la serenidad y la visión profunda constituyen el yoga que lo realiza todo;
    1. 69. Aplicándolo en todos los Niveles, en “Penetración”, en “Renunciación”, en “Carencia de Signos”, en lo “No Creado”, y en “Purificación y Pureza”.

Análisis de la destreza en los medios hábiles.

    1. 70. La destreza en los medios hábiles del bodhisattva es inigualada en todos los Bhumis, en la realización de las enseñanzas del Buda, en la maduración de los seres, en la rapidez de los logros, en la pureza de las acciones,
    1. 71. y en el no terminar sus carreras; confiando en esa destreza, ellos alcanzan el éxito en todos sus propósitos.

Análisis de las retenciones. 

    1. 72. Las retenciones son pequeñas o grandes, surgiendo de la maduración a través de las vidas, del estudio, o de la concentración. 
    1. 73. Cuando son grandes, además son de tres tipos. Son pequeñas en aquellos bodhisattvas que aún no han entrado en los Bhumis, mediocres en aquellos que están en los Bhumis impuros, y grandes en aquellos que están en los puros.
    1. 74. Los bodhisattvas, confiando repetidamente es esas retenciones, iluminan el Sagrado Dharma, y siempre lo sostienen.

Análisis del voto solemne.

    1. 75. El voto solemne es mente, está asociado con el deseo e impulsado por la sabiduría intuitiva; y en los valientes Bodhisattvas es inigualado en todos los Bhumis.
    1. 76. Debería de ser entendido como una causa efectiva, como su fructificación venida de la Solo Mente; aunque ha  surgido del “solo pensamiento”, resulta efectiva, ya que en el futuro traerá realizaciones.
    1. 77. Es diversa, grande, y pura en los Niveles en los que siempre se está transcendiendo. En los bodhisattvas, realiza sus propios propósitos y los de los demás, hasta conseguir la Perfecta Iluminación.

Análisis de las tres concentraciones

    1. 78. Las dos vacuidades, la base del hábito del yo, y su erradicación permanente deberían de ser entendidos como la esfera de las tres concentraciones.
    1. 79. La concentración debería de ser entendida como con tres aspectos, de acuerdo al objeto, subjetividad, y realidad. Siendo no conceptual, aversión, y siempre placentera.
    1. 80. Es bien conocido que las concentraciones en la vacuidad y demás, tienen tres propósitos: el conocimiento completo, el abandono, y la realización. 

Analizando el compendio de la Enseñanza.

    1. 81. Partiendo del deseo de beneficiar a todos los seres, los cuatro sellos del Dharma les han sido enseñados a los bodhisattvas como la base causal de las concentraciones.
    1. 82. Para los bodhisattvas estos cuatro sellos tienen respectivamente así los significados de irrealidad, discriminación irreal, construcción imaginada, y la erradicación de la construcción discriminativa.

Analizando la momentaneidad. 

    1. 83. Todas las creaciones son momentáneas: porque de otro modo, su función no sería razonable; porque la producción nace de una causa; debido a la contradicción entre producción y cesación; porque una producción no momentánea no podría resistir por sí misma; porque no existe otra causa de destrucción; porque su naturaleza impermanente tiene que ser uniforme; debido a la conformidad; debido a la cesación;
    1. 84. Debido a la percepción del cambio; debido a la naturaleza de causa y efecto; debido a la influencia; debido a la maestría; y debido a la conformidad con lo que es puro y a los seres.
    1. 85. Existen catorce tipos de vida de creaciones internas. Todas ellas son momentáneas, puesto que son supremamente iniciales, desarrolladas, creciendo, encarnadas, cambiantes, desarrolladas evolutivamente, inferiores, superiores,
    1. 86. Luminosas, no luminosas, relocalizadas, seminales, no seminales, y surgidas como reflejos.
    1. 87. Las cuales son así debido a sus distintas causas y tamaño, porque su expansión sería imposible e irrazonable, porque su encarnación sería imposible.
    1. 88. Porque la duración sería imposible, porque no habría cambio sin una destrucción inicial en lo inferior y superior, y también en lo luminoso y no luminoso.
    1. 89. Porque no hay progreso, porque la duración sería implausible, y debido a su conformidad con la mente; se dice que todas las creaciones mentales son momentáneas.
    1. 90. Los cuatro elementos y los seis objetos son declarados como siendo momentáneos: el agua debido a la evaporación y el incremento; el viento debido a su natural movimiento, incremento, y decrecimiento; 
    1. 91. el elemento tierra debido a su origen en estos otros elementos y a sus cuatro transmutaciones, las mismas razones se aplican a los colores, olores, sabores, y texturas;
    1. 92. El fuego debido a su dependencia del combustible; el sonido debido a su percepción de la variación; los objetos creados por la mente debido a su conformidad con la mente; y debido a la indagación. Por tanto, las creaciones externas son momentáneas.

Analizando la vacuidad de las personas.

    1. 93. La persona es identificada como existiendo de forma convencional y no substancial; puesto que no es percibida, es una distorsión, es adictiva, y existe a partir de una causa de adicción. 
    1. 94. No puede decirse que sea lo mismo o diferente de esos agregados, debido a dos faltas: sería absurdamente consecuente que los agregados fueran el yo, o que el yo fuera substancial. 
    1. 95. Si fuera substancialmente existente, su inexpresable inevitabilidad tendría que ser expresada. Un ego innecesario, inexpresable como idéntico a los agregados o como diferente de ellos, es completamente inverosímil.
    1. 96. Por definición, por consenso mundano, y de acuerdo a los tratados científicos, es irrazonable el mantener el que el fuego y el combustible son inexpresables, puesto que sin ninguna duda ambos son percibidos dualísticamente.
    1. 97. Puesto que la consciencia surge en el caso de una dualidad de sujeto-objeto, la persona no es su condición dado que no es necesaria. Por lo tanto, la persona no es propiamente postulada como el agente, designado de distintos modos, desde “observador” a “liberador”.
    1. 98. Si tuviera un dominio, no estaría envuelta en los placeres impermanentes y en el dolor desagradable. Si fuera substancial, su carácter funcional tendría que permanecer para ser probado; y ello impediría los tres aspectos de la Perfecta Iluminación.
    1. 99. El funcionamiento de la persona no está auto originado en la visión y demás, por tres razones. Ni hay ninguna condicionante en su función. Ni hay ninguna visión y demás, no funcional.
    1. 100. La auto generación de su función en la visión y demás es inverosímil debido a su no participación, su impermanencia, y su función continua y simultánea. 
    1. 101. Su condicionalidad es ilógica debido a la anterior ausencia de una entidad duradera, debido a la impermanencia de una entidad destruida, y porque no existe una tercera alternativa.
    1. 102. Todas las cosas están vacías de un yo, todas ellas están vacías en un sentido primordial; y por consiguiente la percepción del ego fue enseñada como siendo meramente un error.
    1. 103. En el contexto de la adicción y la purificación, la noción de “persona” indica un grado de determinación, un grado de compromiso, y un grado de continuidad.
    1. 104. Si hubiera una “persona” real, sería innecesario indicarlo para generar una convicción de yo; y desde su innata habituación al yo producida desde un tiempo sin principio, o bien todos los seres serían liberados sin esfuerzo, o no podrían ser liberados.
    1. 105. Por lo tanto, los bodhisattvas, dotados siempre con tales virtudes, no niegan sus propios propósitos y realizan los propósitos de los demás.

Esto concluye el capítulo dieciocho del Mahayanasutralamkara, sobre Los Factores de la Iluminación.

CAPÍTULO DIECINUEVE.

LAS EXCELENCIAS.

Análisis de las maravillas.

    1. 1. Esta conducta del bodhisattva es considerada maravillosa: el sacrificio total del cuerpo, el sacrifico de las perfeccionespor un voto, 
    1. 2. La paciencia para con el débil, el esfuerzo enérgico sin ocuparse de su cuerpo y vida, el rehusar a degustar los placeres en las concentraciones meditativas, y la no conceptualización en la sabiduría intuitiva.
    1. 3. Y estas son consideradas aún más grandemente maravillosas: el nacer dentro de la familia de los Budas, el ganar la profecía de la futura Iluminación, la Unción de la Consagración en la sabiduría de un Buda, y la propia Iluminación.

Análisis de lo no maravilloso.

    1. 4. La dedicación de los bodhisattvas a estas perfecciones no es maravillosa puesto que ellos han alcanzado el desapego, la compasión, las prácticas meditativas más elevadas, y la ecuanimidad con respecto a ellos y los otros.

La igualdad de importancia.

    1. 5. El amor que los seres se tienen a sí mismos, hacia los cónyuges, hijos, amigos, y parientes no es igual al amor que el bodhisattva siente hacia todos los seres.
    1. 6. Mostrando imparcialidad hacia los suplicantes, asentado en la no ruptura de la firme moralidad, siendo paciente en todos los casos, realizando un gran esfuerzo para alcanzar todos los propósitos de los seres,
    1. 7. Siendo siempre diestro en la meditación, y con una sabiduría libre de discriminación: así debería de ser reconocida la ecuanimidad de interés de los bodhisattvas.

Análisis de la amabilidad.

    1. 8. La amabilidad de los bodhisattvas para con los seres se considera que consiste en el establecerlos como recipientes adecuados,  estimulándolos en la moralidad, 
    1. 9. soportando sus ofensas, trabajando para colmar sus propósitos, comprometiéndolos con el Dharma, y resolviendo sus dudas.
    1. 10. Los Hijos de los Victoriosos son como madres para los seres a través de cinco actividades: ellos siempre sostienen a los seres con una actitud ecuánime; ellos lo hacen nacer en un lugar santo;
    1. 11. Ellos hacen que los seres siempre crezcan con la práctica de las virtudes; los protegen contra todo daño; y los educan en aquello que debe de ser aprendido.
    1. 12. Los Hijos de los Victoriosos son como padres para los seres a través de cinco actividades: ellos siempre causan el que la fe crezca en todos los seres; los implican en su educación en la suprema moralidad; 
    1. 13. Los comprometen en la liberación; piden por ellos a los Budas; y purgan sus oscurecimientos.
    1. 14. Los Hijos de los Victoriosos son como parientes para los seres a través de cinco actividades: ellos ocultan el Dharma ante aquellos seres indignos; censuran  a los seres sus lapsus en la disciplina moral; 
    1. 15. Alaban sus excelencias; les dan consejos útiles; y los alertan ante todos los peligros que hay en el mal.
    1. 16. Los Hijos de los Victoriosos son como amigos para los seres a través de cinco actividades: sus propias mentes no están confusas con respecto a los engaños y la purificación; dan completamente las perfecciones mundanas y transcendentes;
    1. 17. Son incansables; nunca se apartan de los seres; y siempre buscan la felicidad y el beneficio de los seres.
    1. 18. Los Hijos de los Victoriosos son como sirvientes para los seres a través de cinco actividades: ellos siempre se esfuerzan en desarrollar a los seres; siempre hablan de auténtica renunciación;
    1. 19. Son tolerantes para con aquellos que actúan perversamente; dan las dos perfecciones; y son diestros en los medios hábiles.
    1. 20. Los Hijos de los Victoriosos son como maestros para los seres  a través de cinco actividades: ellos han alcanzado la paciencia al comprender la no producción verdadera de los fenómenos; enseñan todos los Vehículos;
    1. 21. Fomentan el éxito en el Yoga; tienen un semblante agradable; y no buscan ninguna recompensa ni desarrollo espiritual para ellos mismos.
    1. 22. Los Hijos de los Victoriosos son como tutores para los seres a través de cinco actividades: se esfuerzan para conseguir los propósitos de los seres; hacen que completen sus acumulaciones de mérito y de sabiduría;
    1. 23. Hacen que aquellos ya han completado sus acumulaciones sean liberados rápidamente; hacen que los seres abandonen sus tendencias resistentes; y los proveen con diversas perfecciones mundanas y transcendentes.

Análisis de la compensación.

    1. 24. Los seres que compensan adecuadamente la amabilidad de los bodhisattvas son aquellos que se comprometen en las Seis Perfecciones, 
    1. 25. Que están desapegados de las posesiones, que no descuidan la disciplina moral, que están dotados de gratitud en reconocimiento, y que están dedicados a la práctica.

Análisis de las esperanzas.

    1. 26. Ellos siempre esperan aumentar, disminuir, evolucionar a los seres, realizar su progreso especial a través de los Bhumis, y alcanzar la Insuperable, Completa,  y Perfecta Iluminación.

Análisis de la práctica efectiva.

    1. 27. Los Hijos de los Victoriosos siempre son eficaces en la eliminación del miedo, en la auténtica concepción de la bodhicitta, en la resolución de las dudas, y en el dar instrucción relacionada con la práctica.

Análisis de la auténtica aplicación.

    1. 28. Los valientes bodhisattvas muestran su auténtica aplicación en el dar generosamente sin expectativas de recompensa; en la práctica de la moralidad sin que haya deseo por un buen renacimiento;
    1. 29. En ejercitar la paciencia en todas las situaciones; en el practicar todo tipo de virtud; en la estabilidad meditativa sin apegarse a la carencia de forma; y en la sabiduría integrada con los medios hábiles.

Análisis de las cualidades que conducen a las caídas y a las excelencias.

    1. 30. Las causas de las caídas de los valientes bodhisattvas son el apego a las posesiones, la laxitud en la moral, el orgullo, el gusto por los placeres, la indulgencia, y las supersticiones.
    1. 31. Por el contrario, los bodhisattvas que está firmemente asentados en las tendencias que remedian estas caídas, están dotados con las cualidades que conducen a las excelencias.

Análisis de las virtudes falsas y genuinas.

    1. 32. El fanfarronear, el disimular, el fingir una expresión adorable, el actuar mostrando una diligencia tan solo temporal, el calmar cuerpo y habla con artificio, y el estar bien versado en la elocuencia mientras se carece de una práctica real de esas virtudes:
    1. 33. Eso es enseñado como falsedad para los bodhisattvas, mientras que lo opuesto se enseña como siendo genuino en aquellos realmente comprometidos en la práctica.

Análisis de la disciplina.

    1. 34. Por medio de sus prácticas de la Perfección de la Generosidad y demás, en todos los Bhumis de los bodhisattvas, el somete los seis tipos de tendencias resistentes de los seres.

Análisis de la profecía.

    1. 35. El bodhisattva recibe dos tipos de profecías, variando de acuerdo al tiempo y la persona, y también en relación a la Iluminación y a la profecía misma.
    1. 36. Otra profecía es llamada “grande”, porque  debido al logro de la paciencia ante la comprensión de la no verdadera producción de los fenómenos, las cosas tales como el orgullo y la lucha egoísta llegan a su fin; y llegan a ser uno con todos los Budas y bodhisattvas.
    1. 37. Esa profecía consiste de campo, nombre, tiempo, nombre del eón, séquito, y duración del Sagrado Dharma.

Análisis del logro de la predeterminación.

    1. 38. El llegar a ser predeterminado para la Iluminación supone para los bodhisattvas el éxito, vida, infatigabilidad, realización perpetua, meditación ininterrumpida y actividad exitosa, y el logro de una paciencia espontánea en todas las situaciones.

Análisis del deber involuntario.

    1. 39. El deber involuntario para el inteligente en todos los Niveles incluye la ofrenda de veneración, acometer los entrenamientos, compasión, la práctica de la virtud, vigilancia en soledad, y también no sentir complacencia en la comprensión de lo que uno ha aprendido.

Análisis del deber constante.

    1. 40. El deber constante para el inteligente en todos los Niveles es conocer los inconvenientes del deseo, ser consciente de las aberraciones, aceptar el sufrimiento,
    1. 41. Cultivar la virtud, no ser indulgente en los placeres, no conceptualizar.
    1. 42. La materia principal de las perfecciones para los inteligentes es considerado el dar enseñanza; la pureza en la moralidad; la tolerancia de lo no creado; el realizar esfuerzo en el Vehículo Universal; el permanecer con compasión hasta el fin; y la sabiduría.

Análisis de la clasificación nominal.

    1. 43. Para los bodhisattvas de todos los Bhumis la clasificación de las enseñanzas debería de ser entendida como una clasificación de escrituras distinguidas por las varias formas, tales como los Sutras.
    1. 44. La clasificación de las verdades tiene siete aspectos, que están basados en la Talidad. La clasificación de las razones tiene cuatro aspectos, y la de los Vehículos, tres.
    1. 45. La actitud consciente adecuada, la convicción auténtica dotada con un resultado, el análisis por medio del conocimiento válido, y lo inconcebible deberían de ser entendidos como siendo las cuatro clasificaciones de las razones.
    1. 46. Los Vehículos son aceptados como tres sobre la base de las diferencias en cuanto a la aspiración, enseñanza, aplicación, preparación, y realización.

Análisis de la investigación.

    1. 47. Las cuatro investigaciones son la investigación de nombre y referente como mutuamente incidiendo, y la investigación de ambas designaciones como meros nombres.

Análisis del conocimiento completo de la realidad.

    1. 48. Debido a la no percepción de todo lo “existente”, la intuición realista tiene cuatro divisiones; y en los valientes bodhisattvas surge en todos los Bhumis, para la realización de todos sus logros.
    1. 49. El soporte, el disfrute, y la semilla son las causas de la esclavitud; las mentes y las funciones mentales con sus fundamentos y semillas están encadenadas aquí.
    1. 50. El inteligente que destruye todos los procesos de originación colocados en frente, o que permanece en sí mismo, obtiene la Suprema Iluminación.
    1. 51. La sabiduría intuitiva, la cual tiene a la Talidad como su objeto, abandona toda percepción de dualidad; la experiencia intuitiva del cuerpo de lo condicionalmente negativo es aceptado por el inteligente como medio para acabar con esa realidad encadenante. 
    1. 52. Meditando en la sabiduría intuitiva que tiene a la Talidad como su objeto sin ningún tipo de diferenciación, hay una experiencia de lo que existe y de lo que no existe; tal persona es llamado un “maestro de la discriminación”.
    1. 53. Para los individuos ingenuos, al estar oscurecida la realidad, se les aparece la irrealidad por todas partes; pero para los bodhisattvas, quienes han aclarado la irrealidad, la realidad se les aparece por doquier.
    1. 54. Uno debería de saber que para el bodhisattva realizado lo irreal no aparece, y que aparece lo real: esta transformación fundamental es la liberación, porque entonces él es libre para actuar según sus deseos.
    1. 55. El gran objetoaparece por todas partes, desarrollado mutuamente a través de la interacción de diversas categorías de fenómenos; pero puesto que crea obstrucciones a la Budeidad, uno debería de abandonar sus percepciones habituales por medio del conocimiento.

Análisis de los inmensurables.

    1. 56. Para  los inteligentes, los inmensurables son eso que ha de ser perfeccionado, que ha de ser purificado, que ha de ser obtenido, que ha de ser inspirado hacia la madurez, y eso que enseña la realidad.

Análisis de los frutos de la enseñanza.

    1. 57. El fruto de la enseñanza del inteligente inmerso en la dedicación es la generación del pensamiento de la iluminación, la paciencia ante la comprensión de la no verdadera producción de los fenómenos, el ojo inmaculado del Vehículo Individual, la terminación de las contaminaciones,
    1. 58. La larga preservación del Sagrado Dharma, la educación con respecto a las cosas, la resolución de las dudas, y el disfrute del Dharma.

Análisis de la universalidad del Vehículo Universal.

    1. 59. El Vehículo Universal es llamado así porque está dotado con objetivos universales, por la mutua realización de los propósitos, por la sabiduría intuitiva,
    1. 60. Por tener una iniciativa creativa, por la destreza en los medios hábiles, el éxito, y por los hechos de un Buda.

Análisis del resumen del Vehículo Universal.

    1. 61. El Vehículo Universal se resume como despertando la disposición espiritual, teniendo fe en el Dharma, la generación de la bodhicitta, la práctica de la generosidad y de las demás perfecciones, la noticia de la predeterminación, 
    1. 62. El desarrollo evolutivo de los seres; la purificación del universo y el Nirvana de no permanencia; la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación; y la manifestación de los hechos de un Buda.

Análisis del bodhisattva.

    1. 63. Estos cinco deberían de ser reconocidos como bodhisattvas en todos los Bhumis: uno que tiene fe; otro que es puro en su responsabilidad universal; aquellos que practican a través de los signos; quienes lo hacen a través de la carencia de signos; y quienes practican sin motivación interesada.
    1. 64. Es un verdadero bodhisattva aquel que está desapegado de los deseos; que mantiene la pureza en sus acciones de cuerpo, habla, y mente; que ha conquistado el enfado; que está dedicado al desarrollo de las buenas cualidades; que no se desvía del Dharma; que ve la Realidad Profunda; y que anhela la Iluminación.
    1. 65. Es un verdadero bodhisattva quien desea ayudar; quien no se da cuenta de que está siendo dañado; quien tolera las heridas infringidas por otros; quien es valiente, vigilante, y muy instruido; y quien está dedicado al interés de los demás. 
    1. 66. Es un verdadero bodhisattva aquel que comprende el sufrimiento; que no está apegado a ninguna noción de propiedad y riqueza; quien no alberga ninguna enemistad oculta; el que es un yogui; que es diestro en los signos; que no tiene puntos de vista erróneos; y que está interiormente surtido.
    1. 67. Es un verdadero bodhisattva aquel que es afectuoso; que vive en la excelencia de la conciencia; que voluntariamente soporta el sufrimiento; que no está apegado a su propia felicidad; que tiene a la memoria como lo más querido; cuyo ego está bien concentrado; y que no cambia de Vehículo.
    1. 68. Es un verdadero bodhisattva quien disipa el sufrimiento; quien no causa sufrimiento; quien voluntariamente soporta el sufrimiento; quien no teme el sufrimiento; quien está libre del sufrimiento; quien no alberga una noción de sufrimiento; y quien acepta el sufrimiento.
    1. 69. Es un verdadero bodhisattva aquel para quien el Dharma es lo más importante; aquel que no gusta de los fenómenos materiales; quien aprecia los fenómenos relacionados con el Dharma; quien siente disgusto ante  los comportamientos llenos de odio; quien está dedicado a la práctica del Dharma; quien tiene poder en su práctica del Dharma; y que no ve a la oscuridad presente en todos los fenómenos.
    1. 70. Es un verdadero bodhisattva quien tiene memoria con respecto a la riqueza, con respecto a los preceptos, con respecto a la protección, con respecto a la virtud, con respecto a la felicidad, con respecto la verdad, y con respecto a los Vehículos.
    1. 71. Es un verdadero bodhisattva quien se avergüenza del desprecio; quien se avergüenza de las más leves faltas; quien  se avergüenza de la impaciencia; quien se avergüenza de la transgresión; quien se avergüenza de las distracciones; quien se avergüenza de los puntos de vista efímeros; y quien se avergüenza de otros Vehículos.
    1. 72. Es un verdadero bodhisattva quien se compromete a ayudar a los demás en esta vida y más allá de ella a través de la ecuanimidad, la acción motivada, el logro de las maestrías, el enseñar con igualdad, y la gran fructificación. 

Análisis de los nombre genéricos de los bodhisattvas.

    1. 73. “Héroe”, “Héroe Universal”, “Inteligente”, “Brillante”, “Hijo de los Victoriosos”, “Fundamento del Victorioso”, “Triunfante”, “Retoño del Victorioso”, 
    1. 74. “Poderoso”, “Santo Supremo”, “Líder”, “Universalmente famoso”, “Compasivo”, “Dotado de Gran Mérito”, “Señor”, “Verdadero”; estos son los dieciséis nombres de los bodhisattvas.
    1. 75. Alguien es llamado “bodhisattva” por cinco características distintivas: por comprender bien la realidad; por comprender bien el propósito universal; por comprenderlo todo; por tener una comprensión permanente; y por comprender los medios hábiles.
    1. 76. Alguien es llamado “bodhisattva” por esta razón: por comprender el ego; por comprender las visiones sutiles; por reconocer las distintas ideas; y por realizar la irreal construcción de todo. 
    1. 77. Alguien es llamado “bodhisattva” por esta razón: por comprender no comprendiendo; por comprender lo bien comprendido; por comprender la no existencia; por comprender la producción; y por tener una comprensión basada en la experiencia de la comprensión del acto de comprender a través de la no comprensibilidad. 
    1. 78. Alguien es llamado “bodhisattva” por esta razón: por comprender lo no objetivo; por comprender la realidad primordial; por comprender todos objetos; por comprender la totalidad de los fenómenos; y por comprender el objeto, sujeto, y la acción de comprender. 
    1. 79. Alguien es llamado “bodhisattva” por esta razón: por comprender la Perfección; por comprender la posición; por comprender el vientre; por comprender la proyección del proceso de un Buda; y por comprender la poderosa resolución de todas las dudas.
    1. 80. Un bodhisattva es inteligente, con su intelecto ya desarrollado, sin desarrollar, y tal como está en el presente; con realización y entendimiento; arrepentido y no verbalmente consciente;  orgulloso y libre del orgullo; y espiritualmente inmaduro y maduro.

Esto concluye el capítulo diecinueve del Mahayanasutralamkara, sobre LAS EXCELENCIAS.

CAPÍTULO VEINTE.

LA PRÁCTICA Y LA CULMINACIÓN.

Analizando las marcas del bodhisattva.

    1. 1. Las marcas del inteligente son sensibilidad, habla gentil, coraje, generosidad, y destreza a la hora de elucidar la intención profunda.
    1. 2. Estas cinco marcas deberían de ser reconocidas desde la ambición y la práctica del bodhisattva; en su ayuda, inspirando fe, incansables, y en su activismo social tanto con bienes materiales como con enseñanzas.

Analizando los papeles del cabeza de familia y del mendicante.

    1. 3. Los bodhisattvas siempre se convierten en monarcas universales, y como cabezas de familia, cumplen los propósitos de todos los seres.
    1. 4. En todos los Niveles, la renunciación del inteligente siempre es conseguida bien por tomar los votos o por el conocimiento de la realidad; o es una actuación para instruir.
    1. 5. El papel del mendicante está dotado con innumerables excelencias, siendo el monje bodhisattva superior al bodhisattva cabeza de familia. 
    1. 6. La determinación de los valientes bodhisattvas de salvar a todos los seres se considera que consiste en el deseo de que haya resultados placenteros para ellos en las vidas futuras, y en el deseo de que ellos estén comprometidos ahora en la práctica de la virtud en esta vida; al igual que el deseo de que ellos alcancen el Nirvana; en todos los Bhumis, es impura progresivamente, pura, y extremadamente pura.

Análisis de la adopción de todos los seres por parte de los bodhisattvas.

    1. 7. Los inteligentes en todos los Bhumis adoptan a todos los seres con sus votos, su ecuanimidad, con sus maestrías, y con su liderazgo espiritual.

Análisis del nacimiento.

    1. 8. Para los inteligentes, se considera que el nacimiento ocurre por el poder de la evolución, por el poder de un voto, por el poder de la concentración meditativa, y por el poder del señorío.

Un resumen de la posición y los Bhumis.

    1. 9. A partir del criterio, persona, entrenamiento, sistema de vida, consecución, signos, etimología, y realización, la posición y el Bhumi son conocidos como tales.

Análisis del criterio de la posición y los Bhumis.

    1. 10. La suprema vacuidad del yo; una firme persistencia en la acción efectiva; el deseo de renacer en el reino del deseo después de haber permanecido en el agradable gozo de las contemplaciones.
    1. 11. Entonces, viene la dedicación a los factores de la Iluminación en la existencia cíclica; y el desarrollo de los seres, sin aflicciones mentales;
    1. 12. Preservando las pasiones durante el renacimiento voluntario; combinando totalmente el Sendero de la Carencia de Signos con el Sendero del Vehículo Único.
    1. 13. La Carencia de Signos, la espontánea purificación del Campo de Buda; y entonces la consecución de la evolución de los seres.
    1. 14. Y la purificación de las concentraciones meditativas, las retenciones, y la perfección de la Iluminación. Por estas descripciones debería de ser reconocido el criterio definidor de los Bhumis.

Análisis de la persona en los Bhumis.

    1. 15. El bodhisattva en cada Bhumi tiene, respectivamente: la visión pura; ética extremadamente pura; ecuanimidad; está libre de orgullo respecto al Dharma; está libre de orgullo con respecto a un proceso espiritual distintivo; está libre de orgullo con respecto a las aflicciones y la purificación; y tiene una comprensión instantánea;
    1. 16. Tiene ecuanimidad y purificación del Campo de Buda; es diestro en el desarrollo de los seres; tiene grandes poderes, perfección física, destreza en la manifestación, y la verdadera consagración.

El sistema de entrenamiento.

    1. 17. Tras haber realizado la naturaleza de la realidad en esta vida, el bodhisattva continúa educándose en la moralidad suprema, en la mente suprema, y en la sabiduría suprema; pero la sabiduría tiene un doble dominio.
    1. 18. La Asidad de las cosas, y las funciones que provienen del desconocimiento y del conocimiento de eso, constituyen el dominio de la sabiduría, que de este modo está clasificada en dos Bhumis.
    1. 19. Existen también otros cuatro resultados de los entrenamientos y sus meditaciones. El primer resultado es la posición de la Carencia de Signos con esfuerzo volitivo.
    1. 20. La misma posición, pero sin esfuerzo volitivo, que supone la purificación del Campo de Buda, es aceptada como el segundo resultado.
    1. 21. La verdadera obtención de la maduración evolutiva de los seres, y la realización de las concentraciones y las retenciones, constituyen los resultados supremos. Estos tipos de resultados son manifestados en los cuatro Bhumis.

El sistema de métodos puros.

    1. 22. Tras haber obtenido aquí la visión profunda dentro de la realidad, el método de moralidad llega a estar completamente purificado; y después de eso, los métodos de concentración meditativa y de sabiduría también son purificados.
    1. 23. En los otros Bhumis, la liberación y la intuición de la liberación son purificados, quedan libres del obstáculo de los cuatro resultados y de la obstrucción de la impenetrabilidad.

El sistema de realización.

    1. 24. Todos los Bhumis han de ser conocidos como no realizados y realizados; aunque hayan sido realizados, son no realizados y también realizados. 
    1. 25. La realización debería de ser entendida a través de un entrenamiento sistemático,  a través de conocerlo como construcción, y a través de su no discriminación.
    1. 26. La practica meditativa y la realización son inconcebibles en todos los Bhumis, porque son individualmente intuidos, y porque son el objeto de los Budas.

Los signos de aquellos que están en los Bhumis.

    1. 27. La fe y la claridad es universalmente aceptado como un signo de un bodhisattva que está en los Bhumis; otros signos son el no desanimarse, el no acobardarse ante las pruebas, y la no dependencia de otros.
    1. 28. La realización universal, la igualdad universal de la mente, la no excitación, el desapego, el conocimiento de los medios hábiles, y el nacer en el círculo de un Buda.

Análisis de los signos de haber realizado las Perfecciones mientras estaba en los Bhumis.

    1. 29. Sin deseo de poder, con el corazón libre de codicia y de veleidades, libre del enfado y la pereza, libre de pensamientos de odio y crueldad, sin que su intelecto sea perturbado por las nociones y discriminaciones negativas, con la mente libre de distracciones, sin ser vencido por la felicidad ni desalentado por el sufrimiento, confiando en un amigo espiritual, el bodhisattva busca aprender, y se esfuerza en honrar al Maestro.
    1. 30. Conociendo los medios hábiles supremos, habiendo reunido una enorme acumulación de mérito, él la comparte con todos, y dedica cada día a la Perfecta Iluminación. Tal Hijo de los Budas nace en reinos excelentes, siempre hace el bien, disfruta de las excelencias de los poderes psíquicos, y es un tesoro de buenas cualidades.

Análisis de los beneficios de la realización de las Perfecciones.

    1. 31. Para los inteligentes, los beneficios a través de los Bhumis se considera que presentan cinco aspectos en relación a ambas, serenidad y visión profunda.

Análisis de la etimología de los Bhumis.

    1. 32. Viendo que se aproxima la Iluminación, y el cumplimiento de los propósitos de los seres, en el bodhisattva surge una intensa alegría: por eso el primer Bhumi es llamado Alegre.
    1. 33. Porque está libre de las manchas de la inmoralidad y del esfuerzo incorrecto, el segundo Bhumi es llamado Inmaculado. Porque produce la gran luz del Dharma, el tercer Bhumi es llamado Iluminando.
    1. 34. Los factores de la iluminación son como la luz de un fuego brillante; ese cuatro Bhumi, el cual quema ambos oscurecimientos, es llamado Radiante.
    1. 35. El desarrollo de los otros seres y la protección de sus propias mentes son conquistados con dificultad por los inteligentes; por eso este quinto Bhumi es llamado Difícil de Vencer.
    1. 36. Porque aquí confiando en la Perfección de la Sabiduría perciben la verdadera naturaleza del samsara, y se aproximan a las cualidades de la Perfecta Budeidad, este Bhumi es llamado Aproximación.
    1. 37. Porque está vinculado al Sendero Único, el séptimo Bhumi es llamado Progresado Lejos. Porque no puede ser perturbado por los dos tipos de conceptualización, el octavo Bhumi es llamado Inamovible.
    1. 38. Porque tiene un conocimiento intelectual perfecto, este noveno Bhumi es llamado Intelecto Perfecto. El décimo Bhumi es llamado Nube del Dharma, porque es como una nube cargada de lluvia en el cielo del Dharma, interpenetrando ambas, las concentraciones y las retenciones.  
    1. 39. Los Bhumis de los bodhisattvas son considerados como sitios, porque los bodhisattvas siempre permanecen alegremente en ellos para beneficio de los diversos perfeccionamientos de la virtud.
    1. 40. Son considerados como “Niveles” porque los bodhisattvas se esfuerzan en ascender más y más alto en esos inmensurables Bhumis, para que numerosos seres puedan llegar a verse libres del miedo.

Análisis de la forma de realización.

    1. 41. Los Bhumis son alcanzados de cuatro formas: por la fe, por comprometerse en la práctica, por la realización a través de la Visión Profunda; y por el logro de la realización.

Análisis de la práctica.

    1. 42. Los cuatro tipos de práctica de los valientes bodhisattvas ha sido enseñado de acuerdo las escrituras del Vehículo Universal, para beneficio de los seres que tienen fe en el Vehículo Individual y en el Vehículo Universal; para atraerlos y domarlos a ambos.

LA CULMINACIÓN.

Análisis de los inmensurables.

    1. 43. ¡Oh, Tú, que eres amor para los seres, que quieres su unión con la felicidad, que quieres liberarlos del sufrimiento, que quieres que no estén privados de la alegría, y que quieres ayudarles y hacerles felices, ¡Homenaje a ti!

Análisis de la liberación, la soberanía, y la totalidad.

    1. 44. Liberado de todos los oscurecimientos, ¡Oh Sabio,

Tu posees la soberanía sobre todo el mundo!

¡Tu sabiduría interpenetra todo lo cognoscible!

¡Homenaje a Ti, cuya mente es libre!

Análisis de la inmunidad.

    1. 45. ¡Compasivo hacia aquellos hundidos en las pasiones!

¡Completo domador de todas las pasiones de los seres!

¡Conquistador de las pasiones!

¡Homenaje a Ti!

La especial sabiduría intuitiva del voto de un Buda.

    1. 46. ¡Sin esforzarse y desapegado,

No estás obstruido!

¡Permaneciendo siempre en equilibrio meditativo

Siempre resuelves todas las cuestiones!

¡Homenaje a Ti!

Análisis del conocimiento intelectual de la Enseñanza.

    1. 47. ¡Tu inteligencia siempre está sin impedimentos

Con respecto a la base y lo basado, 

Con respecto a la Enseñanza pronunciada e intuida!

¡Oh Tu, el Mejor de los Maestros! ¡Homenaje a Ti!

Análisis de los súper conocimientos.

    1. 48. ¡Cuidando de los seres

Oyendo sus palabras ,

Conociendo sus pensamientos,

Conoces sus acciones pasadas y futuras,

Y también su salida del samsara!

¡Ch, Tú, el Mejor de los Instructores! ¡Homenaje a Ti!

Análisis de las señales y marcas.

    1. 49. ¡Cuándo todos los seres Te ven,

Reconocen a un Ser Sagrado!

¡Tú creas la fe a partir de un solo vislumbre!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la purificación.

    1. 50. ¡Oh Tú, que has logrado la maestría de asumir,

Hacer durar, y abandonar las formas vivas,

De emanar y de transformar los objetos,

Y sobre las concentraciones meditativas y sabiduría!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de los poderes.

    1. 51. ¡Quien destruye a los demonios que engañan a los seres

Acerca de los métodos, refugios, purificaciones,

Y  las Perfecciones del Vehículo Universal!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de las ausencias de miedo.

    1. 52. Tú, que enseñas la sabiduría y el abandono,

Y la perfección y la prevención,

Que son necesarias para ambos, el individualismo y el altruismo;

¡Nunca son perturbadas por los fanáticos religiosos!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la invulnerabilidad.

    1. 53. ¡Tú enseñas sin restricciones en todas las asambleas!

¡Tú estás libre de las dos impurezas!

¡Eres invulnerable y no distraído!

¡Atraes a un séquito! ¡Homenaje a Ti!

Análisis de la conquista completa de los instintos.

    1. 54. ¡Actuando o en descanso, siempre y en todo lugar,

No actúas sin omnisciencia!

¡Oh, Omnisciente, Tu propósito es realidad!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la no confusión.

    1. 55. ¡Tú nunca pierdes el tiempo cuando cumples

 Los propósitos de todos los seres! ¡Tu trabajo nunca es inútil!

¡Siempre estás libre de confusión!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la Gran Compasión.

    1. 56. ¡Tú siempre miras al mundo entero

Seis veces en un día y noche!

¡Tú estás dotado con la Gran Compasión!

¡Tú tienes el buen corazón! ¡Homenaje a Ti!

Las cualidades exclusivas.

    1. 57. ¡Tú superas a todos los Oyentes y Realizadores Solitarios

En práctica, realización, sabiduría, y actividad!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la omnisciencia.

    1. 58. ¡Tú has alcanzado la Gran Iluminación Universal

Por medio de los Tres Cuerpos!

¡Tú resuelves las dudas de todos los seres en cualquier parte!

¡Homenaje a Ti!

Análisis de la perfección de las Perfecciones.

    1. 59. ¡Tú no aprehendes,

Estás libre de faltas,

Libre de las perturbaciones,

No permaneces,

Imperturbable,

No elaboras nunca nada!

¡Homenaje a Ti!

Análisis del carácter de los Budas.

    1. 60. ¡Tú has alcanzado lo Definitivo!

¡Tú has transcendido todos los Bhumis!

¡Tú has llegado a ser el Jefe de todos los seres!

¡Tú eres el liberador de todos los seres!

    1. 61. ¡Dotado con infinitas, inigualables excelencias,

Te manifiestas en los mundos y también en Tus círculos!

¡Y sin embargo, Tú estás totalmente fuera de la vista de dioses y humanos!

    1. 62. ¡No obstante, por el poder de esos Cuerpos,

Conforme al destino de los discípulos,

Mientras que el mundo exista,

Tu actividad es ininterrumpida!

Esto concluye el capítulo veinte del Mahayanasutralamkara, sobre LA PRÁCTICA Y CULMINACIÓN.

El Mahayanasutralamkara está concluido.

Traducido al castellano y anotado, en base al comentario del Maestro Vasubandhu y a otros textos, por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.