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double dorje

Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 500 Líneas.


Pañcasatika Prajñaparamita Sutra.

Esto he oído. El Bhagavan estaba residiendo en Rajagriha, en el Pico del Buitre, junto con una gran Congregación de monjes, y un gran número de Bodhisattvas.
Entonces el Bhagavan, dijo al Venerable Subhuti: “La forma, Subhuti, es no existencia, tiene un tipo de existencia muy pobre, es existencia. Y así es para los demás agregados , para el ojo , etc., hasta llegar a la consciencia mental .
De esta forma, la gente necia ordinaria no conoce sabiamente la forma tal cual es, de tres formas ; y se asientan en esa forma, aspiran hacia ella, la encubren. Tras haberse asentado en esa forma, tras haber aspirado hacia ella, tras haberla encubierto, ellos no discurren en el Vehículo de los Oyentes , ni en el Vehículo de los Realizadores Solitarios , cuánto menos en el Gran Vehículo .
Habiéndose asentado, aspirado hacia ella, y tras haberla encubierto, ellos experimentan la vejez y la muerte durante un periodo de tiempo muy largo naciendo entre los seres infernales, entre los animales, fantasmas hambrientos, dioses, y humanos . Pero el sabio que ha conocido sabiamente la forma material en esas tres formas, no se asienta en ella, no aspira hacia ella, la descubre, y así ellos discurren incluso en el Gran Vehículo, y muchos más son los que discurren en los Vehículos de los Oyentes y Realizadores Solitarios. Y ellos no experimentan la vejez y la muerte entre los seres infernales, entre los animales, fantasmas hambrientos, dioses, y humanos.
En cuanto a la producción y cese de la forma y demás, Subhuti, la producción de la forma y demás, es no producción. La no producción de la forma y demás, tiene la entidad propia de la no producción de la forma. El Bodhisattva , el Gran Ser , quien ha conocido sabiamente esa entidad propia de la no producción de la forma y demás, tal como realmente es, obtiene el conocimiento completo de la no producción de la forma y demás.
Aquel que dice que la forma es “el yo o algo perteneciente al yo”, pertenece a los no budistas y a la gente ordinaria necia, y Yo le he llamado “uno con visiones erróneas”. Y así también para aquellos que dicen de la forma “que es originada en virtud de acciones pasadas”, o que “es originada debido a la labor de un creador”, o que “no tiene causa y condición”; y aquellos que dicen que “la forma tiene la marca de ser obstrucción, la sensación de experiencia, la percepción (o concepción) de ser advertida, los impulsos de estar funcionando juntos , y la consciencia de estar siendo consciente”, y aquellos que dicen que “la forma es mal y no es calma”, que “el cese de la forma es comodidad y calma”; e idénticamente aquellos que dicen que “la forma no es nada”, o que “las enseñanzas del Bhagavan sobre la forma y demás, es que carecen de existencia propia, es no producción, sin cese, calmo desde el mismo principio, y ha alcanzado el Nirvana definitivo por su propia naturaleza”-todas estas enseñanzas no son hechas con una intención oculta, no son hechas con una intención, y deberían de ser conocidas de acuerdo a la letra.
Si la forma existe, entonces con respecto a la forma se enseña un asentamiento, y una producción. Si la forma existe, entonces con respecto a la forma hay una creación de impureza y una permanencia. Si la forma existe, entonces con respecto a la forma hay un control por la purificación y una continuidad. Si la forma existe, entonces los Bodhisattvas, cuando esta es abandonada y comprendida completamente, han obtenido la maestría sobre la enseñanza. Si la forma existe, cuando esta es abandonada y comprendida completamente, uno logra la pericia sobre la enseñanza correcta. Si la forma existe, cuando esta es abandonada y comprendida completamente, uno está dotado con los fenómenos blancos , ha obtenido el dominio sobre todos los fenómenos, y mora en la gran felicidad.
Cualquier Bodhisattva, Subhuti, que no examina la forma como meramente forma, como meramente dolor, aprehende una entidad en la forma. Cuando el aprehende una entidad en la forma, entonces el aprehende la visión del yo en la forma. Cuando él aprehende la visión del yo en la forma, entonces el aprehende todo en la forma. Cuando el aprehende todo en la forma, entonces no aprehende todo en la forma. Cuando en la forma él aprehende todo y no aprehende todo, entonces su aprehensión es perfeccionada. Morando en esta manera de aprehender, el no discurre en el Vehículo de los Oyentes o Realizadores Solitarios, cuánto menos en el Gran Vehículo.
Pero cuando un Bodhisattva examina la forma como meramente forma, como meramente dolor, entonces el no aprehende una entidad en la forma. Cuando el no aprehende una entidad en la forma, el no aprehende la visión de un yo en la forma. Cuando el no aprehende la visión de un yo en la forma, el no aprehende todo en la forma; cuando el no aprehende todo en la forma, entonces el aprehende todo en la forma. Cuando, debido a no estar aprehendiendo todo en la forma, el no aprehende nada, entonces esa aprehensión suya es perfeccionada. Morando en esa no aprehensión, el discurre en el Vehículo de los Oyentes y Realizadores Solitarios, y cuanto más lo hará en el Gran Vehículo.
Si alguien, Subhuti, no examina la forma y demás como una mera imaginación irreal, como un mero engaño, el aprehende la forma en la forma. Cuando el aprehende la forma en la forma, entonces aprehende la visión de forma en la forma. Cuando él aprehende la visión de forma en la forma, entonces él no aprehende todo en la forma. Cuando no está aprehendiendo todo en la forma, el no aprehende todo, y esa aprehensión suya es perfeccionada. Morando en esta aprehensión, el no puede discurrir en el Vehículo de los Oyentes y Realizadores Solitarios, cuánto menos en el Gran Vehículo.
Si alguien, Subhuti, examina y forma y demás, como una mera imaginación irreal, como una mera ilusión, entonces él no aprehende la forma en la forma; cuando no aprehende la forma en la forma, el no aprehende la visión de forma en la forma; cuando él no aprehende la visión de forma en la forma, el no aprehende todo en la forma. Cuando él no aprehende todo en la forma, entonces él aprehende todo en la forma. Cuando él no está aprehendiendo todo en la forma, él no aprehende nada, y esa aprehensión suya es perfeccionada. Morando en esta ausencia de aprehensión, él incluso discurrirá en el Gran Vehículo, y cuanto más en el Vehículo de los Oyentes y Realizadores Solitarios.
Cuando, Subhuti, un Bodhisattva se asienta en la forma y demás, de acuerdo a la letra, entonces, al formar la idea de una expresión convencional, el genera la idea de la visión de la individualidad, y así mismo la del ansia hacia el devenir, y la de la búsqueda de la cesación; y eso es un indicio de que él no ha comprendido la forma y demás.
Cuando un Bodhisattva no se asienta en la forma y demás, de acuerdo a la letra, él no forma la idea de una expresión convencional, no genera la idea de la visión de individualidad, y tampoco la del ansia hacia el devenir, o la de la búsqueda de la cesación; y esto es un indicio de que él ha comprendido la forma y demás.
Con respecto a cualquier condición de la forma que él haya sostenido, el Bodhisattva tiene estas tres semillas de un pensamiento verdaderamente purificado: la semilla del pensamiento de una fe inquebrantable, la semilla del disgusto, y la semilla del recuerdo.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma debería de generar estos pensamientos: un pensamiento de no asentarse, un pensamiento que es inseparable, y un pensamiento de purificación.
El Bodhisattva, Subhuti, examina respecto al pensamiento la forma, la producción, la no producción, el crecimiento, la coproducción; cuando él lo examina de este modo, el obtendrá rápidamente la Suprema Iluminación.
Subhuti, si el Bodhisattva examina la existencia en la forma, y similarmente la existencia y no existencia, entonces él debería de ser conocido como un Bodhisattva que no sabe. Pero cuando un Bodhisattva examina la no existencia en la forma, y similarmente el no darse de la no existencia, entonces él debería de ser conocido como un Bodhisattva que conoce.
Subhuti, si un Bodhisattva quiere concentrar su pensamiento en la forma, y si cuando ha decidido concentrarse en la forma, su pensamiento oscila con respecto a la forma, si es alterado, y si llega a perturbarse, entonces debería de ser conocido como un Bodhisattva de determinación inferior. Pero, Subhuti, si un Bodhisattva quiere concentrar su pensamiento en la forma, y cuando su pensamiento esta resueltamente concentrado en la forma, no está atado, pegado o apegado a la forma, entonces él debería de ser conocido como un Bodhisattva con buena determinación.
El Bodhisattva que se ha encaminado hasta llegar a comprender completamente que los fenómenos carecen de marcas, a apaciguar el sufrimiento, y a llegar a estar fijado completamente en el Nirvana, debería de ser conocido como uno que está encaminado. Cuando él se ha encaminado así, ese Bodhisattva pronto logrará la Suprema Iluminación. El Bodhisattva así logra frutos en su camino: la carencia de signos, el apaciguamiento del dolor, y el estar completamente fijado en la Calma.
Cuando un Bodhisattva conoce sabiamente la forma tal como es realmente, como desaparición, como luminosidad, y también a todos los fenómenos que moran en ella y dentro de ella, entonces él obtiene rápidamente la Suprema Iluminación. Cuando él ha conocido los fenómenos, los cuales son desaparición, los cuales son luminosidad, y ha entrado dentro de ellos y mora en ellos, entonces él obtiene la Iluminación.
El Bodhisattva no aprehende en la forma la búsqueda de la forma. No habiendo hecho desaparecer la forma, después de haber penetrado la cualidad de Dharma de la forma, el conseguirá rápidamente la Suprema Iluminación. Habiendo buscado sin estar aprehendiendo los fenómenos, viendo en el pensamiento su no existencia, tras haber entendido la naturaleza del Dharma , el sabio logra la Iluminación.
El Bodhisattva, diestro en la no existencia de la forma, dotado con el miedo a la forma, no apartándose nunca del elemento del Dharma de la forma, consigue rápidamente la Suprema Iluminación. Siendo sabiamente diestro en la no existencia intrínseca, dotado con el terror, no apartándose nunca del elemento del Dharma, el consigue la Omnisciencia.
Subhuti, cuando el Bodhisattva ha conocido sabiamente con respecto a la forma tal como realmente es, que es carente de ventajas, que no tiene ventaja, y que tiene una gran ventaja, él conseguirá rápidamente la Suprema Iluminación. Puesto que los Bodhisattvas han conocido la ausencia de ventaja, la falta de ventaja, la gran ventaja, por lo tanto ellos logran la Gran Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma y demás, debería de comprender cinco tipos de codicia, y debería de abandonarlos, esto es, la codicia hacia la discriminación de la forma, la codicia hacia las imaginaciones, la codicia hacia la información, la codicia, y la gran codicia. Cuando con respecto a la forma y demás, el Bodhisattva abandona esos cinco tipos de codicia, él no aprehende la existencia inherente de la forma. Al no aprehender la existencia inherente de la forma, él no aprehende la forma en la forma. No aprehendiendo la forma en la forma, él aprehende la forma en la forma. Cuando él aprehende la forma en la forma, entonces de hecho él no aprehende la forma en la forma. Cuando él no aprehende la aprehensión de esa forma, entonces, tras haber transcendido la forma en todos los modos, el está seguro de lograr la Suprema Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma y demás, debería de comprender los cinco tipos de odio, y abandonarlos, esto es, el odio que surge de la discriminación de la forma y del hablar sobre ello, el odio nacido de imaginarla y del hablar sobre ello, el odio nacido de la información y del hablar sobre ello, el odio, y el gran odio.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de comprender y abandonar los cinco tipos de engaño, esto es, el engaño el cual consiste en estar engañado, el engaño causado por el estar engañado, el engaño no causado por el estar engañado, el engaño, y el gran engaño.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de comprender y abandonar los cinco tipos de orgullo, el orgullo de poseer una gran instrucción, el estar inflado de orgullo, el orgullo desmesurado, el orgullo, y el gran orgullo.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de comprender y abandonar los cinco tipos de visiones falsas, la visión de la existencia pervertida de una entidad intrínseca, la visión falsa que piensa que algo existe, la visión falsa de negación, la visión falsa, y la gran visión falsa.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de comprender y abandonar los cinco tipos de duda, la duda con respecto al Dharma, la duda con respecto al destino de uno y sus males, la duda con respecto al Nirvana, los Budas, y los Bodhisattvas; la duda, y la gran duda.
El Bodhisattva, buscando la forma, mostrando la naturaleza pura de la forma, purificando perfectamente con respecto a la forma sus acciones de cuerpo, habla, y mente, busca esa forma tal como se habla de ella, tal como es mostrada, tal como ha sido publicado, y de este modo muestra el Dharma. Cuando él en este aspecto purifica perfectamente las acciones de su cuerpo, habla, y mente, el debería de ser conocido como un Bodhisattva que busca la forma malamente, como un Bodhisattva cuyo habla con respecto a la forma no está acorde con el Buen Dharma, como un Bodhisattva quien con respecto a la forma, no es perfectamente puro en sus acciones de cuerpo, habla, y mente. No obstante, cuando el Bodhisattva, buscando la forma, mostrando la naturaleza pura de la forma, purificando perfectamente con respecto a la forma sus acciones de cuerpo, habla, y mente, emprende la búsqueda de esa forma como no siendo tal como se dice, tal como es mostrada, tal como es publicado; y así el muestra el Dharma. Cuando él en este aspecto purifica sus acciones de cuerpo, habla, y mente, él debería de ser conocido como un Bodhisattva que busca bien la forma, cuyas palabras son expresión de las acciones verdaderamente reales del habla, como un Bodhisattva que es perfectamente puro en sus acciones de cuerpo, habla, y mente.
Subhuti, cuando un Bodhisattva quiere concentrar su pensamiento en la forma, y llega a estar resuelto en esa forma, y aprehende en la forma ambos, la forma sobre la cual debiera de haber resolución, y la forma que es el objeto de resolución, entonces el Bodhisattva, o bien demuestra tal como realmente está en la forma, la cual es el objeto de resolución, eso sobre lo que se debería de resolver; o bien, el muestra tal como realmente está en eso que debería de ser resuelto, eso sobre lo cual ha habido resolución; y el debería de ser conocido como un Bodhisattva quien con respecto a la forma muestra eso que es irreal. ¿Y por qué? No existe separación entre las marcas de la forma que debería de ser determinada, y la forma que es el objeto de resolución. Si hubiera una separación de marcas entre la forma la cual debería de ser determinada, y la forma que es el objeto de resolución, entonces en eso que debería de ser determinado, los seres con tendencias diferentes aprehenden como distinto eso que es la misma visión. Con respecto a eso lo cual, como en un sueño, etc., no puede ser aprehendido, allí no puede haber resolución; pero la gente común ordinaria ve la realidad de esa forma, ¡Ellos pueden no apartarse del progreso perfeccionado en la resolución carente de discriminación, hacia la forma que debería de ser determinada!
Así, Subhuti, con respecto a eso que debería de ser determinado, los seres con diferentes tendencias no llegan a ser diferentes con respecto a la misma visión, aprehendiendo esto como una resolución sobre lo no aprehendido, como en un sueño, etc., también la gente común ordinaria no ve realidad en ello, y se apartan del progreso perfeccionado en la resolución carente de determinación hacia la forma que debería de ser determinada. Por esta razón, el Bodhisattva debería de ver que no hay separación entre las marcas de la forma que debería de ser determinada, y la forma la cual es el objeto de resolución; excepto que la forma que debería de ser determinada tal como realmente es, ha sido lograda completamente; y también la forma la cual es establecida por una visión con un signo. De este modo aparecen nuevos significados. Así, en el Bodhisattva que tiene visión, la percepción de la forma que debería de ser determinada es aniquilada. Y entonces piensa para sí:” tras haber conocido que la forma que debería de ser determinada es, y que la forma la cual es resuelta no es factible y no es, con respecto a la forma es aprehendido un pensamiento engañado”; pero él aniquila la percepción de “la forma la cual es un objeto de determinación”; con “la forma la cual es un objeto de determinación” él aniquila la percepción de todas las formas; tras haber aniquilado todas las percepciones con respecto a ambos tipos de forma, el no aprehende todas las formas; no habiendo aprehendido todas las formas, el aprehende las formas de una forma engañada; tras haber aprehendido las formas de una forma engañada, el aprende con respecto a la forma la causa del estar engañado; tras haber aprehendido con respecto a la forma la causa del estar engañado, con respecto a la forma él logra el fenómeno del no engaño; después de haber logrado con respecto a la forma la verdad del no engaño, el logra con respecto a la forma los fenómenos que son un rebosamiento de no engaño; por tanto, con respecto a la forma el logra completamente los fenómenos engañosos, cuanto más hará con los fenómenos no engañosos.
Con respecto a la forma, confiando en los fenómenos no engañosos y en los fenómenos que son un rebosamiento de no engaño, el desarrolla todos los fenómenos de un Buda, madura a los seres, purifica el Campo de Buda, y obtiene rápidamente la Suprema Iluminación. Cuando el Bodhisattva muestra el Dharma así, es alguien que lo muestra correctamente.
El Bodhisattva, Subhuti, con respecto a la forma debería de desarrollar estos cinco tipos de amistad: la amistad que atrae hacia el Buen Dharma, la amistad que trae beneficios mundanos, la amistad que trae beneficios supra mundanos, la amistad, y la gran amistad.
Con respecto a la forma y demás, el debería de desarrollar estos cinco tipos de compasión: la compasión con lo que es desagradable, la compasión con el estar asociado con aquello que no gusta, la compasión con el estar separado de aquello que gusta, la compasión, y la gran compasión.
Con respecto a la forma y demás, el debería de desarrollar estos cinco tipos de alegría simpática: la alegría simpática que se regocija ante la efusión de ayuda que lleva a tener fe en el Buen Dharma, la alegría simpática ante la efusión de ayuda que lleva los beneficios mundanos, la alegría simpática ante la efusión de ayuda que lleva a los beneficios supra mundanos, la alegría simpática, y la gran alegría simpática.
Con respecto a la forma y demás, el debería de desarrollar estos cinco tipos de ecuanimidad: la ecuanimidad que consiste en un comportamiento libre de impurezas con respecto a las visiones inferiores, la ecuanimidad que consiste en un comportamiento libre de impurezas y que evita todas las faltas, la ecuanimidad que consiste en un comportamiento libre de impurezas y que adquiere todas las virtudes, la ecuanimidad, y la gran ecuanimidad.
El Bodhisattva, Subhuti, que se ha esforzado en la Perfección de la Generosidad, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de generosidad: el regalo del compromiso, el regalo carnal y eso que da las ausencia de miedo, el regalo del Dharma, el regalo, y el gran regalo.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Moralidad, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de moralidad: la moralidad que consiste en el esfuerzo que indica el compromiso en la observación de los preceptos, la moralidad que consiste en el esfuerzo por conseguir las profundas absorciones meditativas , la moralidad que consiste en un esfuerzo sin pérdidas, la moralidad, y la gran moralidad.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Paciencia, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de paciencia: la paciencia que soporta todos los tipos de daño que los seres puedan infringirle, la paciencia que soporta el dolor cuando sus miembros son cortados, la paciencia que consiste en la meditación en el Dharma, la paciencia, y la gran paciencia.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección del Esfuerzo Entusiasta, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de esfuerzo entusiasta: el esfuerzo entusiasta que consiste en llevar siempre en mente la predicción , el esfuerzo entusiasta en evitar todas las faltas, el esfuerzo entusiasta en la acumulación de todas las virtudes, el esfuerzo entusiasta, el gran esfuerzo entusiasta.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Concentración, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de concentración: la concentración discursiva la cual da ocasión para el gozo, la concentración mundana discursiva la cual no da ocasión para el gozo y que es pura desde el mismo principio, la concentración supra mundana, la concentración, la gran concentración.
El Bodhisattva que se ha esforzado en la Perfección de la Sabiduría, con respecto a la forma y demás, debería de desarrollar estos cinco tipos de sabiduría: la sabiduría que está basada en la concentración discursiva la cual da ocasión para el gozo, la sabiduría basada en la concentración mundana discursiva la cual no da ocasión para el gozo y es pura desde el mismo principio, la sabiduría que está basada en la concentración supra mundana, la sabiduría, la gran sabiduría.
El Bodhisattva que está dotado con el atender a los buenos amigos , con respecto a la forma y demás, debería atender a los buenos amigos de estas cinco formas: la atención que consiste en escucharlos; la atención que consiste en honrarlos, servirlos, y seguir sus métodos de entrenamiento; la atención que consiste en el ferviente deseo de complacerlos, la atención, la gran atención. Cuando el Bodhisattva atiende de este modo a los buenos amigos, él también adquiere los medios hábiles de liberación, acumula mucho mérito, y pronto se dirigirá hacia la Suprema Iluminación.
El Bodhisattva, Subhuti, que se ha esforzado en la veneración del Tathagata, con respecto a la forma y demás, debería de venerar al Tathagata por medio de los cinco tipos de veneración: la veneración que emite una gran variedad de alabanzas, la veneración que trae la adherencia y reverencia, la veneración que lleva al deseo ferviente de llegar a estar libre de toda impureza, la veneración, y la gran veneración. Cuando el Bodhisattva se ha esforzado de este modo en la veneración del Tathagata, el es alabado por los Budas Bhagavanes en los incontables sistemas de mundos en las diez direcciones, y es seguido y reverenciado por el mundo entero con sus dioses, hombres, y asuras . El purifica el Campo de Buda, y conocerá rápidamente la Suprema Iluminación.
Cuando un Bodhisattva que está dotado con la Perfección de la Generosidad, con respecto a la forma y demás, desarrolla la generosidad con signos, entonces él no completa rápidamente la Perfección de la Generosidad; pero cuando desarrolla la generosidad carente de signos, entonces él completa rápidamente la Perfección de la Generosidad. ¿Y con respecto a la forma y demás, cómo desarrolla el Bodhisattva la generosidad con signos y la carente de signos? Si con respecto a la forma y demás, él opta por la generosidad, y el aprehende la generosidad que debiera de ser determinada, o la generosidad la cual es el objeto de resolución, entonces el Bodhisattva debería de ser conocido como alguien que respecto a la forma desarrolla la generosidad con signos. Si con respecto a la forma y demás, el opta por la generosidad, en el sentido de que la forma en su propia existencia no puede ser aprehendida, y por tanto su existencia no puede ser aprehendida y su naturaleza no puede ser aprehendida; entonces él no aprehende la generosidad que debiera de ser resuelta, pero aprehende la generosidad que es el objeto de resolución. Entonces, el Bodhisattva debería de ser conocido como alguien que con respecto a la forma desarrolla la generosidad carente de signos. Y lo mismo se aplica a la moralidad y demás, hasta llegar a: la sabiduría.
El Bodhisattva debería de conocer completamente, con respecto a la forma y demás, la Concentración de la Vacuidad. ¿Qué es entonces, con respecto a la forma y demás, la Concentración de la Vacuidad? Cuando con respecto a la forma y demás, él ha aprehendido la vacuidad de la no existencia, y similarmente la vacuidad de la existencia, y la vacuidad de naturaleza, entonces ese pensamiento unipuntual es la Concentración de la Vacuidad. Esta Concentración de la Vacuidad debería de ser conocida completamente así por el Bodhisattva.
Y el Bodhisattva también debería de conocer completamente la Concentración de la Carencia de Signos con respecto a la forma y demás. ¿Y qué es con respecto a la forma y demás, la Concentración de la Carencia de Signos? Cuando el Bodhisattva atiende en la forma y demás, a la vacuidad de la no existencia de la forma, y también a la vacuidad de existencia y a la vacuidad de naturaleza; y cuando con respecto a la forma y demás es parado el signo de existencia, la consciencia que sigue tras el signo de no existencia es dejada atrás, similarmente la consciencia que sigue tras el signo de existencia es dejada atrás, con la consciencia que sigue tras dejar a tras los signos de existencia y no existencia, ese pensamiento unipuntual es la Concentración de la Carencia de Signos con respecto a la forma y demás. Es así como el Bodhisattva debería de conocer completamente la Concentración de la Carencia de Signos.
El Bodhisattva también debería de conocer completamente, con respecto a la forma y demás, la Concentración de la Ausencia de Deseos. ¿Y qué es con respecto a la forma y demás, la Concentración de la Ausencia de Deseos? Cuando con respecto a la forma y demás, uno ha obtenido la Concentración de la Vacuidad y la Concentración de la Carencia de Signos, entonces cuando, con respecto a la forma y demás, el signo de no existencia llega a convertirse en una aprehensión de aversión, y similarmente el signo de existencia también llega a convertirse en una aprehensión de aversión, y el signo de existencia y de no existencia llega a convertirse en una aprehensión de aversión, este pensamiento unipuntual con respecto a la forma y demás, debería de ser completamente conocido por el Bodhisattva como la Concentración de la Ausencia de Deseos.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de conocer completamente la Impermanencia en sus tres significados, esto es, el significado de que no es, el significado de destrucción, y el significado de ser ambos, con manchas y sin manchas.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de conocer completamente el mal en sus tres significados, esto es, el significado de asentarse, el significado de las tres clases de marcas, y el significado de estar en esclavitud.
El Bodhisattva, con respecto a la forma y demás, debería de conocer completamente la ausencia de entidad en sus tres significados, esto es, la ausencia de entidad de la no existencia, la ausencia de entidad de la existencia, y la ausencia de entidad de la naturaleza.
Además, con respecto a la forma y demás, el Bodhisattva debería de conocer completamente la Tranquila Calma del Nirvana en sus tres significados, esto es, el significado de la completa calma de la no existencia, el significado de la calma de la existencia, y el significado de la calma pura la cual posee por su propia naturaleza.
Cuando el Bhagavan terminó de pronunciar esto, el Venerable Subhuti estaba deleitado, y se regocijó en las palabras del Bhagavan; y así hicieron los monjes y monjas, los laicos y laicas, y el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras, y gandharvas.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Editado a 05-06-2015.